Autor: Carlos Sánchez-Montaña
martes, 15 de mayo de 2007
Sección: Roma y Grecia en Celtiberia
Información publicada por: lucusaugusti
Mostrado 72.382 veces.


Ir a los comentarios

Pedras Formosas. Arquitectura antigua en la Callaecia

El contacto entre los pueblos Callaecos y la romanización propuesta por Augusto dio como resultado manifestaciones urbanas y arquitectónicas singulares y que se diferencian de las ejecutadas en otros lugares donde se produjo un proceso similar.
Los castros galaicos-romanos y los monumentos de las Pedras Formosas son elementos principales de este singular encuentro cultural. Las Pedras Formosas deben ser entendidas como una manifestación principal de esta fusión de las dos culturas.





Trabajo de investigación sobre los conjuntos monumentales de las "Pedras Formosas" en el N.O. peninsular.

PRESENTACION


Los monumentos de las "Pedras Formosas" son lugares profundamente mágicos donde se guarda celosamente el mensaje de los tableros de piedra grafiados, estelas simbólicas de cultos antiguos: a la tierra, a las fuentes, a la luna.... El antiguo culto de la piedra trabajada por los hombres sabios que vivieron cientos de años atrás en la Callaecia.
La tierra de los hombres que conocían la piedra y sus secretos, en el extremo occidente de Europa.


MONUMENTO DE PUNTA DOS PRADOS - ORITIGUEIRA

Las “Pedras Formosas” son construcciones realizadas en piedra y con unas características arquitectónicas singulares dentro de la arquitectura antigua de la Callaecia.
El área de los yacimientos donde se han encontrado los monumentos comprende: el norte de Portugal, el occidente de Asturias y León y Galicia. El ámbito que durante la época antigua recibía el nombre de la Callaecia y donde se desarrollo la cultura conocida como de los Castros.
Las “Pedras Formosas” se encuentran situadas en fértiles lugares arqueológicos, y con gran abundancia de agua, son estructuras semienterradas, de planta rectangular y con varias estancias, y que según algunos estudios podían funcionar como balnearios de vapor o como lugar de iniciación de los jóvenes de los castros próximos.
Esta investigación describe la tipología de estos singulares edificios y propone una nueva hipótesis sobre el origen y su uso por los habitantes del territorio de la Callaecia.

LOCALIZACION

La gran mayoría de las “Pedras Formosas” conocidas han aparecido en ámbitos extramuros y cercanas a los caminos de acceso a las puertas de entrada de los castros. Su construcción en estos lugares y su uso está ligado al urbanismo altoimperial de los castros de la Callalecia.
Sin ninguna duda permanecen varias decenas de monumentos de este tipo aún por excavar. Castros como el de Viladonga y San Cibrán de Lás posiblemente contaban con uno de estos característicos edificios en su cercanias.



1.- Castro Punta dos Prados. C. Lucense. Ortigueira. A Coruña.


2.- Castro de Coaña. C. Lucense. Coaña. Asturias.


3.- Castro de Armeá. C. Bracarense. Augas Santas. Ourense.


4.- Santa Maria de Galegos. C. Bracarense. Bracelos. Braga.


5.- Bracara Augusta. C. Bracarense. Braga.


6.- Castro do Monte da Eiras. C. Bracarense. Famalicão. Braga.


7.- Citânia de Briteiros. Briteiros1. C. Bracarense. Braga.


7.- Citânia de Briteiros. Briteiros2. C. Bracarense. Braga.


8.- Tongobriga. C. Bracarense. Freixo. Porto.


9.- Eiras. C. Bracarense. Arcos de Valdevez. Braga.


10.- Citânia de Sanfins. C. Bracarense. Porto.


11.- Sardoura. C. Bracarense. Viseu.


© Carlos Sánchez-Montaña

MAS INFORMACION EN:


Más informacióen en: http://pedrasformosas.blogspot.com


No hay imágenes relacionadas.

Comentarios

Tijera Pulsa este icono si opinas que la información está fuera de lugar, no tiene rigor o es de nulo interés.
Tu único clic no la borarrá, pero contribuirá a que la sabiduría del grupo pueda funcionar correctamente.


  1. #51 Uma 01 de mar. 2007

    El Brujo,fué en el foro sobre el dolmen de Dombate.
    Me acordaba de eso,(también lo comentó aquí),pero me pareció haber leido en algún lado que la abertura era de medio metro más o menos,y ,como tampoco he estado en estos sitios y no conozco bien su estructura, no estaba segura de la parte del edificio en el que Abo había sufrido la prueba de iniciación.
    Pues entonces,de sauna relajante nada.Más bién parece un "paso angosto"

  2. #52 Uma 01 de mar. 2007

    Perdona,Ofión,se cruzó el mensaje.
    Tomo nota de lo de los lugares.
    Me había parecido una serpiente,pero no estaba segura.

  3. #53 Abo 01 de mar. 2007

    ¡Y dale con la prueba de iniciación!, pero.... ¡¡serás bruja!!, , las brujitas quedaron en Santa María de la Lanzada, ¿o nó?.

  4. #54 Onnega 01 de mar. 2007

    Uma y yo no somos la misma persona.

  5. #55 Uma 01 de mar. 2007

    Para Abo:
    el héroe
    (es un poco excesivo,pero tiene cosas interesantes.)

    A pesar de que,como acabo de descubrir,me habías confundido con Onnega...!!hombres!!
    !cuidate de la luna llena,que falta muy poco,y no hay nada peor que una bruja enfadada.!!!
    Bueno,la verdad es que estaba buscando cosas sobre el paso angosto,para entender lo de las "pedras formosas" y me
    he encontrado con este artículo.creo que a Onnega también le gustará.

  6. #56 ofion_serpiente 01 de mar. 2007

    Claro Abo, es que es lógico: Una alberca en la entrada, una sala, una abertura angosta y el fuego al final. Joder, si no es el paso al Averno :-))

  7. #57 pérola 01 de mar. 2007

    Las saunas castrexas son, para mi, saunas. Terma axial simple dotada de Frigidarium, tepidarium y caldarium.
    Es probable que las hicieran a imitación de otras que ya llevaban tiempo instaladas en otras partes de la península, más al sur. Son, claro está completamente diferentes en cuanto a interpretación, expresada en la decoración que se manifiesta en las pedras formosas. Y tan formosas como que son únicas.
    Esa pieza denominada formosa sería la entrada al caldarium, en donde el calor sería enorme y funcionaría a modo de estufa o baño de calor seco, tipo laconica, hablo de memoria. Su función sería la de hacer hermético el recinto más profundamente enterrado, para conservar el calor.
    Se decora porque es una pieza monolítica de grandes dimensiones.Es el lienzo de piedra que se mejor se presta a la decoración en esos conjuntos.
    El universo simbólico que se plasma puede ser particular, como es lógico, pero el caldarium era también la estacia más decorada de la terma romana, y en ocasiones con estucos que evocaban lugares fantásticos.
    Santa Baia de Bóveda, creo pudiera ser una mezcla de esas dos culturas, como Augas Santas, edificios intermedios entre la sauna de interpretación indígena, y las de tradición romana, como las de Lugo o Carballo.
    La estancia suele estar soterrada por el mismo motivo, para conservar el calor y poder así cumplir su función.
    El agujero de acceso al caldarium de la piedra es pequeño y bajo por el mismo motivo. El aire caliente tiende a ascender, por lo que la perdida sería menor que si está alto o se abre una gran puerta.

    El Caldarium sería la estancia más caliente, el tepidarium para aclimaterse la intermedia, y el frigidarium o atrio en donde está la fuente, el agua, para refrescarse y completar los efectos beneficiosos de la sucesión de baños.

    Me cuesta creer, mejor dicho no creo en ritos de iniciación, ni nada parecido. Pero de lo que si estoy segura es que debían ser lugares frecuentados, de distendimiento, de juerga, en el sentido de que se debía, es lógico pensarlo, disfrutar mucho en ellos. Meterse en una sauna es hoy gratificante, como entonces, si lo haces en compañía pueden surgir multitud de escenas en su entorno, relacionadas con las fantasías de los sujetos, de conversaciones, encuentros, negocios. Porque en las termas, practicando el ocio se hacia negocio muchas veces.

    Seguro que más de dos o de tres jóvenes se iniciaron en una fantasía, que pudo ser cualquiera, pero de ahí a tomar la parte por el todo, no se puede deducir que fuera su única actividad. Por cierto, por suerte para las mujeres, que supongo quedarían excluidas de esa serie de jóvenes guerreros que afilaban sus espadas antes de acometer una iniciación, si, iniciación a la higiene, a la profilacsis, a la salud.

    Se encuentran en las zonas bajas de los castros para canalizar mejor el agua, como las termas de los campamentos, cerca, al lado, pero fuera de murallas.

    Las cronologías tardías llevan a contactos con Roma, creo yo, pero adaptado a usos, costrumbres, y rudimentos más galaicos. Síntesis por otro lado fermosa

    ¿Que datación tiene la más antigua?. 50 aC?

    Saludos

  8. #58 ofion_serpiente 01 de mar. 2007

    O bien, si lo prefieres, la sangre al principio (el taurobolio famoso) y la angosta abertura que da a la luz y al agua clara donde lavarse después del parto

  9. #59 ofion_serpiente 01 de mar. 2007

    COn lo simple que es pensar en la higiene

  10. #60 El Brujo Redivivo 01 de mar. 2007

    En mi Mitreo doméstico no cuadra lo de la entrada angosta, que la puerta del WC es normal.

    Propuse en la familia clausurar la puerta y abrir una trampilla en ella para pasar arrastrándonos al baño. Se pusieron en contra todos los inquilinos menos el gato, que estaba encantado con la idea. Entre los dos logramos convencer a los demás. Ahora necesitamos un buen ebanista para reformar la puerta y hacer la trampilla, a ser posible con molduras en plan astral y eso. Si saben de alguno avisen, please, que un Mitreo normal está bien, pero uno galaico-minhoto mola mucho más.

    Ahora que lo pienso, habrá que hacer también una trampilla pequeñita para que el gato también pase arrastrándose al mitreo. ¿Admiten gatos en el culto de Mitra? (como fieles, digo, no como víctimas propiciatorias, que el gato es de la familia). Si es que no, me paso al culto de Cibeles y sacrifico alguna cucaracha de vez en cuando. O nos pringamos de tinta de calamar, que la venden en la tienda de congelados de la parte de atrás del Palacio de Justicia.

    Lo malo es si el gato se niega y cambia el voto. Es un lío, esto de los taurobolios.

  11. #61 Uma 01 de mar. 2007

    Bueno,Perola,no crees en las iniciaciones,pero haberlas hailas,a no ser que te carges unos cuantos miles de
    años de cultura.
    Es como si alguien dijera:no creo en Dios,luego las catedrales no existen.
    tu no crees en ellas,pero durante miles de años han sido la referencia de todas las sociedades,y lo siguen siendo en las que todavía conservan formas de vida arcaicas.
    Son ,por ejemplo,la manera en la que los niños pasan a formar parte del grupo de los adultos.La manera en la que superan el miedo a la muerte,algo básico de alguien que,para subsistir,debe de ser capaz de enfrentarse a un oso furioso con una lanza.
    Son las ocasiones en las que aprenden los mitos y las ceremonias que sustentan a la tribu,y también su historia.

    Con respecto a la razón práctica de la piedra formosa(conservar el calor )creo que la gente que fue capaz de construir esos edificios,tendría la capacidad de hacer algo tan sencillo como una puerta para hacer algo tan sencillo como una puertaa no ser
    que esa característica,fuera un vestigio de saunas más primitivas,en chozas o tiendas(al estilo de las de los indios americanos).
    Conservar algo arcaico a pesar de que sea incomodo y poco práctico,puede querer decir, que nos encontramos ante algo
    que tiene un valor simbólico.

    Los adornos creo que habría que analizarlos detenidamenrte.Creo que eran algo más que mera decoración (y no solo yo,claro)

    Sobre lo de la higiene,Ofión,la verdad es que hasta cosas tan asépticas(aparentemente) para nosotros como la higiene y la medicina,en otras
    civiliozaciones y culturas han estado entremezcladas con valores religiosos,conceptos como purificación etc.
    No es tan sencillo.

    Con respecto a la relajación que se puede sentir en un sitio así,del que no puedes salir cuando lo deseas,sino es
    reptando,pues preguntad a Abo y al Brujo.
    Podría aceptar que fueran simples saunas,si no fuera por esa dichosa piedra formosa,que por lo que se vé,tampoco existía en las
    saunas romanas.





  12. #62 El Brujo Redivivo 01 de mar. 2007

    Uma, estoy con usted en que la repetición del modelo, la decoración, el propio trabajo invertido en la fabricación de las "pedras formosas", bloques monolíticos no excesivamente gruesos, algunos de más de tres metros, con profusa decoración en algunos casos, están indicando algo que va más allá de lo práctico. No sé si ritos de iniciación (de guerreros o de lo que sea) u otra cosa, pero la explicación por un uso cotidiano y trivial me parece insuficiente. Aunque vaya usted a saber.

  13. #63 Uma 01 de mar. 2007

    Por supuesto hay distintos ritos de iniciación:de niños a adultos,de iniciación al chamanismo,de iniciación a una sociedad guerrera,a una secta mistérica,etc.Por eso digo que habría que analizar los tipos de ritos (o ,si os parece mejor,de "actividad")que podrían darse en estos edificios,teniendo en cuenta el tipo de sociedad en el que fueron construidos.

    Por ejemplo,se habla de los baños de vapor de los escitas,en los que echaban semillas de cannabis para obtener un
    efecto de euforia,pero no me imagino a un grupo de guerreros escitas colocados de cannabis y aprisionados tras un piedra
    formosa.Sería como una especie de suicidio.
    Pienso que debía de ser otro tipo de ritual.

  14. #64 Uma 01 de mar. 2007

    Brujo,se me cruzó el mensaje.Me alegro de que piense que puede ser algo simbólico.

  15. #65 Abo 01 de mar. 2007

    No, si al final todo tiene su coña o así habrá que tomárselo. Vamos a ver Uma, ya el otro día te dejé caer que no me había gustado la coñita de la iniciación (que en todo caso tampoco tiene tanta importancia ya que esto es lo que es, un poco mucho en broma) y te dije algo de bruja y una escona, ¿no?. ¿A que viene volver otra vez hoy a las 18:12 con lo mismo sabiendo no me hizo gracia alguna?. Y te medio cabreas que te tilde de bruja?. Pues mira que tiene narices la cosa. Tampoco le doy mayor importancia, pero si dices que una bruja enfadad es muy malo... Que miedo, ¿cuando esa luna llena?

    Respecto al otro tema, creo que lo más sensato es pasar.

    Ofión, claro, Portus Augusti, recogemos las ostras de Lucrino, nos introducimos en el pasadizo y al lacus Averno, nadamos hasta el final y tomamos unos baños en la casa de...Augusto (creo que no, no recuerdo), ¡cojonudo!, ala, iniciado ya. Si al final es una carallada sin más, pero.... si deje caer que me molestaba ¿a que seguir?.

    Offión, cuando andabas por el Trega me encontraba fuera, tenía pensado ponerme en comun icación contigo. Si que es muy interesante el (según Plinio): Insigne oppidum Abóbriga que era el nombre que tenia en época romana el Trega. Es bastante más de lo que se dice.

  16. #66 ofion_serpiente 01 de mar. 2007

    Uma. Evidentemente creo en la existencia de ritos inciáticos en todas las culturas (desde el primer cigarrillo hasta a danza del sol de los Ogalla),y de lugares específicamente dedicados a tales ritos (desde Eleusis hasta la rua del Franco). Es evidente, como dijo pérola, que un lugar de reunión y más de las características de las Pedras Formosas" pueda dar lugar a inciaciones. De hecho lo de entrada al Averno o resurrección ritual que he dicho más arriba, podría encajar perfectamente, pero también lo de la higiene.

    Se que la higiene, la purificación ritual, es importante en todas las religiones (residuo de ello, supongo, son las pilas que se sitúan/situaban, a la entrada de las iglesias, las abluciones islámicas y muchas otras) Pero también se que muchas veces olvidamos que las gentes de todas épocas y lugares han gustado de lavarse y de relajarse,

    Con el máximo respeto a su opinión o convicción, o la deotros, de que las Pedras Formosas eran construcciones religiosas (en el sentido de lugares inciáticos o cultuales), que no le digo que no y que pudieran estar relacionadas con cultos tectónicos o infernales, pues, me permito una pequeña broma sobre el tema una vez claro, al menos para mi, que de taurobolios mitráicos nada de nada


  17. #67 ofion_serpiente 01 de mar. 2007

    Don Abo, leo su mensaje, no me había percatado si le ofendía o no, dísculpe vd. si ha sido así.

  18. #68 Uma 01 de mar. 2007

    Abo,me temo que no entiendo tu sentido del humor,o no te entiendo a tí.Jamás pensé que te podías tomar en serio ,o mejor dicho,a mal,lo de la iniciación.Para mí que era una coña,pero juro que no volveré a decir nada pàrecido.

  19. #69 ofion_serpiente 01 de mar. 2007

    En cuanto a lo de Tegra, el Sr Brujo ya algo me contestó, pero estoy abierto a todo lo que sea. la verdad es que el lugar me impactó, tanto por el castro en si como por las vistas que desde el mismo se contemplaban. Igualmente, acceder a la cumbre del monte fue impresionante. El santuario no lo vi porque, como durante todo mi viaje, los templos se encontraban cerrados, pero sólo de imaginar el ascenso a la cumbre que desde hace cientos de año (supongo por las escaleras excavadas en la roca al lado de las más modernas) se viene realizando me quedé, repito, bastante intrigado por la Citania y su entorno

  20. #70 Uma 01 de mar. 2007

    Para los que entienden de epígrafes,etc.Leedlo con paciencia porque me parece interesante,

    "Emplearemos como guía en los escabrosos caminos de esta reconstrucción funcional al dedicante indígena del ara a Bo rmanicus de Caldas de Vizella (ilustración 1): Medamus, hijo de Camalus (NOTA 3). Quizás él mismo o quizás un homónimo (recensionados todos en NPH, 425; 313-314) aparece también en Br iteiros, en las inmediaciones de Caldas de Vizella, en una inscripción rupestre (NOTA 4) que parece que se localizaba a la entrada de la pedra fermosa (según indica CIL) y que se relaciona funcionalmente con el monumento. Desde la sistematización de Coelho (1986, 53ss.) se acepta que este tipo de construcciones eran instalaciones de baños pero en una acepción que incluía lo religioso y no se ceñía exclusivamente a lo higiénico (como apunté en Diez de Velasco, 1992, 140 nota 44)."
    agua y religión
    y ,en el mismo sitio,esto:
    "García Fernández-Albalat (1990, 333-335; 1996, 88) siguiendo la intuición de Almeida (1962, 5ss.) relacionó con Bormanicus el epíteto Bor us que Mar te porta, por ejemplo, en una inscripción de Idanha a Nova (DIP, 233-234: RAP nº223). Aplicando el análisis trifuncional dumeziliano al caso, estima que Bo rus-Bormanicus tendría que ver con la guerra como una faceta particular dentro de su caracterización como dios druídico (la equivalencia, y base de la comparación irlandesa es Dia ncecht, cuyos poderes curativos se manifiestan, además, por medio del agua). Sus cualidades terapéuticas provendrían por tanto, según la autora, de los lazos mágicos que sería capaz de confeccionar por los poderes que le confiere su adscripción a la primera función indoeuropea. Le Roux (1959; 1960) defendió que Borvo-Borm o-Bormano galo era una de las manifestaciones del Apolo céltico, dios sacerdotal, solar, terapéutico (de la primera función) y B. García Fernández Albalat acepta esta caracterización también para el caso hispano."
    Resalto esto.
    "Sus cualidades terapéuticas provendrían por tanto, según la autora, de los LAZOS MÁGICOS que sería capaz de confeccionar por los poderes que le confiere su adscripción a la primera función indoeuropea. Le Roux (1959; 1960) defendió que Borvo-Borm o-Bormano galo era una de las manifestaciones del Apolo céltico, dios sacerdotal, solar, terapéutico (de la primera función)"
    (Las mayúsculas son mias)
    Resalto lo de lazos mágicos,porque,sino recuerdo mal,esos lazos mágicos,relacionados con la primera función,a
    veces se representaban graficamente,por ejemplo en la India (Rosa,celtiberator..vosotros sabíais de esto.)
    Y esto me ha llevado a una foto que he visto en una de estas piedras,que representan unos LAZOS EN VERTICAL y a lo mejor podrían estarse refiriendo a esto: el BORMARICUS QUE APARECE EN UNA INSCRIPCIÓN QUE HABÍA A LA ENTRADA DE LA PIEDRA FORMOSA DE BRITEIROS. (si no he entendido mal).
    Lo cual sería un dato a tener en cuenta a la hora de ver si era decoración simbólica o no.

    PD
    Ofión,lo primero si lo entendí como una broma,pero lo de la higiene me pareció que lo decías en serio.Aclarado
    queda pues.



  21. #71 Uma 01 de mar. 2007

    Cuando digo "para los que entienden de epígrafes" quiero decir que yo no sé si acabo de entender lo que se dice ahí.

  22. #72 Abo 01 de mar. 2007

    Ofión, en absoluto me has ofendido, te seguí un poco en broma por las ostras del lago Lucrino, de ofensa nada.

    Respecto al Trega es que es largo de contar ya que observo algunas cosas un tanto extrañas a lo que podríamos considerar como oficial, trataré de retomarlo y lo dejaré en uno o dos folios y te lo envió a tu casillero de Celtiberia, dame un tiempo.

    Vamos a ver brujilla (ahora no te enfades tú), que yo no soy epigrafista ni mucho menos, pero me gusta enredar con ella. No leí todo pero al final dices: "el BORMARICUS QUE APARECE EN UNA INSCRIPCIÓN QUE HABÍA A LA ENTRADA DE LA PIEDRA FORMOSA DE BRITEIROS. (si no he entendido mal)." Te puedo decir una que se encuentra en la misma piedra Formosa: AVCA. A ver si le das solución. Estas letras en el frente y en el lado posterior unos signos posiblemente astrales. Si interesa trataré de subirlo a imágenes.


  23. #73 Abo 02 de mar. 2007

    PEDRA FORMOSA: Inscripciones.

    Ver:

    http://www.celtiberia.net/verimg.asp?id=4838
    http://www.celtiberia.net/verimg.asp?id=4839
    http://www.celtiberia.net/verimg.asp?id=4840
    http://www.celtiberia.net/verimg.asp?id=4841

  24. #74 lucusaugusti 02 de mar. 2007

    Cada uno es capaz de entender hasta donde sus mente le permite, no tengo intención de “vencer” a nadie sobre la explicación de las Pedras Formosas, solo expongo mi trabajo para compartir.

    Sobre Cibeles ya otros autores más prestigiosos que yo han trabajado sobre ello y expuesto brillantemente sus conclusiones, recomiendo los trabajos de Pilar González Serrano.
    Una conclusión permite asegurar que no ha existido en Hispania rito más perseguido por la iglesia Católica desde la época tardo romana.

    Galicia sin embargo es territorio distinto, aquí permanecen asuntos que en otros lugares han desaparecido.
    Cibeles está presente en muchos lugares, donde esté una Eulalia o una Eufemia casi con toda seguridad existió Cibeles.


    Eufemia como Eulalia, las que bien hablan, cristianización de Cibeles.

    En particular en Augas Santas y alrededor de su piedra formosa, podemos aún comprobar que no solo el culto a las aguas está presente hoy en la llamada fuente de la santa, sino también el culto a la piedra como representación de la diosa.

    Hasta hace muy pocos años la procesión hasta el forno de la Santa era una exacta representación del culto antiguo, con la imagen en carro tirado por bueyes.

    En la iglesia de Augas Santas en Allariz tallada en piedra, un ara romana de planta cuadrada y forma cúbica, con la imagen de la diosa sentada que se encuentra a la izquierda de la nave central. Es el perfil de la Magna Mater y a pocos metros de la imagen de Santa Eulalia.

    La Piedra Cúbica: "Es esencialmente una 'piedra de fundación'; es pues ciertamente 'terrestre', como lo indica por otra parte su forma, y además la idea de 'estabilidad' expresada por esta forma misma conviene perfectamente a la función de Cibeles en cuanto 'Madre Tierra', es decir, como representación del principio 'substancial' de la manifestación universal.” (R. Guénon)


    Aguas Santas - Cibeles en Piedra Cúbica

    Al día de hoy y en el mismo lugar, a unos cientos de metros de la iglesia, se encuentra el Callao, o Santa Pedra que recibe cientos de oraciones de gente procedente de toda la península.



    En la iglesia medieval construida sobre la Pedra Formosa, en alguno de sus capiteles podemos observar la representación de los caballeros iniciados frente al trono de la diosa. Representación de iniciación aun en la edad media similar a la época romana.


    Capitel de Augas Santas


    Grabado del baile de los Gallus de Cibeles

    Creo que nada mejor que un fin de semana en Augas Santas para hablar de Pedras Formosas

  25. #75 Uma 02 de mar. 2007

    Gracias Abo.A ver si sale.Por la tarde pondré el resto.
    AVCA,se me viene a la cabeza agua

  26. #76 ofion_serpiente 02 de mar. 2007

    Lucus, creo no equivocarme que la imagen que Vd.denomina como "Grabado del baile de los Gallus de Cibeles" re`resenta realmente a Rea, Zeús niño; la cabra Amaltea y los Curetes que hacían golpear sus escudos a para que Cronos no oyera el llanto del hijo que creía devorado

  27. #77 lucusaugusti 02 de mar. 2007

    Puedes encontrar multiples versiones sobre la identidad de Cibeles como Rea.

    "Originalmente una diosa frigia, Cibeles (en griego antiguo Κυβέλη Kybélê, nombre al que a veces se da la etimología de «la del pelo» si se considera griego en lugar de frigio) era la diosa de la Madre Tierra que fue adorada en Anatolia desde el neolítico. Como la Gea o su equivalente minoica Rea, Cibeles era la personificación de la fértil tierra, una diosa de las cavernas y las montañas, murallas y fortalezas, de la naturaleza y los animales (especialmente leones y abejas). Su equivalente romana era Magna Mater, la Gran Madre. Su título «Señora de los Animales», que también ostentaba la Gran Madre minoica, revela sus arcaicas raíces paleolíticas. Es una deidad de vida, muerte y resurrección. Su consorte, cuyo culto fue introducido más tarde, era su hijo Atis."
    http://es.wikipedia.org/wiki/Cibeles

    Y también mulitples versiones de Eufemia como Cibeles.



    Repertorio iconografico di Sant'Eufemia
    http://digilander.libero.it/arup/icoFemi.html

  28. #78 ofion_serpiente 02 de mar. 2007

    Si lucus, también había leido a Wikipedia, pero el grabado en conreto no representa a Cybeles, sino a Rea

  29. #79 jeromor 02 de mar. 2007

    Sobre AVCA. En el Itinerario de Antonino, vía xxix, aparece una mansio llamada Alces. Al borde del camino de Esquivias a Torrejón de Velasco, que podría corresponder a esta misma vía, encontró Fidel Fuidio una estela romana, que dice lo siguiente (R. C. Knapp, Latin inscriptions from Central Spain, Los Angeles, Univ. Of California Press, 1994, p. 183- 184, ins. 207):
    Domitia. Vic-
    ci. Malugeniq(um)
    f(ilia).Luraezi.Aucali-
    q(um).uxor.h(ic).s(ita).e(st).s(it).t(ibi).t(erra).l(evis)

    La inscripción funeraria bellamente adornada, a la que Knapp da una fecha entre mediados del s. I y mediados del II d. C. podría traducirse así:

    Domitia,
    hija de Vicco de los Malugenos,
    esposa de Luraezo de los Aucalos,
    yace aquí.
    Que la tierra (que tienes encima) no te pese.

    Precisamente esta inscripción con la indicación de origo del padre y el esposo, tan característica de los pueblos indoeropeos peninsulares, puede ser relacionada con la identificación de Alce con Ocaña.
    En las líneas 3-4 Aucaliq(um) indicaría la procedencia de Luraezus del núcleo familiar de Auca(la), que podría estar relacionada con Alca- Alce.
    Dice Veikko Väänänen (Introducción al latín vulgar, Madrid, Ed. Gredos, 1995, p. 122), a propósito de la simplificación de los grupos de consonantes intervocálicas en latín vulgar que “tenemos un primer ejemplo de vocalización de L en cauculus = calculus (Itala, Antimo, Quirón, glos., etc.) y cauculatio (glos.), cauculator (glos. , Edicto de Diocleciano del año 301), donde, sin embargo, puede darse atracción de la u siguiente... cf. Altus > rét(ico) ot, prov(enzal) aut, fr(ancés) haut, pero rum(ano) înalt, cat(alán) alt, it(aliano) esp(añol) port(ugués) alto (pero a(ntiguo) esp(añol) oto).
    A la inversa, *calma = cauma del gr(iego) kauma, it(aliano) esp(añol) port(ugués) calma.”
    La cronología de las fuentes antiguas en las que se documenta este fenómeno (Biblia Vetus Latina, desde la 2ª mitad del s. II d. C., el Edicto de Precios de Diocleciano, del 301 d. C., etc.) permiten asegurar que desde época temprana existen dudas en latín vulgar sobre la pronunciación del grupo alc-, que pasa a menudo a auc-, fenómeno del que hablábamos antes al marcar la evolución alc-, auc-, ouc-, oc- para pasar de Alcanea a Ocaña. Así Aucaliq(um) puede ser una forma de escribir Alcaliq(um), es decir, del grupo familiar Alcala, relacionado con Alce o Alces, Ocaña. Los topónimos gallegos Auceira y Aucella, si no vienen del latín avis o avicella podrían haber fosilizado este paso intermedio.

  30. #80 lucusaugusti 02 de mar. 2007

    En la Callaecia el sincretismo romano asimila a Rea y Cibeles como una.

    ....Asimilada, más tarde, en el mundo griego, con la figura de Rea, madre de dioses, arrastró, de forma difuminada y vergonzante a su joven amante, Atis, asimismo condenado a una castración forzosa, al igual que a su cortejo de eunucos, los metragyrtes, según los griegos y los galli en el mundo romano, de los que la gente no ha gustado de hablar y de los que poco se ha sabido y se sabe, en gran parte por falta de interés hacía quienes se considera seres tan oscuros y retorcidos como las propias raíces. La poderosa personalidad de la diosa ha brillado siempre con luz propia, muy por encima de su acompañamiento o thiasos de daimones de marcado carácter telúrico (Curetes o Coribantes, Dactilos, Telquines, Marsias, Pan, Aión, etc.).



    Fig. 17.- Pátera de Parabiago (plata, 39 cm/dm.). Milán, Pinacoteca de Brera, siglo IV d.C.


    Por último ningún ejemplo más elocuente para entender la visión sincrética y cósmica de la religión metróaca que la composición que aparece reflejada en la llamada Pátera de Parabiago (fig. 17) y cuyo modelo original hay que suponer en curso a partir del siglo III. Se trata de una exquisita obra de orfebrería hallada en 1907 en la Via Maggiolini de la localidad a la que debe su nombre, próxima a Milán, ciudad en la cual hoy se encuentra (Museo Arqueológico). En el momento de su descubrimiento servía de tapa (0,39 m. de diámetro, 5,1–5,4 cm. de altura y 3,5 Kg. de peso) a una urna funeraria, lo que no es de extrañar, dada su temática ornamental que no es otra que el renacer de la vida en primavera. Sin embargo, en un principio su función debió de ser muy otra. Lo más probable es que sirviera como pátera, es decir, como bandeja de ofrendas en los actos cultuales de la Magna Mater, y hasta se ha supuesto que pudiera haber pertenecido a uno de sus destacados sacerdotes, a un archigallus. Repujada en plata de una gran pureza y con borde dorado, ha sido fechada en los siglos II, III y IV de la Era según los distintos autores que se han ocupado de su análisis y estudio (17). Lo cierto es que su simbología cósmica, de raíces helenísticas, muy en boga en el Bajo Imperio, se corresponde con fechas más bien tardías. En este triunfo de Cibeles y Atis, elevado desde el siglo III a la categoría de "Altisimo" e identificado, a veces, con Helios y con el propio Mitra, asisten las divinidades celestiales, las personificaciones de los elementos naturales y los de la ordenación del tiempo, personajes, todos ellos, que se repiten con frecuencia en composiciones relivarias, pictóricas y musivarias, sobre todo, en el siglo IV, centuria marcada por la crisis final del paganismo y la difusión, junto con el cristianismo, de las religiones orientales.

    En el centro de la escena aparecen Cibeles y Atis, en este caso considerados con la misma categoría, sentados en un espacioso carro-trono que arrastran cuatro fieros leones. Los ejes de las ruedas son ocho y, en el lateral visible, aparece una victoria alada. La diosa lleva corona mural, cubierta por un vellum, viste chiton e himation y calza delicadas sandalias. Su mano izquierda roza el borde del velo, en un gesto que, en el lenguaje griego, era propio de las novias o desposadas y, con la derecha, sostiene una especie de lanza o largo cetro, mientras el brazo descansa sobre un gran tímpano. Atis aparece vestido con su clásica indumentaria: gorro frigio, "túnica manicata", corta capa sobre los hombros, siringa en la mano derecha y el cayado de pastor, el pedum, en la derecha. Como comparsa tres Curetes armados bailan briosamente frente al carro, golpeando los escudos con los puñales. Lucen cascos decorados con estrellas, visten túnicas cortas y calzan caligas. El interior de los escudos, visible en dos ocasiones, también presenta una decoración de estrellas.

    Delante del carro emerge, de medio cuerpo, la figura de Atlas, cuyos brazos levantados sostienen un arco elíptico en el cual se distinguen seis signos del zodíaco; Aries, Tauro, Géminis, Cancer, Leo, y Virgo. En su interior aparece la figura de Aion, el dios del tiempo (Saeculum frugiferum), representado como un hombre joven, con la parte inferior de su cuerpo recubierta por un manto. Lleva una lanza en la mano izquierda y apoya la derecha entre los signos de Aries y Tauro para indicar la época del año en que se celebraba la solemne festividad de los dioses frigios, próxima al equinoccio de primavera. Y, para mayor precisión, como anuncio de la llegada de la estación cálida del año, bajo la figura de Atlas, se distinguen claramente una cigarra y un lagarto. Frente a Aion, una serpiente se enrosca en torno a un betilo, erguido sobre una plataforma de tres escalones. Tal conjunto, frecuente en los santuarios de Cibeles, puede interpretarse como un símbolo de la eternidad del tiempo, o de la propia diosa. Fijado el momento del año en que tiene lugar la sagrada unión de los dioses frigios, la hora de su epifanía, es decir, el amanecer, según código repetido en el mudo griego, para esta serie de portentos, se señala con la aparición de los carros del sol levante y de la luna poniente que coronan la escena. Del carro ascendente de Helios, representando con corona radiada, corto chitón y capa flotante, tiran cuatro hermosos caballos, precedidos por la figura alada de Fósforo, en lucero matutino que lleva en su mano derecha una antorcha encendida. Del carro descendente de Selene tiran dos potentes toros (la luna y el toro son viejos compañeros de viaje) que siguen, en este caso a Héspero, figura alada también, que representa, con su antorcha abatida, al lucero vespertino. Por debajo del carro, en el tercio inferior de tan compleja composición, cuatro figuras de robustos infantes representan a las cuatro estaciones. El primero, empezando por la izquierda aparece desnudo y bailando. Lleva en su hombro izquierdo un haz de espigas y en su mano derecha una hoz, detalles inconfundibles que hablan del verano. El segundo, con las piernas cruzadas, manto corto y un racimo de uvas en la mano izquierda, simboliza al otoño. El tercero, con túnica y un cordero sobre sus hombros, como más tarde se representará en los repertorios de iconografía cristiana al buen pastor, evoca a la primavera, mientras que el último, envuelto en un largo manto con capucha, entre cuyos pliegues lleva dos patos, y con una rama de olivo en su mano derecha, representa al crudo invierno. Más abajo, emergen del líquido elemento, de medio cuerpo y rodeados de peces, el Océano y una nereida, tal vez Tetis (o Thalassa). Sus torsos aparecen desnudos y sus cabezas coronadas por las clásicas pinzas de crustáceo que les acreditan como señores del Mar. Levantan ambos una mano y Océano sostiene en la otra un remo, como dios propicio de la navegación. A la izquierda se ve a dos mujeres reclinadas, sosteniendo en sus respectivas manos izquierdas un haz de juncos. La que aparece de frente luce diadema y collar. Son las representaciones de las ninfas de las aguas, de los ríos y manantiales, las aguas dulces que apagan la sed de hombres y animales y hacen fructificar la tierra. A la derecha está Tellus, el soporte físico de la tierra nutricia, cubierto su cuerpo, sólo en parte, por un amplio manto y reclinada sobre una gran cornucopia colmada de frutos y coronada por un turgente racimo de uvas hacia el cual se dirige una serpiente. Rodean a Tellus dos figuras infantiles que señalan, con sus gordezuelos dedos, la celeste aparición.

    No cabe más, ni nada falta en tan reducido espacio en el que de modo magistral, se ha representado el triunfo eterno, la celestial parada, con toda pompa y aparato, de la Gran Madre, Señora de los Cielos y de la Tierra, del Mar y de las aguas dulces que brotan de los manantiales, corren por los cauces de los ríos y se remansan en los lagos; de los hombres y de los animales, de las plantas, de los frutos y de las cosechas. En definitiva, una completa y elaborada lección sobre la cosmogonía metróaca mediterránea

    LA DIOSA CIBELES NOUS DE MADRID. HISTORIA E ICONOGRAFIA
    Pilar González Serrano
    http://www.ucm.es/info/seic/online/cibeles.htm


  31. #81 Abo 02 de mar. 2007

    Imos ver, bruxiña, unha vez que deixaches a basoura na beirarua quieteciña, dígoche.

    Cierto que agua procede de un aqua latino y dejó en galicia "auga". Pero me da que no van exáctamente por ahí los tiros.

    Jeromor, en otro momento copio aqui las conclusiones a las que había llegado en un discreto trabajo que hace ya algunos años realicé sobre Abóbriga cuando estudiaba precisamente la voz "AVCA" de la Pedra Formosa. Creo que va en línea con lo que nos expones.

  32. #82 Abo 02 de mar. 2007

    RESPECTO AL VOCABLO AVCA QUE SE PUEDE OBSERVAR EN EL FRENTE DE LA SEGUNDA “PEDRA FORMOSA” APARECIDA EN LA CITANIA DE BRITEIROS (Portugal) EN 1930.

    Lo que pongo a continuación lo retiro de un trabajo inédito titulado: “La mansión marítima Abóbriga en mons Medullius” que se había presentado al PRIMEIRO PREMIO DE INVESTIGACIÓN ANTONIO FRAGUAS, 2002.


    ...”Evidentemente, del relato que nos ofrece Mario Cardoso, sacamos en conclusión que la voz AUCA, y que figura en el frente de la segunda “Pedra Formosa” de Briteiros, según estudios filológicos de los Srs. Alfred Holder y W. Freund, es una contracción de AVICA –de Avis- = Ave Acuática. Dice Holder que es nombre céltico aplicado a los ríos y abundan en España y Europa. El ara romana encontrada en Tuy (plaza del rollo) a la diosa AVIA, próximo al río SARAVIA (Sar, muy estudiado por distintos autores con significado también de agua ó corriente de agua; los ejemplos son muy abundantes en toda Europa), y las muchas existentes a NAVIA en fuentes y corrientes de agua.

    Pero por otra parte, en un estudio etimológico sobre el topónimo de la ciudad portuguesa de AVEIRO, D. F. Ferreira Neves, (1936), concluye su trabajo diciendo que: “A palabra Aveiro deriva da antiga raiz Av,ave ou ava, que significa agua. Por isso, Aveiro = Ave + eiro significa lugar com um curso de agua...”. Para ello, anteriormente dice que en el antiguo eslavo, av ó ava significa agua y que Ave es una palabra antiquísima que significa agua libre, curso de agua, río. Para ello, analiza también topónimos como Aves en el ayuntamiento de Santo Tirso, San Miguel de la Aves en el de Gondomar, Ferreira de las Aves en el de Sâtào y la villa prózima a Aveiro de Iihavo, en documentos del medievo como ILIAVO, evidentemente ILI (villa) + AVO (río) ( ILI = villa según Jubainville), significando sitios ó población del río.

    Por lo tanto, la voz AVO que Mela da al río que baña los pies de la citania de Briteiros tiene las dos acepciones correctas de Ave acuática y río o simplemente agua.

    Hay que reconocer que no existe en todo el recorrido del hoy río Ave una población castreña más importante que la de Briteiros y con el sello –su nombre- de AUCA inscripto en la “Pedra Formosa”, parte integrante de los baños castreños de la citania. Es difícil que no sea así.”.....


    Bueno, esto lo decía corriendo el 2002, es posible que hoy cambiaría algunas cosillas.

    Saludos.

  33. #83 pérola 03 de mar. 2007

    Perdona Uma:

    Cuando decía que no creía en iniciaciones, me refería a que no creía que se hicieran allí iniciaciones, no que no las hubiera.
    Tampoco me refería como decía el Brujo a que no hubiera un universo plasmado allí, en las piedras formosas, que si las hay.
    En lo que no creo es en los guerreros en general, y si me los pones rubios con melenas y con cuernos, entonces ya no puedo contener la risa.
    Claro que plasmarían su universo incluso religioso, como no, parte de su cosmología, como todas las culturas, dicho esto entre comillas.
    Creo que decíais por ahí arriba algo de un posible Bormanico. Divinidad indígena indoeuropea vinculada a las aguas calientes. Nuestro leite morno ou borno, segundo as zonas, fala de eso, como o warn...pero non parece nada extraño. Salus en Bóveda, ninfas en Cuntis son agradecimientos a los beneficios del milagro del agua termal o incluso calentada artificialmente. Todo eso bién, pero no logro ver a los guerreros.
    Pregunto de nuevo. Y ellas nunca se bañaban ni beneficiaban de esos lujos? O nunca existieron?, como siempre

  34. #84 jeromor 03 de mar. 2007

    Si el río era el Abo y la ciudad Abobriga, yo propondría para AVCA< Avuca

  35. #85 jeromor 03 de mar. 2007

    Perdón, se cortó habida cuenta de que ABO y AVO no se distinguían en hispanocelta, (falta de capacidad de distinción que se ha transmitido a als lenguas iberorrománicas occidentales) y que entre U y O sólo hay la diferencia de un grado de apertura.
    Así AVOCA 'de Abo(briga)'> AVVUCA> AVCA.

  36. #86 ainé 03 de mar. 2007

    AVCA = AUGA ¿?

    Detalle interesante....que en solo en gallego se diga AUga

    Español: agua
    Portugués: àgua
    Italiano: acqua
    ....todas proceden (dicen) del latín:AQUA


    Será que "auga" no "procede" del latín ¿¿??


    Vaites!..... ;-)

  37. #87 Uma 03 de mar. 2007

    Hola Per,si,después de volver a leer el comentario me dí cuenta de que debías de referirte a iniciaciones en las Pedras en
    concreto.
    En cuanto a los guerreros,pienso que los de la edad de hierro quizá se parecían más a un" Hooligan" amante de la bronca
    que a los hermosos héroes de "el señor de los aniillos";Pero había guerreros,y eso ,los historiadores lo sabeis mejor que yo.
    Me suena que en la sociedad de los castros había bandas de jóvenes guerreros que hacían escursiones de rapiña,etc.
    En un foro creo que se está hablando de la cultura de los castros,no sé si habrán comentado de refilón algo de esto
    ya que no tiempo de seguirlo.

    Sobre Bromáricus,me refiero a un párrafo cuyo enlace puse,de Diez de Velasco.
    Me llamó la atenciónpor dos cosas.
    1) porque,si no entendí mal,lo relaciona con Marte y la guerra
    " Aplicando el análisis trifuncional dumeziliano al caso, estima que Bo rus-Bormanicus tendría que ver con la guerra como una faceta particular dentro de su caracterización como dios druídico (la equivalencia, y base de la comparación irlandesa es Dia ncecht, cuyos poderes curativos se manifiestan, además, por medio del agua). Sus cualidades terapéuticas provendrían por tanto, según la autora, de los lazos mágicos que sería capaz de confeccionar por los poderes que le confiere su adscripción a la primera función indoeuropea."
    y esto nos llevaría a armas,herreros,y a la función que el herrero tiene en muchas sociedades guerreras.
    El herrero forja las armas de los dioses y los héroes,y el herrero a veces es el que dirige las ceremonia de iniciación de los guerreros(M.Eliade,"herreros y alquimistas").Entonces,creo que quizá podrían ir por ahí los tiros,en cuanto a las ceremonias
    de iniciación en las pedras formosas.
    Además,en la metalurgia,el horno se asimilaba al útero ,en cuanto que en el se completaba el desarrollo de los metales.Y quizá eso explicaría lo que yo llamé "paso angosto",(en realidad es puente angosto,me equivoqué) y que ,por lo que veo,ha hecho tanta gracia a algunos
    En fín ,que creo que todo esto ,a lo mejor,podría relacionarse
    2) Me llama también la atención (en el mismo texto que acabo de poner)lo de los lazos mágicos que podría confeccionar
    Bormáricus,porque puede que se refieran a ellos esos lazos que aparecen tallados en algunas Pedras F.
    (Animo a los expertos en Dumezil a que se pronuncien)
    Bueno ahora no tengo más tiempo de seguir.Tengo una foto de Briteiros donde se ven mejor los lazos.La pondré más tarde.
    Saludos.
    Ainé,por mi parte,lo de AVCA/agua,es una simple asociación "fonética."porque no tengo ni idea de lingüistica,pero
    como Abo me preguntó que me parecía,le contesté.Pero mira tú por donde,al final había una relación entre las dos cosas.
    Abo,pondré luego las fotos también.
    Saludos a todos.



  38. #88 Uma 03 de mar. 2007

    Se me olvidaba,todo esto de los guerreos,herreros,etc,podría explicar también lo que decia Abo en el for del dolmen de Dombate,a cuento del borde curvado de una pila.

  39. #89 Uma 03 de mar. 2007

    Bueno,olvidaros más bién de todo lo que he escrito esta mañana.
    Al copiar el párrafo de Diez de Velasco,me olvidé de poner este trozo,en el que relacionan a Bomaricus con Marte.

    "García Fernández-Albalat (1990, 333-335; 1996, 88) siguiendo la intuición de Almeida (1962, 5ss.) relacionó con Bormanicus el epíteto Bor us que Mar te porta, por ejemplo, en una inscripción de Idanha a Nova (DIP, 233-234: RAP nº223).

    Aplicando el análisis trifuncional dumeziliano al caso, estima que Bo rus-Bormanicus tendría que ver con la guerra como una faceta particular dentro de su caracterización como dios druídico (la equivalencia, y base de la comparación irlandesa es Dia ncecht, cuyos poderes curativos se manifiestan, además, por medio del agua.....). etc

  40. #90 Uma 03 de mar. 2007

    Pues ,repasando"Herreros y alquimistas",he visto esto que te gustará Lucus

    "Se ha observado que ,en la Grecia clásica,algunos grupos de personajes míticos Kabiros,Cureyes,Dactilos,telquines,
    constituyen a la vez cofradías secretas en relación con los misterios y hermandades de trabajadores de los metales.
    Según las diversas tradiciones,los telquines fueron los primeros en trabajar en trabajar el hierro y el bronce;los
    Dáctilos ideos descubrieron la fusión del hierro, y,los curetes,el trabajo del bronce:además,eran reputados por sus
    danzas,que ejecutaban entrechocando sus armas.
    Los Kabiros,como los Curetes, son llamados "dueños de los hornos" "poderosos por el fuego",y su culto se extendió
    por todas partes en el mediterraneo oriental,.
    Los Dactilos eran sacerdotes de Cibeles,divinidad de las montañas,pero también de las minas y las cavernas,que tenía
    su morada en el interior de las montañas."
    ( Mircea Eliade "Herreros y alquimistas")

    De todas formas,yo creo,en principio, que los edificios con "pedras formosas" son saunas,con implicaciones rituales,y eso es lo que
    ,a mi modo de ver habría que analizar,teniendo en cuenta las tradiciones europeas de saunas,las inscripciones que se
    han encontrado,los adornos,etc.
    Pero estoy de acuerdo en que la abertura de la pedra formosa era,en origen,la entrada al útero de la Tierra/madre.

  41. #91 Uma 03 de mar. 2007

    también podrían ser simplemente saunas terapéuticas,aunque eso,según las ideas sobre la enfermedad de las
    culturas arcaicas,también implicaría rituales,etc.
    en fín ,que creo que posibilidades hay muchas.

  42. #92 pérola 03 de mar. 2007

    El/la reuma/reúma sería una de las más importantes de esta zona. Te lo aseguro, nada como unas sauna mágicas de esas, y tan mágicas...
    Recordaba haber leído bastantes artículos de Díez de Velasco, se que habla de Bormánico y mucho y muy bién, ahora no recordaba esa asociación que comentabas a Marte, por lo que te agradezco la puntualización.
    Saludos

  43. #93 lucusaugusti 04 de mar. 2007

    Uma. Ampliando tu texto creo necesario que para la mejor comprensión del trabajo que presento realizar una breve descripción de la figura en la historia antigua de la Diosa Madre y de los rasgos principales de sus ritos, ya que esta introducción permitirá comprender mucho mejor la descripción de los elementos de los edificios y su uso específico.


    La Casa de Cailleach - Lyon
    http://www.philipcoppens.com/glenlyon.html

    CAILLEACH
    En la Europa occidental, en los territorios de influencia celta como Irlanda, Britania, Galia y el N.O. de Hispania, una de las más antiguas deidades es La Cailleach, madre de las montañas en la tradición nativa, es representada por figuras de piedra, también se le conoce por la Vieja del Velo, también llamada la Vieja Gris, la Gyre Carlin o Annis la Negra. Cailleach domina el clima y la tierra. La Cailleach (KAL-y-ach) es la tierra antigua misma.

    Su ritual establece una poderosa influencia sobre los héroes de cada pueblo, a los que sumerge en su caldero para que se curen y robustezcan. Como madre poseedora de gran conocimiento persigue y protege a los héroes, a los que adopta como hijos, y a los que a la vez da y toma la vida sobreviviendo al fin del mundo para renovarlos. La Cailleach es la gran madre que guarda en su interior la semilla de la vida. Sus ceremonias se celebraban en primavera, siendo el 25 de marzo uno de sus días principales.

    KYBELE
    En Pesinonte, en la Galacia de la península de Anatolia, existió el principal centro del culto a Kybele, en el lugar la diosa dictaba sus famosos oráculos. Galacia, lugar montañoso donde residía la Gran Madre y que era representada por la Piedra Negra.


    PIEDRA NEGRA DE PESINUNTE

    Primitivamente fue adorada en la forma de una gran piedra sin tallar que en realidad era un meteorito. Se le consagraron muchos santuarios, entre los que destacan el del monte Ida, el del monte Sipilo, el de Cícico y el de Sardes. Su culto se extendió por la Tracia y por Grecia. Sus santuarios, muy numerosos a partir del siglo V a.C. recibían el nombre de metroon. Pero las prácticas orgiásticas y emasculativas que formaban parte de su culto no fueron bien recibidas por los griegos.

    CIBELES
    Cibeles, nombre latino de una diosa nativa de Frigia, en Asia Menor, y conocida por los griegos como Rhea, la esposa de Cronos y madre de los dioses olímpicos. Cibeles era una diosa de la naturaleza y de la fertilidad venerada en Roma como la Gran Madre de los Dioses. Creadora de almas, protegía contra el espíritu del mal, pues llena de benevolencia socorría a quienes la invocaban. Su culto consiguió gran importancia en Roma a partir de Augusto que sentía por ella una especial veneración.
    Un especial aspecto de Cibeles es que da oráculos y provoca éxtasis, tanto para propiciar la profecía, como para aliviar los dolores y aun la muerte.

    El viaje de la Piedra Negra a Roma
    "En el año 205 adC, en plena guerra púnica los romanos consultaron los libros sibilinos para obtener alguna solución o remedio oracular que les proporcionara ayuda para llegar a buen fin en dichas guerras. El oráculo propuso que se enviase una embajada a Pesimonte (Pessino) en Asia Menor para obtener la famosa Piedra Negra que sería de mucha ayuda. Se ignora a qué precio pagaron el fetiche, el caso es que lo consiguieron o al menos una parte muy importante. Los romanos identificaron la Piedra con la propia diosa Cibeles, que en su representación más arcaica era siempre una piedra negra o dicho de otro modo, era el soporte de la epifanía de Cibeles. Le dieron el nombre de Magna Mater. A veces se podía ver un relieve tallado en la piedra, representando a la diosa."


    CIBELES Y EL TAMBOR

    El santuario de la diosa en Roma se levantó en el Palatino y se inauguró el 191 a.C.
    Las imágenes más antiguas eran simples piedras, más tarde se la representó con el Kalatos (peinado en forma de cesta símbolo de la fecundidad) el gran velo sujeto a la cabeza con una corona de torres (símbolo de las ciudades donde impera) el tunpanón (tambor) en la mano izquierda, y una cornucopia, un cetro o un puñado de espigas y amapolas en la derecha. Su carro era tirado por leones.

    El culto de Cibeles/Rhea estaba dirigido por sacerdotes eunucos llamados coribantes o gallus que conducían a los fieles en ritos orgiásticos acompañados por gritos salvajes y una frenética música de flautas, tambores y címbalos. El cargo más importante del sacerdocio metróaco romano fue el de “Archigallus” (Attis populi romani), nombramiento más de carácter político que religioso.

    En la Roma del siglo II y III d.C., puede decirse que las “Attideia” se celebraban con gran esplendor, hasta el punto de que el Emperador, el Senado y el Prefecto de la ciudad, se dirigían al Palatino para honrar y dar gracias a la Mater Salutaris entre las aclamaciones del pueblo. Las fiestas frigias se celebraban todos los años del 15 al 28 de marzo. A partir de Claudio su culto tuvo ritos secretos (misterios).


    GALLUS DANZANTES FRENTE A CIBELES

    La ceremonia en torno a la cual giraba todo el proceso iniciático era el bautismo de sangre que el neófito recibía del sacrificio de un toro, taurobolium, o de un carnero, criobolium. Etimológicamente, Taurobolio significa caza del toro con red y Criobolio caza del carnero. En el ritual frigio tanto el toro como el carnero eran degollados y el bautismo de sangre recibido por el devoto curaba enfermedades e incluso la muerte.


    ARA VOTIVA DE UN DEVOTO DE LA DIOSA

    En las zonas de su culto originario era conocida también como diosa del Ida, Mater Deum Magna Idaea, diosa del Díndimo, o diosa de los Berecintos, entre otras denominaciones. Era la divinidad de la naturaleza y personificaba su potencia vegetativa, motivo por el cual se suponía que habitaba en montañas y bosques apartados, entre animales salvajes. Se la consideraba el origen de todo, tanto de los dioses como de la naturaleza. Normalmente, era venerada junto con su amante Atis, a veces considerado como su hijo.

    Por lo general, Cibeles era representada con la cabeza coronada de torres y acompañada de leones. Los mitógrafos griegos la consideran, a menudo, una simple encarnación más de la diosa griega Rea, madre de Zeus. Cibeles sería así el nombre de la Rea adorada en el monte Kybele. Por esto, según la iconografía, al igual que Rea, Cibeles tenía por servidores a los coribantes o curetes.

    En cambio, el culto a Cibeles fue muy popular en Roma. A partir del año 204 a.C. fue aceptado oficialmente, durante el transcurso de la segunda guerra Púnica, momento en que se trasladó la piedra sagrada de Pesinonte a Roma. Con este culto, se iniciaba la expansión de todos los cultos orientales por el mundo romano.

    La simbología religiosa de la Cibeles del mundo romano, la llamada doctrina metróaca, se precisó sobre todo durante la época imperial. Por un lado, se la asimiló con divinidades clásicas como Maia, Ops o Ceres, pero del otro conservó su carácter de diosa bárbara más marcadamente que en Grecia. En Roma, Cibeles era adorada en tanto que señora de la tierra, de los cielos y del mar, protectora de los mineros, como la diosa determinante del destino de los hombres, a quienes protegía de la tentación y el mal.


    ESCULTURA DE LA DIOSA

    Su culto incluía, en Roma, escenas orgiásticas, hasta el punto que el senado romano se vio obligado a limitarlas. Inicialmente, los sacerdotes de Cibeles, conocidos como galos, eunucos vestidos como mujeres, se emasculaban durante el furor orgiástico: acompañados de música de flautas, cómbalos, frigias y tímpanos, estos iniciados entraban en una situación de delirio y desenfreno que terminaba con la castración completa, práctica que el derecho romano castigaba. Por este motivo, en los primeros momentos, era un culto propio sobre todo de los inmigrantes orientales del imperio y la república acabó por prohibirlo, pero más tarde volvió a ser aceptado. Al ser legalizado, en las grandes ciudades se designaron archigalos oficiales para el culto a la diosa y el emperador encabezaba la jerarquía, asistido por los quindecemviros.

    La estructura de la casta sacerdotal de Cibeles era la siguiente: por un lado, había el colegio de dendróforos o portadores de árboles, por otro, el colegio de canéforos, o portadores de cañas, y finalmente el de coribantes. Había, además, un grupo que vivía de la predicación ambulante y la limosna, llamados los metragirtas. Esta diversificación hacía del culto y la religión de Cibeles uno de los más desarrollados de la época romana.

    Las fiestas de Cibeles, de gran magnitud, se celebraban durante el equinoccio de primavera, entre el 15 y el 27 de marzo. Simbolizaban la historia de Cibeles y Atis, que eran las divinidades más populares de Roma.

    El día 15 era el canna intrat, entraba la caña, se sacrificaba un toro y procesionaban los canéforos.

    El día 22 era el arbor intrat, momento en que se conducía al templo solemnemente un pino sagrado, símbolo de la mutilación de Atis.

    El día 24 era el dies sanguis, día de duelos fúnebres, con escenas de trenos y con nuevo sacrificio de un toro.

    El 25, día de la alegría o hilaria, se conmemoraba la resurrección de Atis, y el día 27 se bañaba la magen de Cibeles en un río sagrado y culminaban las fiestas.

    Claudio oficializó estas fiestas definitivamente y las trasladó al mes de abril, momento en que pasaron a ser conocidas como Megalesias. Existía, además de estas grandes liturgias públicas, un culto esotérico de rito secreto en el que se sacrificaban toros, corderos y se imprimían marcas con hierros incandescentes.
    Pese al intento neoplátónico por renovar la doctrina relacionada con Cibeles, el culto a esta diosa decayó súbitamente a partir del siglo IV d. J.C., en contraste con la extraordinaria popularidad de la cual había gozado durante el imperio.

    CIBELES EN HISPANIA
    La diosa Cibeles, que según Virgilio en su relato de la Eneida había protegido las naves del príncipe Eneas en su huida desde Troya a Italia, fue adoptada por el propio Augusto como protectora en sus empresas en Hispania.
    Augusto, que sentía por ella una especial veneración, determinó la presencia de la diosa protectora de Roma en los nuevos enclaves urbanizados por él en la península. Se ha podido atestiguar arqueológicamente la presencia de santuarios a Cibeles extramuros de ciudades y castros de época altoimperial.
    Es dentro de esta política urbana donde podemos enmarcar la construcción de los monumentos de las “Pedras Formosas”. Son santuarios dedicados a la Gran Madre Piedra emplazados en las proximidades de castros de época altoimperial.

    CIBELES EN LA CALLAECIA
    Existenen evidencias del culto a la diosa Cibeles en la Callaecia.
    En los años sesenta se halló en Sardiñeiro una ara romana dedicada a Cibeles. Ara votiva de granito, con base y cornisa solo por delante y a los lados. Arriba, focus circular entre los dos semicilindros de los cuales solo se conserva en de la parte izquierda. Por atrás sin labrar para pegarla a una pared. Sus dimensiones son 50 x 29 x 19 y campo epigráfico es el siguiente:
    Mƒtri De-
    -m s
    ˆt Vƒt e
    voto .
    Es la segunda dedicatoria que se conserva en Galicia a la Diosa Cibeles considerada madre de los dioses.

    En la iglesia de Augas Santas en Allariz tallada en piedra, un ara romana de planta cuadrada y forma cúbica, con la imagen de la diosa sentada que se encuentra a la izquierda de la nave central. Es el perfil de la Magna Mater.

    La Piedra Cúbica: "Es esencialmente una 'piedra de fundación'; es pues ciertamente 'terrestre', como lo indica por otra parte su forma, y además la idea de 'estabilidad' expresada por esta forma misma conviene perfectamente a la función de Cibeles en cuanto 'Madre Tierra', es decir, como representación del principio 'substancial' de la manifestación universal.” (R. Guénon)


    Aguas Santas - Cibeles en Piedra Cúbica

    En Lugo, en Santa Eulalia de Bóveda, en el fondo de la cripta y presidiendo el espacio se encuentra como objeto de culto la "Piedra Negra", considerada de origen celeste y tenida como epifanía de la diosa Kybéle. Este conjunto escultórico coincide en el exterior con una de los avestruces se encuentra encaramada sobre una piedra en una esbelta columna.
    Esta representación de piedra sobre columna es la representación antropomorfa de la diosa Cibeles. Puede verse en el reverso de una moneda de bronce de época de Augusto, acuñada en Pesimnunte con la representación de un altar coronado con la piedra negra y un bucráneo de ciervo.(primera imágen del capítulo)

    ESCULTURA DE LA PIEDRA NEGRA - LUGO

  44. #94 El Brujo Redivivo 04 de mar. 2007

    ¿Cómo dice que dice el ara do Sardiñeiro?

    X-DDDDDDD

  45. #95 lucusaugusti 04 de mar. 2007

    Matri de- / um s(acrum) / et Val(---) e(x) / voto.

  46. #96 El Brujo Redivivo 04 de mar. 2007

    ¿Y de dónde sale eso?

  47. #97 Uma 04 de mar. 2007

    Lucus
    Dices que la cailleach existia en Galicia¿como se sabe?
    y no digo que en Galicia no existiera una figura mitológica a la que se aludiera como "vieja" "anciana","abuela",pero es
    que eso existe en muchos lugares del mundo,incluida América.Probablemente ha sido una de esas figuras prácticamente universal
    y probablemente sea uno de los cultos más arcáicos.
    Pero la Cailleach tiene una serie de implicaciones(lo de la soberanía,etc)que yo no sé si está probado que existía en la parte nor
    occidental.

    En Mongolia todavía se tributa culto a una roca,"La roca madre" .Le ponen una manto y un gorro,como si fuera una mujer,dan vueltas
    a su alrrededor,le ofrecen pasteles,aguardiente,etc.
    Pero que adoren a la Roca madre,no quiere decir que adoren a la Cibeles romana.
    Podría ser que en Galicia se hubiera tributado,igualmente,culto a una Roca Madre,y eso hubiera facilitado que se asimilara a Cibeles al llegar los romanos,pero eso no quiere decir que se hubiera tributado culto a Cibeles en los términos en los que se hacía en Roma.Puede que sí,pero hay que dar pruebas concretas,para convencernos a los que no sabemos de esto.

    Dices que en las afueras de muchas ciudades galaicas y en muchos castros,había lugares de culto a Cibeles ¿en que ciudades,en que castros,como se sabe que eran templos dedicados a Cibeles?Tienes que dar pruebas para que sepamos que eso es así.
    La inscripcición del ara de sardiñairo. el Brujo no está de acuerdo con la interpretación que haces.
    Brujo,sería bueno que dijera usted que pone en esa inscripción.

    Sobre las Pedras F.
    Si tal y como a aparecido una inscripción a Bomaricus asociada a una de ellas,hubiera aparecido otra con el nombre de Cibeles,
    la cosa podría empezar a aclararse.O que en los adornos,apareciera alguna alusión a esta diosa o a algún elemento de su culto.

    Para un taurobolio no era necesario hacer una estructura como la del horno,ni colocar una pedra formosa.Esas dos carácterísticas
    imagino que vienen de antes de los romanos.Que a lo mejor se hubieran aprovechado para hacer taurobolios en algún momento tardio,pues a lo mejor,pero pienso que no se construyeron para eso.

    a mí lo de santa Eulalia etc me parece interesante.
    Lo de la piedra puesta en un capitel ,también,pero no sé si representa a la Cibeles romana.

    La piedra de Pesifonte debía su caracter sagrado a ser la encarnación de la madre tierra,pero era
    "esa" piedra y no otra ,que venía tradicionalmente de tiempos casi míticos.
    Una piedra,por el hecho de serlo ,no se convierte en sagrada:hay que consagrarla o que una tradición o un mito explique que,
    esa piedra es sagrada.Quier decir,que no se puede cojer una piedra en la Galicia romana y decir "esta" piedra ES la diosa Cibeles
    y quien la toque ,está tocando a la Madre Universal.El culto a las piedras es muy anterior a los romanos.

    Resumiendo,el culto a la diosa Madre Tierra en forma de roca ha existido en muchos sitios,Cibeles es una de sus manifestaciones y su culto evolucionó de una manera determinada,desde una piedra en la Anatolia neolítica(supongo),hasta todo un cuerpo de sacerdotes en Roma.
    Y lo que habría que demostrar es si ese culto,tal y como se hacía en Roma, se llevó a cabo,con esas características concretas,en las pedras formosas.
    Saludos a todos

  48. #98 Uma 04 de mar. 2007

    Se me olvidaba.
    Pérola,en el enlace que puse al principio sobre el Temazcal,el baño de sudor en mesoamérica,se habla de las aplicaciones terapéuticas y se describe la estructura,que a mí me parece que es como debieron de ser ,en origen,las saunas de esta zona.
    ABO,espero que no te enfades:ayer ví el eclipse de luna.

  49. #99 Uma 04 de mar. 2007

    "Pesinunte "por "Pesifonte",claro.Se me olvidó comprobar el nombre.

  50. #100 lucusaugusti 04 de mar. 2007

    Uma. Intentaré responder de manera concreta.

    Dices que la cailleach existia en Galicia¿como se sabe?
    Soy de la opinión de que para los romanos esta fue una de sus certezas sobre el territorio del N.O. La certeza del culto a Cailleach. Al Callao como la piedra sagrada. Soy partidario de los estudios que relacionan la etimología del termino Callaecia con el radical kal-piedra.
    Los territorios del N.O. recibieron el nombre común de la Callaecia para todos sus lugares entre el Duero y la costa Cantábrica, entre el Navia y la costa del Finisterre. Su etimología permite comprender el significado que los romanos dieron a esta tierra, lugar donde sus habitantes se significaban por tener una relación especial con la piedra como material y como tótem sagrado.

    "La Diosa de la Piedra y las Montañas es la Madre de los callaecos, así lo proclama el consagrado Callao (gran piedra).
    La etimología de las voces galaicas, en toponimia Callaecia, léxico común callao (piedra) y teonomia Calaicia, Bandua Calaigus (con caída de -l-), nos remite a la piedra y las montañas. Calaicia, Bandua Calaigus en su función guerrera (deidad de la piedra, las montañas) es la diosa soberana del pueblo callaeco ("los de las Montañas") de Callaecia ("País de las Montañas"), Montañas divinizadas en tanto son creación de la deidad que a través de ellas se manifiesta.”
    http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2049

    Dices que en las afueras de muchas ciudades galaicas y en muchos castros,había lugares de culto a Cibeles ¿en que ciudades,en que castros,como se sabe que eran templos dedicados a Cibeles?
    Si nos acercamos a este asunto como simples investigadores podemos ver los templos de Cibeles aún muchos lugares: Una arquitectura especial para poder realizar su rito.
    http://santaeulaliaboveda.blogspot.com/2007/01/referencias-documentadas.html

    además de Bóveda, Barcelona, Zaragoza, Madrid, Covadonda....

    Para un taurobolio no era necesario hacer una estructura como la del horno,ni colocar una pedra formosa.
    Las Pedras Formosas, pertenecen en su totalidad a un momento cronológico determinado, son edificios levantados a partir de finales del siglo I aC. y emplazados en el exterior de estos “nuevos” castros de influencia romana. Su ornamento atiende a una simbología común a los pueblos europeos, incluso los latinos.
    Además su estructura recuerda la disposición de los dólmenes megalíticos más completos, que aunque de cronología muy lejana, estaban presentes de forma muy destacada en el paisaje callaeco y en la memoria de sus habitantes.
    Los monumentos de las Pedras Formosas son el elemento principal de la arquitectura antigua de la Callaecia. Son la respuesta singular al sincretismo religioso entre la cultura romana influenciada por la Cibeles frigia y la cultura celta de la diosa Callaeich. Su ritual establece una poderosa influencia sobre los héroes de cada pueblo, a los que sumerge en su caldero para que se curen y robustezcan.

  51. Hay 219 comentarios.
    página anterior 1 2 3 4 ...5 página siguiente

Si te registras como usuario, podrás añadir comentarios a este artículo.

Volver arriba