Texto retirado por el administrador Silberius
Motivo: Borrado a petición del autor
Jean Markle en su obra "Women of the Celts.Gordon Cremonesi.London 1975.; hace el siguiente razonamiento sobre por qué los romanos fueron tan beligerantes con los druidas:
"cuando Roma extendió su imPerio sobre todo el Mediterraneo y parte de Europa Occidental, se tuvo cuidado de eliminar todo lo que pudiese dañar su estructura sociocultural. Esto es evidente en los paises celtas: los romanos Persiguieron a los druidas hasta que desaparecieron de la Galia y, posteriormente, de Britania. Los druidas representaban una amenaza absoluta para el estado Romano porque su ciencia y filosofía contradecían peligrosamente la ortodoxia romana. (Siendo una clase intelectual, reserva de la resistencia cultural gala y britana frente a la conquista romana, sería inevitable que Roma intentase suprimirlos. Es una máxima imPerialista tradicional que, para conquistar una nación, debes primero subvertir o eliminar la clase que resulte más peligrosa para tus objetivos, esto es, los intelectuales.).
Los romanos eran materialistas, los druidas espirituales. Para los romanos, el estado era una estructura monolítica extendida sobre unos territorios deliberadamente organizados en una jerarquía. Para los druidas era un orden moral libremente aceptado con una idea central completamente mítica. Los romanos basaban su ley en la propiedad privada de la tierra, con derechos de propiedad enteramente concentrados en el cabeza de familia, mientras que los druidas siempre consideraron la propiedad como algo colectivo. Los romanos consideraron a las mujeres portadoras de niños y objetos de placer, mientras que los druidas incluían a las mujeres en su vida política y religiosa. Podemos entender así cuan seriamente se vio amenazado el orden romano por el subversivo pensamiento de los celtas ,a pesar de que nunca se expresó abiertamente. la facilidad de los romanos para librarse de las élites galas y britanas siempre se consideró asombrosa, Pero no se tiene en cuenta de que se trataba de una cuestión de vida o muerte para la sociedad romana".
No hay imágenes relacionadas.
Comentarios
Pulsa este icono si opinas que la información está fuera de lugar, no tiene rigor o es de nulo interés.
Tu único clic no la borarrá, pero contribuirá a que la sabiduría del grupo pueda funcionar correctamente.
Si te registras como usuario, podrás añadir comentarios a este artículo.
Pos a mi no me ha dao tiempo a entrar. Mu gueno e interesante tu último “fenómeno que Permite conocer o inferir la existencia de otro no Percibido” que puede dar datos sobre"especialistas en temas religiosos y practicante"-
Por mi parte me toca y mañana pondré otro indicio un poco más surrealista jejejje.
Ta lllueu.
Bueno voy a poner una entradilla del fenómeno que Permite conocer o inferir la existencia de otro no Percibido en forma de dibujín.Se trata de un dibujo de Watemberg en 1967 sobre el vaso llamado "de los Toros"( no hablo de vaso pa beber vino sino de una pieza bastante excepcional y mañana insertaré el enlace para verla y acceder a un interesante ensayo sobre cosmogonia del numantino al respecto de la simbología de las figuras de este vaso:
Vaya, mira que me habían gustado a mí los "pucheros esos "....vaya lujo pucheros de oro!!!!!!!!!!!.
Ahora os pondre en "casco" numantino; bueno yo le llamo casco Pero en realidad puede ser una cazuela a la que soldaron un buitre en un ratillo libre. ¿qué casualidad no?, rituales con buitres, un casco con la figura de un buitre?.
Bueno, seguro que son tonterías y es un simple y común adorno de algun arevaco que estaba aburrido.
Cositas propias de lugares con chamanes y brujos en cueros pegando botes con una calabaza hueca llena de semillas (unga! unga!).
Kaerkes Ayer 00:25 “En el Museo Numantino hay un vaso que tiene representada la escena en que los sacerdotes y sacerdotisas, con altos gorros puntiagudos, sacrifican una víctima, animal u hombre. (Citado por Schulten)”.
Creo conocer ese fragmento. Se ve un hombre en posición frontal y bastante esquemático, con la cara de Perfil, pintada de blanco, y un cucurucho negro en la cabeza. La supuesta escena de sacrificio no es tan nítida.
Pues bien, los cucuruchos “nibelungos” son de lámina de oro y alguno llega a medir hasta 1 metro de altura. La mayoría (en torno a 3) aparecieron en centroeuropa, entre Suiza, sur de Alemania y norte de Francia, y otros 2 en el occidente francés. Se datan a finales de la Edad del Bronce (entorno a 1000-800 a.C.) Objetos técnica e iconográficamente semejantes son el Cuenco-casco de Leiro que dice Brigantinus y los dos conocidos de Axtroki (País Vasco), en la Península. Estos no son cucuruchos, por eso se les llama “cascos” (“cuencos” también porque no se conocía con certeza su funcionalidad), y los de este tipo son más frecuentes en Irlanda (con unos 4 ejemplos).
Todos estos objetos están decorados con bandas paralelas rellenas de diferentes motivos: círculos concéntricos, SSS, líneas de puntos, y otros, más sofisticados, como ruedas, medias-lunas, etc. Por eso han sugerido, qué???. Está claro, los gorros de magos y brujas.
Aparte de la interpretación “calendárica” que los exPertos están dando a todos esos motivos “celestes”, paralelos con otros objetos arqueológicos parecen confirmar, no sólo que se trata de sombreros, sino también que sus destinatarios vendrían a ser los sabios de la Antigüedad. Su representación en múltiples estatuillas, en hachas de bronce, en petroglifos, etc., se extienden por todas las altas culturas de la cuenca mediterránea.
Lo malo es que casi todo lo publicado sobre estos cucuruchos está en alemán. Datís de problem.
A mi los gorros de los que hablais me recuerdan a los de algun dios hitita
Perios.com/images/Programa/Hatusa.jpg>
Conste en Acta: que este fenómeno que Permite conocer o inferir la existencia de otro no Percibido sea retirado como tal.
Al ver los cucuruchos-cazuela me emocioné.
Me recuerdan a ciertos Personajes que aparecen en este cuadro de Brueghel:
http://www.poster-und-kunstdrucke.de/images/product-pics/artist/hi/32e0041a.jpg
El combate entre carnaval y cuaresma (1559)
He estado buscando, sin resultado alguno, un grabado de Goya donde se ve a una Persona con un gorro cónico y unas orejas de burro...
Es para resaltar como pasa ese sombrero a estar presente en varias culturas como simbolo de magia o de religiosidad que incluso dioses lo portaban, a pasar a representar al pecador o simplemente usarlo con sentido peyorativo
ABSTRACT
Anthropomorphic figures incised on funerary vessels belonging to La Aguada Orilla Norte burial ground (Catamarca, Argentina) are analyzed. These vessels, that form part of the Muñiz Barreto Collection (Museo de La Plata), are analyzed contextually with the tombs in which they were found. As a result we propose an adjustment to the current classification of the anthropomorphic figures, based on the recognizable attributes of each representation.
Key words: anthropomorphic figures funerary vessels typology.
En referencia a las prácticas de sacrificios que se hallan testimoniadas por la presencia de individuos despedazados y cabezas cercenadas en centros ceremoniales planificados, González y Baldini (1992) comentan:
"Es indudable que parte de este ceremonial era ejecutado y dirigido por grupos de shamanes-sacerdotes con un entrenamiento previo que pudieron ser, además, los jefes de la comunidad. El estatus de estos sujetos se manifiesta en los suntuosos tocados y peinados, en los hábitos mortuorios y en las insignias que portan; hacha, tiraderas, cetros de mando, aves, discos o adornos en forma de hacha sobre el pecho, Perneras, orejeras y escudos que a veces representan la piel del jaguar".
Los estados alterados de conciencia podrían evidenciarse a través del modo de representación de los ojos, en muchos de los casos como círculos concéntricos, forma de expresión que se ha relacionado con el uso de alucinógenos. En tal sentido, Gordillo (1990) refiere el análisis de una secuencia en un friso de una vasija en la cual el Personaje sufre transformaciones en las que evidencia un cambio externo a través de pupilas concéntricas que atribuye al consumo de este tipo de sustancias. (ya comentaremos el uso de hiosciamina en los vacceos, según restos hallados en recipientes rituales).
Estud. atacam. n.24 San Pedro de Atacama 2002
Bueno, el casco del buitre es el de Ciumesti, encontrado en Rumanía. Parece remitirnos a los cascos que lucen los guerreros del caldero de Gundestrup, coronados por figuras de aves y jabalíes.
Al respecto del tema de los buitres, me gustaría aportar más:
Los autores clásicos ya insistían en este punto. Silio Itálico, a la hora de hablar de los mercenarios celtíberos de Aníbal decía que consideraban honrosa la muerte en combate, Pero no incineraban los cadáveres, y que si los buitres devoraban los cuerpos, irían el cielo con los dioses (III; 340-343) Además, más adelante (XIII, 471-472) considera esta costumbre como muy antigua y propia de la Península ibérica.
Eliano atribuye la misma práctica a los vacceos (De nat. anim. XX, 22) diciendo que exponen los cadáveres de los caídos en combate a los buitres, a los que consideran sagrados
Además, tenemos testimonios gráficos que nos muestran algo parecido:
-Por un lado, dos fragmentos de cerámica numantina, uno expuesto por kaerkes, en los que se ve a buitres revoloteando alrededor de un cuerpo humano.
-En la estela cántabra de Zurita, en la parte inferior se ve un cuerpo muerto, con toda seguridad de un guerrero (lleva escudo) y junto a él un ave cuyo Perfil recuerda al de un buitre.
Más buitres y muertos se ven en las estelas de Lara de los Infantes (Burgos), Binéfar (Huesca) y El Palao (Alcañiz, Teruel)
Algunos vinculan estas prácticas con los círculos de piedras hallados en las afueras de Numancia, que supuestamente serían para exponer los cadáveres.
Conectando esto con otros pueblos celtas, podemos pensar en Pausanias (X, 21,6 ) que nos cuenta que los galos de Breno que invadieron Grecia abandonaban a los animales carroñeros los cuerpos de sus guerreros caidos en combate. O en un vaso itálico del siglo IV a. C. en el que se ve a buitres devorando cuerpos de guerreros galos, o los buitres del pórtico con cráneos humanos del santuario de RoquePertuse.
Finalmente, yo discrepo de lo del gorro de las brujas...
Que yo sepa, ese gorro no está documentado, por ejemplo, en ninguna ilustración medieval. La imagen de la bruja "clásica" nos viene de los países germanos (nadie ha representado así nunca a las brujas españolas, por ejemplo) Y en ese caso, estamos ante un tipo de gorro inspirado claramente en el que se lucía por esos pagos en el siglo XVII (la época dorada de la caza de brujas): negro, alto y con una hebilla, más o menos del mismo estilo que el que lucían los puritanos ingleses.
Bueno, ahora que lo pienso.... las brujas de Zugarramurdi, a lo mejor si lucían un tocado puntiagudo, Pero blanco y sin visera, en la línea de la moda típica del País Vasco y Navarra por aquellos tiempos.
¿Porque no nos pones Brigantinus alguna ilustración de cómo se representan (aban) a las brujas españolas?.
De todas formas, para evitar despistar al Personal. estabamos hablando del uso de los gorros/cazuelas (de oro)de la página alemana que cití Rosa. Tu defendías que eran pucheros y aqui te presentamos los "fenómenos que Permiten conocer o inferir la existencia de otro no Percibido" de porqué nos parece más lógico pensar que son sombreros rituales. No te vayas a la Edad Media ni a las brujas. Las ilustraciones son celtiberas prerromanas.
Insertanos Brigantinus tus "fenómenos que Permiten conocer o inferir la existencia de otro no Percibido" que nos hagan pensar que esas piezas puntiagudas de oro con tamaño de diametro adapatable a la cebolleta humana, en realidad son pucheros o recipientes. Yo esPero los indicios de eso ansiosamente.
EsPero que a Bea no le importe que la ponga aqui tambien, así queda mas chulo el foro.
La estela del Palao de Alcañiz
Estela de El Palao, Alcañiz, Teruel
Estela que representa a un guerero caido mientras es deborado por los buitres. Otro guerrero observa desde su montura, y un lobo, animal que expresa el valor del guerrero, aparece en la escena.
Lorrio, A (1997): Los Celtíberos. Extra Complutuum 7. Ediciones de la Universidad Complutense, Madrid.
(c) (c) Alberto Lorrio Alvarado
Imagen publicada por: Bea
en la fecha: 15/11/2005 12:10:56
http://www.celtiberia.net/verimg.asp?id=2310
No sé si hay algún estudio sobre la posible Pervivencia de los cucuruchos prehistóricos en los gorros de los magos y las brujas, creo que más bien se apunta su semejanza en el sentido "mira tú que coincidencia, a ver si va a estar relacionado". Que el sombrero puntiagudo de las brujas remonte a la moda centroeuropea del s. XVII será posible, Pero, ¿también lo usaban las mujeres?
Tampoco sé nada sobre la historia de la imaginería de los magos. Desde cuando se representan con cucurucho estrellado?
Y antes de echar a Brigantinus a los leones conviene hacer algunas precisiones. Es cierto que el casco de Leiro tiene un pirindolo de remate que hace bastante inverosímil su empleo como cuenco, Pero los de Axtroki, que son muy parecidos, creo recordar que no tienen el pirindolo ese. Discutiendo sobre su posible funcionalidad, creo que fue F. Marco quien dijo que, dado que a los celtas no les importaba beber de la tapa de los sesos de sus enemigos (recordad las noticias sobre el empleo de cráneos como copas), pues que no hay contradicción alguna entre ambas interpretaciones: cuenco/casco.
Hola
En mi opinión forzado, Rosa. Ademas cierta Persona que tu y yo conocemos me comento una vez que el pirindolo se justificaría porque iría no asentado como un baso normal sino sobre algún tipo un soporte, y me puso como paralelos los de Nosa Senhora de Guia (Baioes) que no se sostienen tampoco sin un soporte (aunque no tengan pirindolo). A demas se parece demasiado -o no?- a lo cuencos de Axcoly.
-Sobre lo que es un "sistema religioso" o no lo es, creo que aquí nos metemos en camisas, de 11 o 12 baras incluso, porque que es y no es un "sistema" religioso?, como se define, existen reliogenes sin "sistema religioso"?, y es más que quiere decir eso?, que son "asistemáticas"; "pre-logicas" (como diría el primer L-Brul y luego definitivamente negaría el segundo). Como se define la sistematicidad de una religión, por su mero grado de codificación (y ya puestos cuanto codificada debe estar una religión, cumple la religión griega el "minimo" para considerar que tiene un sistema), por su función o por su homogeneidad interna: rito, creencia, mito (según estos dos criterios las religiones australianas sería "sistemáticas" según Durkhein).
Obvio es que la codificación no es igual que la sistematicidad, incluso todos nosotros tenemos cierto sistema implicito de pensamiento al que llamamos Cultura, por poco codificada que este dentro de un canon cultural fijado al pie de la letra por una casta de "intelectuales" (piensese en "cultura popular" y por ende "religión popular"), y dentro del cual las creencias constituyen un subsistema al igual que otros elementos.
Para una pequeña actualización de este problema antropológico, del que no creo que sea prudente (no vallamos a meter la pata) hablar más largo y tendido puede verse: Rappaport, R: Rithual and Religion in the Making of Humanity. Cambridge University Press. Quiza la actualización más densa y sugerente de ciertos problemas recurrentes de historia y antropología de las religiones
Un Saludo
NOTA: En el fondo lo del pirindolo tambien me hace desconfiar, Pero nuestro "amigo" hizo su tesís sobre el servicio de mesa del Banquete (castrexo y anterior), como sabes, y algo debe saber del tema por tanto. Un Saludo Rosa.
Lo que se decía en un documental que vi en TV (Documanía o National Geographic?) el año pasado era que sobre estos sombreros cónicos se representan calendarios mediante una simbología que sólo el "sacerdote, druída...", mediante empleo de la hermética transmisión de conocimientos tenida lugar dentro de la casta sacerdotal, era capaz de descifrar e interpretar.
Erá así que el sacerdote, descifrando los símbolos que "adornan" el sombrero (círculos concéntrricos etc.), era capaz de predecir las fechas clave en el calendario agrícola (el momento adecuado para la siembra por ej.), los cambios de estación, incluso los eclipses lunares o solares, etc.,
Ni que decir que el pueblo llano, desconocedor de tratados astronómicos y otras ciencias que los sacerdotes, druídas si manejaban con fundamentro, "alucinaba" cuando veía que el eclipse que el sacerdote pronosticaba efectivamente acontecía, o sembrando los campos cuando aquél lo indicaba, era como se sucedían las mejores cosechas. El pueblo llano interpretaba esta capacidad del sacerdote o druída para desentrañar tan altos secretos y misterios de la Naturaleza, no científica sino magicamente: el druída o sacerdote, pensaba el pueblo llano (y así le interesaba que lo hiciera a la clase sacerdotal), debía poseer sobrenaturales poderes, capacidades especiales, un don divino... para comunicarse con los dioses y poder adquirir ese tipo de conocimientos, de lo contrario era inexplicable para el pueblo llano como podrían saber los sacerdotes cuando empezaría a llover, a hacer calor, se pondría el sol o saldría la luna en un punto determinado del horizonte. Siempre se le ha dado una explicación mágica o sobrenatural a aquello que la lógica no alcanza a explicar, y para el pueblo llano el sacerdote alcanzaba de esta forma, con el conocimiento que a ellos les estaba vedado una categoría divina, sagrada...suPerior.
Efectivamente los sacerdotes o druídas que, por ej,, poseían estos gorros cuya forma pareciera pretender alcanzar el alto cielo, sabían leer en ellos, interpretar su simbología y utilizar adecuadamente la información que éstos le proporcionaban como para gestionar la vida agraria y campesina, administrar el tiempo del pueblo llano, reunirlo una determinada fecha para hacerle contemplar en el solsticio de verano el punto donde se pone el sol o sale la luna llena coincidiendo con el que señalan antiguos monumentos megalíticos, etc. para así dejarle clarito al pueblo la grandeza de su poder y sabiduría. Por lo tanto el druída o sacerdote atesorando el conocimiento acaparaba también el poder que áquel proporcionaba y es que quien tiene el conocimiento y la sabiduría tiene también el PODER.
¿Por qué los Romanos trataron de eliminar a los druidas? Precisamente por que atesorando estos el conocimiento y la sabiduría concentraban el poder que Roma ansiaba arrebatarles, al arteriarse y estructurarse la sociedad en torno a ellos se convierten así en punto de referencia de una sociedad, un sistema social que ellos (confabulados con la alta jerarquía militar) dirigen y representan, un sistema social que Roma necesita, para imponer el suyo propio, destruír y que mejor manera para tal fin que comenzar por destruír y eliminar a quien lo abandera.
Hola Matugeno. Te refieres a Lois, supongo. Pero no sé qué dice Lois sobre el casco de Leiro!. Por cierto que no dudo de que Lois sepa de lo que sabe, Pero estarás de acuerdo conmigo en que de misterios insondables nadie sabe más que nadie. Por eso se llaman “misterios insondables”. El problema es: ¿qué razones de peso hay para preferir que sea un cuenco a un casco?. No será la falta del soporte, porque entonces yo te digo: ¡o de la Percha del sombrero!
¿Un cuenco con pirucho?
Casco de Leiro (Rianxo-Coruña)
¿Simbología astrológica?
LarePera de interesting!!
:D
Y que me decís de la secuencia numerológica? ...que tiene de especial la secuencia 6--12--18--24--32 / 6 con 1 / 12 con 2 / 18 con 4....y por qué 6, 12 y 18 con 5 ¿¿??
Todo está en los conos y en el cuenco...vive Dios!!...la verdad está ahí fuera!!
Ahí fuera y tambien bajo tierra, esPerando a que alguien se tropiece con ella.
24 “aritos”
http://www.celtiberia.net/verimg.asp?id=3212
Secuencias 12--18
http://www.celtiberia.net/verimg.asp?id=3211
Secuencias 24--32
http://www.celtiberia.net/verimg.asp?id=3210
.....las secuencias del "casco/cuenco de Leiro" son las mismas, Pero los aros circundantes son distintos ¿?
Os dejo pensando….yo, de mom me voy con mi “Percepción extrasensorial retrospectiva” ligeramente bloqueada (han pasado tantos años que no recuerdo la ciencia….Dioses!!!...lo se!!....al final está la LUZ)
;)
Estos si parecen cuencos…Pero…tendrían que tener el “culo” gastao… ¿tendrían la misma utilidad que la “boinecilla” de los “ministros cristianos”?....¿de “casquete” en la calva?, ¿"casquete" pa los Novicios
y "coneiforme" pa los Maestros?
PD...me esforzaré un poco más a ver si recuerdo
Queria volver a la pregunta del principio, si no os parece mal.
¿Porqué los romanos trataron de hacer desaparecer a los druidas?
Como ya se ha dicho, lo mas probable es que vieran en ellos el posible enemigo politico que podria hacer que la romanizacion en la Galia y Britannia , se demorase. La casta druidica tenia un poder ilimitado en ambas sociedades, un poder aglutinador de cultura, y tambien segun muchos autores clasicos incluido el propio Cesar, un potencial belico considerable. A ellos se le consultaba practicamente todo y eran capaces de detener una batalla , asi como de desencadenarla. El "nacionalismo" galo o britanico, por llamarlo de algun modo , mas que en una servidumbre a un rey o un lider politico, como podia ser en la sociedad germanica o a una nacion, como la sociedad grecolatina, seguia a una conciencia de Pertenecer a una identidad comun y a una cultura. Esta cultura y sus creencias y ritos eran recopilados y marcados por los bardos, los filis y los druidas. Eran por asi decirlo, los receptores de la nacionalidad celta y los transmisores para las futuras generaciones. Acabar con ellos era acabar con la resistencia y las tradiciones de los que pretendian subyugar.
Tambien he leido por ahi que los romanos al ser muy suPersticiosos, como corresponde a cualquier pueblo de la epoca, temian a esos hombres vestidos de blanco que lanzaban maldiciones y que quemaban hombres de paja (con relleno humano) y leian las visceras de principes y prisioneros, que mataban sin necesidad de alzar una mano, solo con insinuarlo.
Se cuenta de una batalla en Britannia donde mientras los guerreros se despojaban de su ropa y se mostraban ante sus enemigos romanos con el pelo erizado por el jabon y el pene erecto, lanzando gritos y alaridos enfervorecidos por sus sacerdotes que en una colina proxima emitian cantos y frases a los dioses, mientras mujeres con el pelo desordenado y cubierto de ceniza corrian entre los guerreros emitiendo aullidos. Para los civilizados Pero suPersticiosos romanos , no debia ser una vision muy halagüeña. asi como tampoco lo seria para los celtas el ver a sus suprepoderosos druidas presos o muertos.
En Irlanda los druidas o sacerdotes , puesto que , tanto Kendrick como de Jubainville no los considera druidas como los de la Gallia o Britannia , sino un tipo de bardos o sabios, mas similares al druida Panoramix que a los sacerdotes sedientos de sangre de los autores clasicos, decia , que en Irlanda los sacerdotes celtas se cristianizaron con S. Patricio y su comunidad ascetica, y pasaron a formar la clase monastica , tanto de la propia isla como de la Europa de los primeros siglos de la Edad Media.
Esa "batalla británica" de la que hablas debe ser la conquista de la Isla de Mona (actual Anglesey) mencionada por Tácito en su Agrícola, Pero con algún que otro detalle peliculero.
Sobre las razones de la Persecución de los druidas, parece que todos estamos de acuerdo (ya se dijo unas cuantas veces)...
Perdon . no era mi intencion invadir este espacio, solo exponer mi humilde vision del tema. no osare mas intervenir.
Pensé que eso lo hacían los monos chinos...vaites!!
Uladh...no he leído todo lo escrito (imposible para mi....no puedo estar a todo) Pero lo que has comentado me suena que ya se hizo hace unos cuantos mensajes. Si te ha molestado mi frase :"...¿será que hay que leer antes de contestar?"
Te pido disculpas.
Yo hace rato que hablo sola y si molesto esPero me lo digan.
acepto tus disculpas, y tampoco me voy a enfadar . Pero reitero lo de que este foro es solo para "abonados", por exPeriencia propia y por ajena.
Ainé , siempre dentro de la educacion y el respeto , conste.
Un saludo sin malos rollos.
Uladh: todos estamos de acuerdo y ya se dijo varias veces. No hay subtexto que valga. Se nota que nunca me viste ponerme borde; si quisiera ser imPertinente no me andaría con tales sutilezas.
Y ya que andas por aquí, a lo mejor conoces “indicios” de la existencia de sacerdotes en la Hispania céltica, que era de lo que estábamos hablando. A mi no me importa que repitas argumentos, Pero si lo haces seguro que te "lo apunto". Sólo para informarte, no para recriminarte, ojo!
Ainé: qué Pereza visitar esos enlaces! Cuando quieras nos lo resumes, vale?
Perdón...a ver ahora
24 “aritos”
Secuencias 12--18
Secuencias 24--32
A vé, antes dije........las secuencias del "casco/cuenco de Leiro" son las mismas, Pero los aros circundantes son distintos ¿?
Me refiero a la cantidad de "puntitos y los círculos que los rodean". Los "conos" y el casco de Leiro tienen evidentes similitudes, por tanto, la simbología posiblemente también sea similar.
El cinturón o diadema ¿?...también tiene una secuencia de 24 "hoyuelos".
Otro detalle...los "cuenquitos" que acabo de exponer...no pueden ser cuencos, ya que la base no está desgastada (a no ser que solo se utilizasen en "el aire" y se guardasen siempre boca abajo...algo también posible, entonces el desgaste tiene que estar en el borde)
Solo estoy dándole vueltas al puzle...y...puede que sin sentido, Pero algo simbolizan, ¿no?
Exeg...te refieres a .....si los conos o los cuencos podrían ser druídicos o sobre la símbología que se aprecia en ellos¿? El tema está relacionado.
Pero ya se sabe...también hay otra disciplina que se llama "Lectura Selectiva"...esa capacidad de leer solamente lo que nos interesa.
Y si un tema no encaja...se deja de hablar de el (es simple...Pero deberías ser más preciso en lo que dices)
Un saludo
Por cierto, en unos días incluiré aqui los datos que tengo sobre el uso de enteógenos entre los vacceos. No lo hice aún porque no tengo a mano los datos sobre los anáilis hechos sobre recipientes rituales en la excavación de Pintia, y quiero hacerlo con todos los datos arqueológicos: métodos, contexto, analítica, especies, etc.
Adelanto: el uso de la sustancia (que se encuentra en unas cuantas especies de plantas) encontrada está muy citado en Europa, Asia y América a lo largo de la historia y siempre (dada su potencia y caracteristicas) asociada a rituales mágico/religiosos (sic) y a la presencia de Personas conocedoras de la sustancia (chamanes-sacerdotes).
Lo presentaré como otro "fenómeno que Permiten conocer o inferir la existencia de otro no Percibido".
Kaerkiño: eso es muy interesante, Pero define "enteógeno" (y no es coña)
Sobre la conveniencia de ese neologismo ya se ha debatido mucho y los más críticos consideran que, además de no añadir nada nuevo al tradicional "alucinógeno", prejuzga el empleo religioso de todas las sustancias psicoactivas que reciben ese nombre. Así que, tú verás...
Medraina
Sobre la pitonisa de Delfos o Pitia, la versión que conozco yo es que los vapores que salían de cierta grieta eran suficientes:
"Siendo joven, Apolo mató al fiero dragón Pitón, que vivía en Delfos junto a la fuente de Castalia, pues (según algunas versiones) Pitón había intentado violar a Leto cuando ésta estaba embarazada de Apolo y Artemisa. Esta fuente era la que emitía los vapores causantes de que el Oráculo de Delfos hiciese sus profecías. Apolo mató a Pitón Pero fue castigado por ello, ya que Pitón era un hijo de Gaia"
Sacado de la Wikipedia.
Soy preciso. ¿Se pretende demostrar "sutilmente" por medio de "sombreros" cónicos que existía una orden druidica en Iberia?. ¿O se pretende demostrar que los "sombreros" eran druídicos solamente (de druidas galos)?
Me lo expliquen. No lo digo por armar broncas, lo digo porque es lo que me parece. Si no es así, Perdón.
¿A qué vino toda esa conversación de más arriba definiendo el concepto "religión"?
¿Qué se intenta?. Es que a rizar el rizo puede que no ganemos ninguno, es muy fácil.
Exeg...si vuelves a leer más arriba...yo simplemente "hablo sola" sobre las cuestiones que se plantean y las posibles relaciones en lo que veo. Las "demostraciones" siempre las dejo a los exPertos.
Supongo que alguien podrá contestarte a lo de la religión (yo ni idea)
Al respecto de la petición de "pruebas" sobre si los "gorros" cónicos eran tales o eran más bien recipientes... conste que yo no me expresé a favor de una opción ni de otra. Sencillamente, me limité a aportar esa teoría.
En mi humilde biblioteca, pude encontrar algo de información en "La Edad de los Metales", de María Cruz Fernández Castro, Historia del Arte volumen 38, Historia 16.
En primer lugar, habría que diferenciar los "gorros" que tienen "visera" de los que no.
Por ejemplo, tomemos la tercera foto que ha colgado ainé. Se corresponde con el vaso (sic) ceremonial de Schifferstadt.
Por otro lado, hay conos mucho más altos Pero que carecen de dicha visera. Se han encontrado tres. En el libro consultado venían imágenes de dos de ellos.
Uno es el de Avanton, encontrado en Francia, y aparece catalogado como "objeto ritual", aunque se reconoce que se ignora de qué ritual se trataría.
Por otro lado, de los otros dos conos (los dos hallados en Alemania) aparece la foto de uno de ellos, el de Etzeldorff. Es el más alto de los tres (88,3 cms). Aparece catalogado como un objeto relacionado con ceremonial religioso. Se plantea la hipótesis de que se tratara de una suerte de "altar" (así, entrecomillado) sobre un núcleo de madera.
Tanto los tres conos como el vaso, son datados entre el 1300 y el 1200 a. C.
Ok ainé.
Yo ahora hago una reflexión teniendo en cuenta malentendidos despectivos.
Una Persona camina por un camino, el viento borra sus huellas, nadie, tras desenterrar muchas cosas del camino, encuentra nada de ese hombre, que ni siquiera saben que existe porque nada ha dejado, existió, sí, Pero pudo ser un transeúnte, o un hombre importante, o una sacerdotisa, o lo que fuera, Pero nada dejó, pues seguía su camino.
Una Persona camina por un camino, va dejando pétalos de flores en el mismo, habla con los pueblos que en el camino se encuentra, decide en las cosas que acontecen en el camino, la gente le piden consejos y se hacen ritos y se cantan canciones, y este Personaje está ahí, teniendo que ver en la vida del camino. Desenterrando (en sentido figurado) muchos tramos del camino, igual que del otro no teníamos ni la seguridad de su existencia, de éste encontramos fósiles, escritos, dibujos y canciones, monumentos etc que aseguran su existencia aunque nos la enfoquen en dudosamente (que es demasiado importante de lo que en realidad era o quizá algún dibujo o escrito lo tache de infame etc.), y que aseguran, aún así, que este Personaje (léase entre líneas, muchos como él) hacía y decía cosas que le llevaban a ser consultado por los pueblos y a decidir en ciertos eventos.
¿De cuál de los dos sabemos, no sólo si existió, sino qué hacía?
Dudo sobremanera de que una orden tan importante como la druídica (con ese nombre, como decía yo por ahí y luego se reiteró, hay que diferenciar druidas de sacerdotes, los druidas son un grupo diferenciado) pasara inadvertida e incluso negada por las fuentes y la arqueología cuando no tenían ningún motivo para hacerlo y de hecho no los negaron en los otros sitios (Britania, Galia), y también, aunque sí creo (sin haber tampoco un estudio concreto o fuentes que concreten el tema) que la religión o las creencias no sólo existían, por obvio y por evidencias, sino que se practicaban con ritos y oraciones, sacrificios y símbolos, he de añadir que no creo que hubiese una orden sacerdotal y mucho menos sacerdotal-política en Iberia, pues nadie la hubiera negado, y como los del camino, en algún momento de sus actos los hubiéramos encontrado. Es que no tiene sentido.
¿Qué importancia hay en que hubiese un tipo más versado en las artes curativas o en los ritos individuales y colectivos, si éste no era más que uno más del pueblo y sólo ayudaba en aquello en lo que podía ayudar? Yo sí creo que podría haber tipos como ese, Pero además de adr la razón a lo que defiendo, no tendría mayor importancia que la de que en toda tribu, clan, pueblo o castro, siempre ha habido, y habrá un místico o curandero, que conozca el medio en el que vive y sepa usarlo para favorecer a los demás y a sí mismo.
No había druidas (con tal nombre) ni Pertenecientes a esa orden en Iberia o al menos no hay curiosamente ni una sola prueba de ello, más bien lo contrario.
Orden sacerdotal, chamanes o sacerdotes... seguramente, de hecho los ritos no los hace el panadero, Pero sí tenemos indicios de que en Iberia fuera algo común y más individual que en otros pueblos, cosa existente en pueblos parecidos a los de la península o similares a ellos.
Se me olvidaba...
También se me preguntaba sobre el característico tocado de las mujeres vascas.
Aquí tenéis una representación. Una joya ilustrada por Raquel Alzate:
Vaya por delante, que normalmente, solían ser más erguidos...
Caro Baroja, en un trabajo suyo, llegaba a considerarlo una posible suPervivencia relacionada con el tocado de las mujeres de la antigua Iberia que mencionaba Estrabón.
Hola. Ante la aseveración de exesgesis:" No había druidas (con tal nombre) ni Pertenecientes a esa orden en Iberia o al menos no hay curiosamente ni una sola prueba de ello, más bien lo contrario".
Solicito se pongan sobre la "mesa" las PRUEBAS O INDICIOS de eso que se postula ("del más bien todo lo contrario"). Y no vale considerar como pruebas la no existencia de las mismas.. Ahora lo haremos al revés.
Si lo deseais.
Exégesis: el único lugar donde las fuentes clásicas hablan de druidas es la Galia Transalpina. Su existencia no la niegan las fuentes en ningún sitio, sólo NO se mencionan: no se mencionan en la Galica Cisalpina, ni en Galacia, ni en Britania (eso tengo entendido), ni en Celtiberia. La Celtiberia, a la llegada de los romanos, estaba en pleno proceso de constitución "politana", es decir, de formación de "póleis" o ciudades-estado semejantes a las galas de los eduos, pongo por caso (por no mencionar las griegas o -mutatis mutandi- la propia Roma). Por tanto, es en este contexto donde tienes que cuestionar la presencia de sacerdotes, no en no sé que clase de tribus (donde por cierto, también existen sacerdotes, estilo druidas. Y si no que se lo pregunten a la mayoría de los pueblos del África oriental).
Muchos aquí hablan de "druidismo" como un fenómeno específico, Pero de druidismo no habló nadie en la Antigüedad. Hablamos nosotros para entendernos, y somos nosotros quienes le damos el contenido que nos parece porque es un concepto historiográfico. Nada más. Y los druidas son sacerdotes con nombre genérico celta. Y nada más. Si alguna vez fueron otra cosa, llegó el momento de argumentarlo.
Sobre la Celtiberia y sus sacerdotes, llevamos algún tiempo intentando compilar "indicios". Échale un ojo a lo expuesto, a ver qué te parece. Vale?
Me atrevo a meterme en la conversacion entre Rosa-ae y Kaerkes por lo interesante que para mi resulta el tema. Cuelgo una definicion de " enteogeno ", sacada de El Mercurio ( revista en la que participan entre otros, J.M.Fericgla )
ORIGEN DE LA PALABRA ENTEOGENO
A lo largo de los siglos XIX, XX y aun hoy en día, los términos utilizados para designar al tipo de sustancias que, siendo asimiladas por el cuerpo humano provocan un estados modificados de conciencia, son múltiples. El uso de alguno de ellos es claramente incorrecto como narcótico; otros muchos se usan indistintamente para referirse a una misma realidad como alucinógeno, psicodélico o psiquedélico, psicotomimético, psicotogenético, visionarios, etc.
Sin embargo, a pesar de disponer de un variado conjunto de palabras para expresar lo mismo, un comité formado bajo la dirección del profesor de griego de la universidad de Boston Carl A. P. Ruck, y compuesto por el propio Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Jonathan Ott y Robert Gordon Wasson, propuso en 1979 el neologismo enteógeno (Ruck et al 1979), como alternativa a los términos existentes.
¿Por qué no es acertado usar palabras como narcótico, alucinógeno, psicodélico/psiquedélico o psicotomimético?
Las drogas psicoactivas objeto de los primeros estudios realizados a partir de mediados del siglo XIX, coca incluida, recibieron el nombre genérico de narcóticos (Ott 1993, p.247-249), palabra derivada del latín narcoticus, cuyo significado es el de "cosa que sirve para conciliar el sueño, y entorpecer los sentidos" (Ximénez 1818). "La etimología de ‘narcosis’, dormir, es tan obvia que la palabra resulta inapropiada y equívoca para sustancias que mantienen a uno, de buen o mal grado, bien despierto" (Wasson 1980, p.20).
La palabra inglesa hallucination aparece por primera vez en 1629, hallucinate en 1834 (Merriam-Webster), y la española alucinar en 1499 (Corominas 1991). Hallucinogen y hallucinogenic aparecieron escritas por primera vez en 1953, en relación con las drogas, en la obra de Donald Johnson The Hallucinogenic Drugs (Wasson 1978, p.232), designación tomada de los médicos norteamericanos Abram Hoffer, Humphry Osmond y John Smythies.
Todas estas palabras proceden del latín hallucinor o allucinor, "ofuscar, seducir o engañar haciendo que se tome una cosa por otra" (RAE 1970), que a su vez procede del griego alyein (Merriam-Webster). "¿Cómo un puede término semejante Permitirnos comentar con imparcialidad esos trascendentes y beatíficos estados de comunión con las deidades que, según lo han creido muchos pueblos, la gente o los chamanes pueden alcanzar mediante la ingestión de lo que solemos llamar ‘alucinógenos’?" (Wasson 1978, p.232).
El término psychotomimetic (psicotomimético) aparece en 1957, creado a partir de la combinación de psychotic- y mimetic (Merriam-Webster), para designar aquellas drogas cuyos efectos se asemejan a los de una psicosis. Sin embargo, los efectos de ciertas sustancias han sido descritos en ocasiones como verdaderas psicosis, por lo cual algunos investigadores prefieren el término psychotogenic (psicotogénico, causante de psicosis) (Enciclopedia Británica).
Osmond.jpg (40218 bytes)El psiquiatra Humphry Osmond, en una carta dirigida a Aldous Huxley en 1956, propone "utilizar el término psiquedélico para referirse a la mescalina y demás sustnacias relacionadas. Huxley, que tenía problemas de vista, confundió la palabra por psicodético, y en su respuesta a Osmond del 30 de marzo de 1956 propne fanerotime como alternativa, pensando que significaba ‘aquello que hace manifiesto’" (Ott 1993, p.96).
Al año siguiente Osmond publica un artículo (Osmond 1957) en el que propone la palabra psychedelic en sustitución de psychotomimetic para designar a ciertos agentes causantes de un "enriquecimiento de la mente y un ensanchamiento de la visión". Osmon se pregunta: "¿Porqué estar siempre preocupado con las patologías, con lo negativo? ¿Es la salud únicamente ausencia de enfermedad? ¿Es lo patológico el único criterio a seguir?" (Osmond 1957). En definitiva, Osmond se decanta por psychedelic (mind-manisfesting) por ser una palabra "clara, eufónica y libre de asociaciones contaminantes" (Osmond 1957).
Osmond modifica la raíz griega psycho- por psyche- para evitar el parecido con psicosis (Alfred Hitchcock dirigió en 1960 la película Psycho, asociando a esta palabra un indeleble y universal sentido peyorativo). Posteriormente psychedelic fue popularizado por la revista The Psychedelic Review, fundada en 1963, y por el polémico Timothy Leary, entre otros, cargando al nuevo término con nuevas connotaciones indeseables.
Psycho.gif (112674 bytes)En español psicodélico procede del griego psico- y delon (mostrar, manifestar), "Perteneciente o relativo a la manifestación de elementos psíquicos que en condiciones normales están ocultos, o en la estimulación intensa de potencias psíquicas" (VOX). Psychedelic es definido como "relacionado o Perteneciente a drogas (como LSD) capaces de producir efectos psíquicos inusuales (como alucinaciones) y en ocasiones estados psíquicos parecidos a las enfermedades mentales" (Merriam-Webster).
"Psychedelic no sólo es una formación verbal incorrecta, sino que ha llegado a estar de tal forma investida de connotaciones de la cultura pop de los años sesenta que es incongruente hablar de que un chamán tome una droga ‘psiquedélica’" (Wasson 1978, p.234). Wasson se reafirma en la misma idea en otro libro: "A lo largo de vastas extensiones de Eurasia y de América, el hombre primitivo descubrió las propiedades de tales sustancias y exPerimentó hacia ellas profundo respeto y aun reverencia; las rodeó con una barrera de secreto. Ahora estamos penetrando en ese secreto y deberíamos tratar a los enteógenos con la veneración de que tan merecedores se hicieron. Pues nos aventuramos en el conocimiento del papel que desempeñaron en la historia primitiva de las religiones, deberíamos llamarlos con un nombre que no se encuentra vulgarizado por el mal uso que de ellos hicieron los hippies." (Wasson 1980, p.8).
El término enteógeno creado en 1979 procede de la palabra griega entheos, cuyo significado etimológico es "dios (theos) adentro", y designa "aquellas drogas que producen visiones y de las cuales puede mostrarse que han figurado en ritos religiosos o chamánicos". "En un sentido más amplio, el término podría también ser aplicado a otras drogas, lo mismo naturales que artificiales, que inducen alteraciones de la conciencia similares a las que se han documentado respecto a la ingestión ritual de los enteógenos tradicionales". (Wasson et al. 1978, p.235)
RGWasson.jpg (22381 bytes)De la definición de Wasson se desprenden tres acepciones:
*
Enteógenos tradicionales naturales: aquellas plantas o preparados elaborados a base de plantas, o sustancias animales, que provocan estados modificados de conciencia, y cuya ingestión en ritos religiosos o chamánicos está documentado.
*
Enteógenos artificiales: aquellas substancias obtenidas en el laboratorio cuya ingestión produce efectos similares a los descritos con enteógenos tradicionales naturales.
*
Nuevos enteógenos naturales: plantas o sustancias animales cuyos principos activos coinciden con los de los enteógenos tradicionales naturales, e inducen, por tanto, efectos similares
http://www.mercurialis.com/ciencia/enteogenos_y_ciencia.htm.
Y lo siento, Pero yo no veo aquí que sobre la honestidad en la dialectica ...con lo cual.
A jugar a pala!
Y sobre las analiticas de la hiosciamina en los recipientes rituales vacceos, pues el que esté interesado que se compre el libro (que lo venden po ahí por 30 euros, otro par de libros más sobre enteógenos y navege un par de tardes por el internet. Yo ya me compré los libros, ya navege, ya gaste tiempo, dinero y neuronas en pensar y la verdad, en resumen creo que no merece la pena continuar con esto.
Pues bien, me parecen cosas:
La primera que se quiere conducir el debate según ciertas reglas que yo no acabo de entender. Así que me retiro si no es grata mi opinión, creo que argumentada, como he podido. Kaerkes macho, atacas mucho, y no creo que yo lo haya hecho ni te haya puesto ninguna "regla" de actuación.
Lo segundo que, vuelvo a decir, para rizar valemos todos.
Lo tercero, que a falta de pruebas una Persona es inocente y por lo tanto a falta de pruebas, alguien no ha hecho lo que se dice que ha hecho. Esto dice muchas cosas.
Lo cuarto es que si esto va de druidas, os vais a cagar en cuanto cargue el cañón, Pero no será hoy. ;)
Lo quinto (Rosa) es que precisamente lo que intento es que no se llame "druidas" a ningún sacerdote de Iberia. No es mucho pedir.
Y por último: tranquis coño.
Brujas y brujos de gorro blanco, con especie de filigranas rodeando el cono:
Francisco de Goya, La santa Inquisición, 1794 (Madrid, Academia de San Fernando)
conos aureos germanos
¿En la similitud de los conos estará la Iglesia demonizando símbolos de antiguas castas sacerdotales a las que suplanta? Los practicantes de antiguos rituales y seguidores de ancestrales creencias cuyo dogma por algún motivo contradice al de la Iglesia "tratan con el demonio" y punto, conque a la hoguera!, así justifica ésta la Persecución y erradicación para la "competencia", no siendo la primera vez que antiguos simbolos y objetos vinculados a un culto místico o religioso devienen en representar bajo la nueva Perspectiva cristiana el mal, el pecado o el demonio.
Oído cocina. Aunque gracias por la parte que me toca.
Ahora bien, ¿es que ese esfuerzo verifica la finalidad del mismo?. También leo y aprendo y busco y encuentro.
Pero vamos, que oído cocina. Y con peso tonelático te mostraré mi opinión, no te preocupes.
Pues ya tienes dos trabajos mosquearte y desmosquearte porque no ha sido mi intención y tu a mí también me has podido mosquear con apuntes directos a mi Persona, Pero no mezclo sentimientos y razonamientos.
Además, me parto, está claro que todo el foro desde su título hasta el final tiene un gran trasfondo de ideales.
Se ve claramente cómo vas a por Roma. Cosa que comparto, Pero no mezclo.
Hola, que tal?
Pues si Rosa nuestro Armada, no he hablado más en concreto con el sobre el particular, simplemente estabamos tomando un día un cafe y como te puedes imaginar el tema surge, Pero parecía estar bastante seguro de la cosa, supongo que se referirá a algún tipo de soporte tipo "thimateria" o algo por el estilo
-Me temía que saldrían los "conos de los proto-astronomos", yo la verdad me dan un poco de repelus porque no se en que medida mi propia apreciación como sombreros puede estar contaminada por la iconografía de "David el Gnomo" y similares. Al respecto -del gorro de David no de los conos- creo que la cosa esta bastante clara por como handa el foclore, el gorro picudo con el que aparecen los sucubos y otros en el folclore medieval podría ser una estilización del gorrito capucha de los enanos germánicos, que en algunos casos es capa capucha (algo que aparece en la épica germánica) sobre estos espiritus encapuchados del folclore germano De Vries había propuesto compararlos con los genii cuculati de la Gallia. Existe algun caso paralelo de estilización de estas figuras folcloricas por ejemplo en portugal la capa capucha deriva en abito de monje convenientemente encapuchado y de pequeño tamaño: "o Fradiño da mao furada" otro nombre del Trasno en el pais vecino. Como se ve nada que ver con los conos protohistoricos. Que el cono pasase a partir de estos seres a caracterizar la figura tópica del Brujo-Bruja no es nada extraño, y a Merlín el Encantador o a Gandalf con sus sombreros picudos todos los conocemos. Desconozco si el uso en los autos de fé esta relacionado con esto -no tengo datos al respecto- o simplemente es un vestido estrafalario-infamante por otra razón. Como repito nada que ver con los conos del bronce.
-Lo que ya no tengo tan claro (ojo que no descarto que pudieran serlo) es que al que se le ocurrío lo del sombrero no le fallase el "subconsciente cultural", algo que a todos nos pasa de vez en cuando, al respecto. Aquí coincido más con Brigantino, la idea de llevar un calendario en la chencha me parece un poco rara, a lo mejor es problema mio, no se?. Y de todas formas no me dan mucha idea de estabilidad para que no se calleran de la cabeza del sujeto em cuestión, a no ser claro que especulemos la posibilidad de que hubiese un gorro en fieltro, o similar material, por debajo del que el gorro metálico del que este actuaría de funda. Así quiza no tendría que colocarselo y recolocarse constantemente, Pero de todas formas no me parece una "monteira picona" muy comoda que digamos.
Como basos sabemos la importancía ritual del "bebercio" midchuartense o no, celta o germano, en las sociedades barbaras de la Edad del Hierro, y ,porque no, anteriores.
Por otra parte, si nos ponemos menos dogmaticos - y yo el primero- tampoco tenemos porque suponer que todos estos objetos tenían la misma función simplemente porque tienen la misma decoración.
Yo creo que los concentricos más que simbolos cosmicos o cosmologicos (soy algo "clasico" al respecto de esta figura en concreto) son solares a secas. Me coinciden como tales por ejemplo en los barquitos en miniatura del bronce escandinabo que estan decorrados en toda su figura por circulos concentricos que por ejemplo se podrían poner en relación con escenas de petroglifos de la misma zona, ya sabeis el barquito con el soliforme encima. Ademas hay un cuenco de esta misma epoca en que aparecen como decoración sino recuerdo mal unos cerbatillos un creciente lunar, y un circulo -no concentrico eso si- que sería solar, ahora no recuerdo el nombre de la pieza, Pero todos la hemos visto un monton de veces: es de la típicas y tópicas que siempre aparecen.
-Lo de que seán calendarios (baso-calendarios, calendario-basos o calendarios a secas) me "piaceria molto", "moltisimo" la verdad, así desde luego tendríamos otro caso similar a Laxe das Rodas (si finalmente se confirma lo de Fernando, aunque Monteagudo apuntaba que si en el articulo siguente, por paralelos) o Nebra. Es un tema que me interesa, Pero sobre este caso no tengo bibliografía, tampoco nunca e tenido tiempo para buscarla. En fin... imaginate que yo tenía el proposito de "latar" aquí unos cuantos días (para ocuparme de otras cosas) Pero mira tu la cosa se pone interesante, y ya estamos otra vez en versión "testamento".
Bueno lo dicho "Perdon" por la "Extensión", y un Saludo a Todos
Pues no había caído yo en los Cucullati, que son tres enanos encapuchados a lo CaPerucita Roja y de los que tengo entendido que están relacionados con el Dagda, el dios druida de los irlandeses (no recuerdo los detalles, Pero parece que en la epopeya este dios aparece ataviado de modo semejante a los cucullati). Coincido también con Matugeno en que todos estos objetos no tienen por qué ser gorros, Pero preferir ver concretamente en los picudos vasos rituales, a mi eso ya me parece más rebuscado. Además, sí hay documentación arqueológica del empleo de este tipo de gorros picudos; aquí ya se han mencionado e ilustrado algunos ejemplos. Sobre que el calendario se lleve o no en la cabeza..., pues habría que conocer la simbología que se oculta tras semejante hábito (o supuesto hábito). Tratándose de cosas religiosas, yo no me atrevería a extrañarme de nada parecido. Además, aún no hemos explicado por qué Merlín es representado con un gorro picudo y con representaciones de astros...
Airdargh: no consta que el casco de Leiro tenga huellas de haber llevado acoplado nada en el pirindolo.
Hay 226 comentarios.
página anterior 1 2 3 4 5 página siguiente