Autor: Servan
viernes, 11 de julio de 2008
Sección: Roma y Grecia en Celtiberia
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Primeras representaciones cristianas

Sobre la estética cristiana de las tres primeras centurias.

 Llamaremos primeras o primitivas a aquellas representaciones indiscutiblemente cristianas correspondientes al período pre-constantiniano o ante pacem (antes del año 300).

Las representaciones cristianas primitivas son fundamentalmente helénicas; la representación helénica desea mostrar el tipo, el ideal, busca pues la belleza como proporción y armonía de las partes; en cambio la estética romana se apega a la realidad en sus imperfecciones, mostrando el objeto y no la idea.

En cambio la figuración gnóstica es oriental, crea seres monstruosos, compuestos, incompatibles con la mesura griega y con la objetividad romana.

Dice J. von Schlassen (El arte de la Edad Media):

'Los monumentos más antiguos del cristianismo, las pinturas de las catacumbas y los sarcófagos, no presentan diferencias sustanciales con respecto a los productos de los talleres paganos... También las catacumbas judaicas denotan diferencias apenas perceptibles'

'La representación de un héroe martirizado no convenía al ethos de la Antigüedad; por consiguiente, el episodio de la crucifixión aparece muy escasamente representado durante este período'

Lo cual ilustra con un detalle de la puerta de la I. de Santa Sabina (puede verse en el art. Iruña Veleia)

1. Aquí se ve a Cristo entre los 2 ladrones.

2. No está representada la cruz, por lo tanto no es un crucifijo (definiendo crucifijo como la imagen de Cristo en la cruz).

3. Está datada c. 432, por lo tanto no es pre-constantiniana.

Nos parece también interesante anotar lo que dice Snyder (Ante Pacem Arch.)

Early Christian symbols were taken from Greco-Roman world and given a new meaning.

The pictorial representations are not narratives...Biblical illustrations or narrative art appeared first after Constantine. While the first biblical scenes cannot be considered narrative art, they do give us a context for the definition of a symbol.

Asno del Palatino.

Datación: posiblemente s. III, se ha propuesto incluso 85 antes de Cristo.

- Pese a que habitualmente se le describe como burla a un cristiano, no existe en este grafito elemento alguno que le asocie con el cristianismo.

-La figura asnal está sobre una cruz Tav (T), en realidad detrás de ella.

-El único signo perceptible es una Y, la cual se asocia a Set, figurado con cabeza de asno.

-La figuración de Set con cabeza de asno, atado a un stauros (en Egipto), puede verse en el art. Iruña Veleia.

En el ámbito judío, el dios cabeza de asno es Saturno, El-Kronos-Sabaoth (a quien se le consagra el sábado, día de Saturno)

-Pudiera entonces plantearse que este grafito estuviese dirigido a un miembro de una secta gnóstica setiana, y no a un cristiano.

Bibliografía

Ante pacem archaeologycal evidence of Church life before Constantine.

S. F. Snyder


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Comentarios

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  1. #1 Beturio 12 de jul. 2008

    Gracias, Servan.


    Uno de los símbolos más antiguos del cristianismo es el pez. Clemente de Alejandría en su Paedagogus, hacia mediados del siglo II, informa de la idoneidad de grabar los sellos con dicho signo, aunque no nos da información sobre su significado. En las catacumbas de San Calixto -120 d. C.- los peces parecen el primer balbuceo del simbolismo cristiano. La relación del pez con el cristianismo se debe a un acróstico de su nombre en griego, Ichthys: Iesous Christos Theou Yios Soter".


    Será a partir del siglo V, cuando la cruz se imponga como el principal icono cristiano, cuando deje de utilizarse el pez en la iconografía cristiana.

  2. #2 Servan 12 de jul. 2008

     C. G. Jung reproduce el grafito del Palatino en su libro Símbolos de transformación, a propósito de los símbolos de la líbido. Dice: En el crucifijo satírico del Palatino el crucificado tiene cabeza de asno (tal vez se trata de un resto de la vieja leyenda  según la cual en el templo de Jerusalén se adoraba la imagen de un asno). Esta leyenda pertenece al aspecto astrológico del dios judío Saturno, que no me propongo examinar aquí.

    Efectivamente, uno de los aspectos fundamentales de Set es su carácter fálico.

  3. #3 Servan 12 de jul. 2008

     La imagen del pez es muy fundamentalmente la del alma. Cristo es el Pescador, el que rescata las almas del abismo.

    Las imágenes del alma son siempre compuestas. El pez tiene un extremo fálico y el otro vulvar. En el signo Piscis, parece designar el eterno movimiento del alma, que pasa por la vida y la muerte, por ello un pez se sumerge en las aguas de la muerte, en tanto el otro se alza hacia la luz.

  4. #4 Servan 12 de jul. 2008

     También es el pez un signo del sacrificio, por ello tiene cierta similitud con el cordero que porta el Crióforo, que por una parte es nuestra propia alma, y por otra es el mismo dios sacrificado.

  5. #5 Servan 12 de jul. 2008

    The first depiction of Christ on the Cross

    Uno de los primeros ejemplos es una caja de marfil hecha en el oeste romano c. 420, que muestra a Cristo VIVO y reinando en la Cruz. Hay otro c. 432 en la puerta de Santa Sabina en Roma en la cual la cruz es scarcely visible.

    At the end of the fourth century and during the fifth, christians did begin to depict Christ on the Cross, lo que aparece enfatizado desde el s. XIII.

    The passion in art. R. Harries

  6. #6 Servan 12 de jul. 2008

     Evidentemente también el pez hace referencia al bautismo que salva las almas del abismo.

    Aquí es importante la figura (¿esenia?) de Juan, gemelo solsticial de Cristo, y la de Jonás, salvado de las fauces del Dragón ballena.

  7. #7 Servan 12 de jul. 2008

     Dice el P. Daniélou (Les symboles chrétiens primitifs) que el pez aparece en general en un contexto bautismal. Así en Tertuliano: Pero nosotros, pequeños peces, nacemos en el agua.

    Esta relación del pez con las aguas bautismales ES ANTERIOR AL CRISTIANISMO. Goodenough ha mostrado el lugar que tenía en el arte judío, donde el pez significa resurrección (en rel. al tema del agua viva).

  8. #8 percha 12 de jul. 2008

    Hola Servan.

    Una de las cosas que más me llamó la atención de las figuras de la discordia fue que aparecieran María y Juan. Tenía entendido que la figura de María era secundaria para los primeros cristianos, quizás este equivocado. ¿De cuándo son las primeras representaciones de la Virgen?

  9. #9 Uma 12 de jul. 2008

     


    Sobre lo de la virgen :Por lo que dice aquí ,


    http://www.revistamirabilia.com/Numeros/Num6/art22.htm


     


    Habría una primera fase en la iconografía,antes de la “legalización “


    Entre diversas figuras (orantes, el Buen Pastor), se destacan las imágenes-signo que aluden a la salvación de los protagonistas, como las de Daniel, Noé, los Tres Hebreos, Jonás, Lázaro (Manzi, 1985: 5). “(…) las primeras imágenes surgidas en el seno de las comunidades de cristianos, tiene un rasgo común derivado de la necesidad de enfatizar la existencia de la salvación.”


     


    y luego


    “…“Ya para la época teodosiana (345-395), las representaciones escapan los muros de las catacumbas y las caras de los sarcófagos y se ubican en soportes más visibles, resultado de la aceptación del cristianismo en el imperio. Emerge una iconografía novedosa que excede el mero sentido salvífico primitivo (Grabar, 1967: 33). Surgen los temas triunfales, prueba de la vigencia y eficacia de la Iglesia cristiana, en los que se asimila a Cristo, a sus discípulos y a otros personajes sagrados con la aristocracia y la burocracia imperiales…


    “..En pinturas de iglesias, monasterios, en iconos, manuscritos, tallas en marfiles, etc., se representan los ciclos de las vidas de Jesús y de María,…”


    estas representaciones se inspiran tanto en los evangelios canónicos como en los apócrifos,más imaginativos.


    Es decir,al principio la iconografía se destinaría únicamente  a representar aspectos relativos a la idea básica:la salvación que habría traido Jesús,y,posteriormenste,las imágenes tendrían una función de difusión de los personajes,la vida,etc.digamos,más  de “cotilleo”.


     


    De todas formas,creo recordar que en las catacumbas hay una representación de la virgen con el niño.Creo que la puse en el foro de Iruña-Velia ;voy a ver si la encuentro.


     

  10. #10 Uma 12 de jul. 2008

     catacumba priscila


    la virgen y el niño,un posible profeta y una estrella,representados en la catacumba Priscila,   sIII  


    http://blufiles.storage.msn.com/y1puAZAIkmwTUAMR4JkbOAnrV6NdybeCpWx8dKCOOjnjM8S0s1yapyp1SzdMRzPxu1TzWJctz


     

  11. #11 Uma 12 de jul. 2008

     


    aquí se habla de lo de la virgen también


    http://www.catacombe.roma.it/es/ricerche/ricerca5.html

  12. #12 Servan 12 de jul. 2008

     Sí, es una imagen isíaca.

    O. M. Dalton (Byzantine art and archaeology) dice

    The representation of Christ upon the Cross was not tolerated by the sentiment of the earliest centuries. The oldest exmples known to us, of which the door of Sta Sabina at Rome and the ivory panel in the Brit Mus are the most prominent, show Our Lord as still living; the Virgin and St John are already present (esto es la deesis o suplicación), though not in the symmetrical positions occupied by them at later time. It is with the sixth century that the subject begins to appear with greater frecuency, though in some examples we still meet with a reluctance to represent Christ actually upon the Cross: on the ampullae from the Holy Land at Monza (s. VI), the thieves are represented upon their crosses; but the central cross is merely surmounted by a medallion...of other actors in the drama, the Virgin anf St John stand to the rught and left, though two kneeling figures sometimes appear at the foot of the Cross, possibly representing Adam and Eve.

    Por lo tanto Percha, las primeras imágenes isíacas de la Virgen son del s III y las deesis del VI, de todos modos revisaré el tema.

  13. #13 Uma 12 de jul. 2008

    sobre el bautismo ,en el enlace anterior :


    "...En las catacumbas el bautizando es representado siempre desnudo, porque debía ser sumergido en el agua. El, en efecto, se debía despojar del hombre viejo y revestirse del nuevo.


         Los antiguos comprendían muy bien esto: también en la conformación de los bautisterios, ubicados fuera de la iglesia, se expresaba tal concepto. Eran, en efecto, ambientes que tenían la forma de un sepulcro, octogonal o hexagonal, precisamente como un mausoleo. Cuando la noche del sábado santo los cristianos veían esta procesión de bautizados que se encaminaban con sus trajes y entraban en el bautisterio, pensaban en seguida en la muerte: aquellos entraban adentro para morir, para despojarse de la vida vieja, morir a ella y después resurgir. Por la mañana los veían salir, vestidos con el hábito blanco, signo de la vida nueva. Esta es una concepción que debió de tener un gran significado para los primeros cristianos, también del Transtíber...."


     

  14. #14 Servan 12 de jul. 2008

    Esto se complementa con el simbolismo del pez que muere para renacer (Piscis).

  15. #15 Servan 12 de jul. 2008

    .La imagen puesta por Uma al parecer frecuentemente la Virgen (o Isis) está junto a un árbol, que debe ser el Arbol de la Vida, en el antiguo Egipto un árbol con senos, lactotrofo.

  16. #16 Servan 12 de jul. 2008

    Buscar en la red, Christian iconography.

  17. #17 Uma 12 de jul. 2008

     


    en uno de los evangelios,una de las apariciciones de JC después de muerto es en el lago Tiberíades:sus discípulos lo encuentran cocinando un pez ;simpre he pensado que era una “treta “ del evangelista para demostrar que Cristo había resucitado en cuerpo y alma (si no fuera así,no necesitaría comer ni  podría hacerlo ).


    otros peces:la ballena que se traga a Jonás,el pez de Tobías ,al que el angel coje el hígado para ,con la bilis, curar  la ceguera del padre de  este.

  18. #18 Uma 12 de jul. 2008

     


    "....Al iniciarse la iconografía cristiana, se emplean fundamentalmente símbolos debido a la tradición de prohibir la imagen descriptiva, pero paulatinamente la iconografía comenzará a hacerse narrativa. Algunos de los símbolos más importantes son:


    El Buen Pastor: representa una figura masculina, joven, vestido como un pastor, que lleva sobre sus hombros un cordero y, generalmente, con una mano sujeta las patas y con la otra una jarro de leche o alguna otra cosa relacionada con la ganadería. Representa al Cristo redentor. No es original, proviene del moscóforo griego, que era el joven que llevaba los animales en los sacrificios, el portador de las ofrendas. Es un símbolo del culto. Esta imagen fue tomada por los romanos para uno de sus dioses más queridos: el Hermes crióforo, que era la imagen moral del dios protector. Este símbolo se dio principalmente en el siglo III.


    El Cristo filósofo: está representado igual que un filósofo clásico (túnica corta, pelo corto y sandalias), con una actitud docente a la masa (da sensación de estar cercana de la gente). Sujeta siempre un libro. El filósofo para la sociedad romana estaba, por su formación, próximo a la divinidad. Representa tanto a Cristo filósofo como a la doctrina cristiana como auténtica filosofía. Es muy común en el siglo III, sobre todo en sarcófagos.


    El Cristo pescador: está relacionado con el Bautismo. Es el Cristo que está pesando las almas (los peces) procedentes de las aguas del bautismo. Procede de un símbolo moral pagano del que no se sabe qué carga moral tenía. A veces al lado de él aparece una escena del Nuevo Testamento en la que Juan, una figura grande, posa la mano sobre la cabeza de Cristo, una figura pequeñita, ya que representa a un niño porque la Liturgia de ese momento denomina como "puer", niño, al catecúmeno en el momento del bautismo.


    En ocasiones, aparece una paloma ya que en los Evangelios se cuenta que en el momento en el que Juan estaba bautizando a Jesús se abrieron los cielos y bajó el Espíritu de Dios en forma de paloma y sonó una voz que decía "Este es mi Hijo bien amado". Supone una reafirmación de la Santísima Trinidad.


    El ágape o banquete eucarístico: está inspirado en el tipo de banquetes grecorromanos (mesa semicircular, comensales reposando en divanes, etc.). Siempre hay platos pero no con pan sino con pescado, ya que el pez es un símbolo acróstico de Cristo.


    Las almas en el Paraíso: es el icono del más allá. Se trata del Buen Pastor rodeado de paisaje y animales (jardín celestial). Hay siempre machos cabríos, que representan el alma indómita que consiguió reformarse, y ovejas, que simbolizan el alma limpia.


    El orante: se trata de una figura con ambas manos hacia arriba. Proviene de la iconografía pagana, en la que representaba a la piedad. En el cristianismo aparece convertida en el alma que da gracias a Dios (de alabanza) o el alma suplicante, depende del contexto...."


     


    http://www.arteespana.com/artecristiano.htm


     

  19. #19 Uma 12 de jul. 2008

    sobre Isis  "La reina de los cielos"  


     

  20. #20 Sotero21 12 de jul. 2008

    Entre los hallazgos de Iruña Veleia el más conspicuo es el del supuesto Calvario. Al parecer, la estratigrafía y los análisis físico – químicos lo datan, sin ningún género de dudas, en el siglo III d.C.  Es obvio que estas disciplinas científicas no pueden avalar por si solas esta datación. Es preciso también, si se quiere asegurar el rigor del método científico, que la obra artística concuerde en el tiempo y en el espacio, sea congruente con el ambiente social y cultural de la época, pertenezca al alma del siglo III., sean parte de la Historia en su momenbto y se puedan someter a un implacable análisis, que a mí me parece mucho más determinante que la matrices de Harris y la física atómica cunado hablamos de los romanos, qué decir de los caristios.


    Convendremos en calificar como obra de arte este calvario por cuanto el autor ha sabido captar e interpretar un pasaje dramático sacado de un texto y mediante soluciones sencillas dar una visión particular de un asunto complejo. Aun las simplicidad y esquematismo del dibujo, este no es un garabato, ni una cruz cualquiera trazada al desgaire en un piedra, sino una obra didáctica planificada con cuidado, que tiene la intención de trasmitir un mensaje importante.


    De ahí que se podría asegurar sin ningún género de dudas que el autor ha reflexionado sobre la composición y puesto cierto cuidado en su elaboración y – se supone – ha procurado seguir las convenciones estéticas del momento, siquiera intuitivamente, pues no se puede concebir que en el arte no exista cierto género de teoría estética y que el artista no siga las corrientes estéticas del momento, sobre todo si ha de representar una escena de la trascendencia de la Crucifixión . Si se ha de trasmitir un mensaje, para asegurar el éxito de su difusión, éste debe estar presentado de una manera atractiva a fin de que no genere rechazo y mucho menos confusión.


    “El que es bello es amado, el que no es bello no es amado” (canto de las Musas relatado por Hesiodo).

  21. #21 Servan 12 de jul. 2008

    El amor es el deseo de lo bello.
    Te pediría Sotero que repitieras acá (o enlazaras) lo último que escribiste en Iruña sobre este tema.

  22. #22 percha 12 de jul. 2008

    Gracias Uma,Servan y Sotero. Ahora estoy liado y no puedo analizar con calma todos los datos que dais.;-)

    En el enlace que pusiste aquí #11 pone: "Para los habitantes del Transtíber era importante María. La dedicación de la basílica de Santa María a la Virgen se remonta al siglo VI; por cierto, es anterior a Santa María Antigua; probablemente es posterior a Santa María Mayor , que se remonta al año 432" Por tanto son muy posteriores a los supuestos grafitos "innombrables".


  23. #23 percha 12 de jul. 2008

    Siento escribir esto pero creo que pueden empezar los problemas en el foro. Ved esto #641. Me gustaría pedir que no se entrase a ningún posible trapo aquí y se dejaran para el X-presate.:-(

  24. #24 Servan 12 de jul. 2008

    Uma: como puse en Il Cenacolo, creo que en el original de da Vinci había un pez en el plato frente  a Cristo (ignoro si era un tema recurrente en la época), hoy vacío. Correspondería al antiguo ágape. En un sentido, el consumo del pez es paralelo a la comunión, a la asimilación del dios.

  25. #25 Servan 12 de jul. 2008

     El análisis iconográfico es un análisis lingüístico. Los seres vivientes actúan en un mundo de comunicación, biológica en el animal (conducta), lingüística en el hombre, que en este caso puede ser biológica, conciente, y también inconciente.

    El ícono está sujeto a la cronología, se desarrolla según el orden del tiempo, así como el lenguaje oral y escrito, las costumbres, vestimentas, etc.

    Tal como una palabra resulta ridícula, absurda e incongruente en una época (v. gr. escribir Anquises en el s III), de la misma manera un ícono puede ser ser absurdo, incongruente, anacrónico (en el pasado, en el futuro, a veces ambas cosas), como representar una crucifixión en el s III; como lo sería usar polainas en nuestra época. En mi niñez, alguno las usaba, pasando por ridículo; hoy pensaríamos que, o está disfrazado, o está loco.

  26. #26 percha 12 de jul. 2008

    Uma
    destaco de tu enlace http://www.arteespana.com/artecristiano.htm
    :“Los cristianos ven con una gran animadversión la Crucifixión de Cristo porque
    era el castigo destinado a los peores criminales, por lo que recurren a una
    serie de escenas del Antiguo Testamento que tienen un paralelismo con la Pasión
    de Cristo y son una premonición de lo que ocurrirá en el Nuevo Testamento”

    Además
    hay que recordar que en el siglo III las persecuciones a los cristianos estaban
    en su apogeo. Desde Séptimo Severo hasta Diocleciano seis emperadores las emprenden.
    Las de este último fueron las más sangrientas y se cobraron no muy lejos de
    Iruña-Veleia las vidas de San Emeterio y San Celedonio. Unos grafitos tan evidentemente
    cristianos supondrían una casi segura sentencia de muerte. Por ello toda la
    iconográfia que estáis mencionando es tan ambigua (peces, pastores, pescadores,
    orantes…)

  27. #27 Servan 12 de jul. 2008

     Una opinión de Sir Galahad (Byzance):

    Il est intéressant d''observer que l''arianisme contient déjà les thèmes du sol et du sang et que l''art sculptural gothique germain n''a jamais fait l''image d''un autre Christ que celui de l''arianisme, Christ biologique, humain,torturé par la souffrance.

  28. #28 gatopardo 12 de jul. 2008

    Para Uma en relación con su post:

    Otra referencia a un pez que siempre me ha llamado la atención es la del episodio de la estátera o el estáter, como quiera que se llame, cuando un recaudador del Tempo requiere a Pedro para que pague el tributo al templo. El maestro ordena arrojar un anzuelo y le indica que dentro del pez que picará hay una moneda. Pedro hace lo que le dice y encuentra la moneda dentro del pescado. El pasaje tiene varias lecturas, pero señalaré sólo una: siempre me llama la atención y es que el pez, para los pescadores, significa siempre lo obvio, el beneficio (dinero) y el alimento. El cordero, el otro animal simbólico por excelencia del cristianismo, es también alimento: todo pastor, antes o después, acaba por probar la carde de los corderos: no todo es comer migas. Y si es lo nastante rico, todo pastor, por bueno que sea, acaba por comerse al cordero. Me parece chocante (y divertido) que el mensaje del cristinismo es que son los corderos  los que comen la carne y beben la sangre del buen pastor para alcancanzar la vida eterna.

    A lo mejor hay muchos corderos, y peces, y pavos reales, y palomas, y buenos pastores con corderos al hombro, y anclas, y barcas con naúfragos entre los iconos de Iruña Veleia, pero no recuerdo que, hasta el momento, se haya hablado de ninguno.

    Para los eruditos: ¿no era también el delfín uno de los animales simbólicos del cristianismo? ¿De qué etapa datan los primeros lábaros o crismones: son con seguridad postconstantinianos? ¿No es el primer símbolo exclusivamente cristiano?

  29. #29 Uma 12 de jul. 2008

     


    Sobre los anacronismos etc.


    Jose Luis Arsuaga,en una entrevista decía  (las palabras no están al pié de la letra,pero la idea era esa) :“para mí en principio no hay nada imposible” ,”si hace unos años alguien se hubiera planteado como hipótesis la posibilidad de un Homo  FLoresiensis  ,a mí me hubiera parecido una locura,y.sin embargo,ha aparecido”


     


    Quiero decir que siempre puede aparece algo que cambia los esquemas, y el ,calvario de  Veleia podría ser uno de esos “algos” (o no); es la historia de la ciencia : ninguna conclusión (o casi ninguna ) se pude dar por definitiva.


    Es verdad que los artistas suelen seguir el canon de la época , (como dice Sotero )pero puede ser que el “calvario “de Veleia no hubiera sido hecho por un artista sino por alguien cuyo único propósito fuera descriptivo, pedagógico etc.


     Y ahí la persona en cuestión (que ,por otra parte tenía noción de las proporciones y un trazo muy decidido y una gran capacidad de abstracción) dibujaría de un modo que  parecer  ser contemporáneo ,como lo parecieron en su día los bisontes de Altamira.en definitiva,más allá de nuestra época,todos somos H.Sapiens.


     


    Por otro lado, el sIII es un periodo en el que aún no debía de haber  un canon para las representaciones.  Era imposible controlar lo que podía dibujar un misionero que por libre decidía explicar el evangelio a su manera.


    Podía ser que el dibujo lo hiciera alguien alejado de las nociones estéticas y filosóficas del mundo grecolatino:en ese caso,puede que no le afectara el hecho de que la cruz representara el castigo más ignominioso.


    Puede ser que fuera alguien que había profundizado en la muerte de Jesús  y quisiera resaltar que murió y sufrió para salvar a los hombres.En ese caso,la cruz es la representación de ese sufrimineto.


     


    Quiero decir,los cánones afectan a los que forman parte de determinada comunidad que los acepta como tales ,pero en aquella época la comunidad cristiana (como comentamos en su día en el foro de Iruña)era variopinta,había varias iglesias,disputas entre ellas,tendencias diferentes etc.


    Puede ser que en Iruña alguien fuera por libre y explicara un determinado evangelio a su manera.


    Con esto no estoy ni defendiendo ni negando la autenticidad  de la cronología sIII para el calvario,sino diciendo que los argumentos basados en la iconografía pueden tener muchos fallos.


    Además,los estudios sobre iconografía también avanzan,aparecen nuevos datos etc,y puede que argumentos que se manejaban hace 20 años ahora no sean válidos.  


    Resumiendo:no creo que se pueda  afirmar ni   negar tajantemente nada atendiendo a la iconografía.


    Si, como dice Sotero,los análisis químicos etc dan s III ,para mí es que son del siglo III (salvo que en ese tipo de análisis pueda haber un margen de error grande)aunque pueda parecer incongruente con la época :a mí me chirría más lo del RIP aunque  también Karistiarra explicó que ,aumentando la imagen ,parece que una de las letras formaba parte de los “rayos” que  salían de la cruz.


    p.d


    Gatopardo,acabo de ver tu post. ahora mismo no puedo decir nada,pero lo miraré a ver si encuentro algo

  30. #30 Uma 12 de jul. 2008

    en princpio ,me parece bueno el argumento de lo peligoso de hacer dibujos explícitos  ,como dice percha #26.

  31. #31 Uma 12 de jul. 2008

     


     Esto ha quedado muy confuso


    “…Es verdad que los artistas suelen seguir el canon de la época , (como dice Sotero )pero puede ser que el “calvario “de Veleia no hubiera sido hecho por un artista sino por alguien cuyo único propósito fuera descriptivo, pedagógico etc.


     Y ahí la persona en cuestión (que ,por otra parte tenía noción de las proporciones y un trazo muy decidido y una gran capacidad de abstracción) dibujaría de un modo que  parecer  ser contemporáneo ,como lo parecieron en su día los bisontes de Altamira.en definitiva,más allá de nuestra época,todos somos H.Sapiens….”


    Quiero decir,que quizá quien dibujó el calvario no se estaba ateniendo a ningún canon ,sino describiendo,con propósito pedagógico una escena(de esto también habla Sotero ) ,y que la contemporaneidad del trazo y de la manera de resolver plásticamente el asunto se debe a que todos los sapiens podemos dibujar igual desde hace 40.000 años al menos.


     

  32. #32 Sotero21 13 de jul. 2008

    Uma.


     


    Claro que está describiendo un acontecimiento histórico. Por eso mismo la cosa no es caprichosa, ni está hecha por un impulso inconsciente. Es una mano de adulto que ha reflexionado sobre el propósito. Un adulto que no es ajeno a su época y que reproduce modelos de la época.


     Si en el arte cristiano no tiene más que un par de gemas para comparar, en el arte pagano encontrará también muy poco: el grafito de Alaxamenos, otro grafito en Roma interpretado por una crucifixión en la arena, en la que el condenado está clavado por los puños, envuelto en pieles y en una cruz en T; otro más, que se toma por la primera representación (I d.C.) de un hombre crucificado no cristiana, está en Pouzzoles , se conservan multitud de cruces griegas o latinas en diferentes monumentos, pero no crucifixiones (1)  Son tan pocas que aun no se tiene muy claro cual era la posición del enclavamiento. Parece que lo más habitual era la cruz en T. En cualquier caso nunca como se representa en Iruña. Es irreal que un individuo de una época en la que se crucificaba, que conoce como se crucifica, que ha visto crucifixiones, se “invente” un nuevo instrumento de tortura, la “crucifixión en tabla” y trate de hacer pedagogía con ella.


    ¿Y por qué no la representaban los paganos? Porque era fea, era nefasta, era horrible a la vista y enturbiaba el ánimo. “servitutis extremum summumque supplicium” (Cicerón) El arte estaba hecho para la belleza. Para animar los espíritus dolientes de una humanidad que vivía deprisa y moría joven.



     Estoy de acuerdo con Arsuaga, pero como en algún estrato de esos de Atapuerca le aparezca un hueso de San Pancracio va a sudar tinta


    (1) La crucifixión. Étude anatomique d’un supplice antique. Jacques Jaume Archéologia nº 441 février 2007

  33. #33 Servan 13 de jul. 2008

     Hay quienes sostienen que el crismón XP o PX es romano y que es preconstantiniano, que aparece en una amonedación de Decio o un medallón, quien persiguió a los cristianos, lo que me parece muy verosímil, pero no he encontrado esa moneda o medalla.

    Ya la X, chi o ji, indica, como dice Daniélou, la serpiente elevada, o si se quiere, la serpiente crucificada, símbolo precristiano judío aceptado como prefiguración de Cristo.

  34. #34 Servan 13 de jul. 2008

     Uma: No estoy de acuerdo en que los bisontes de Altamira resulten de simples observaciones, sino por el contrario muestran que ya en esa época hay formas y estilos evolucionados con sus propias características, y estos dibujos no los hacía cualquiera, sino chamanes especializados que generaron determinados estilos, reconocibles por los especialistas.

  35. #35 Servan 13 de jul. 2008

     Hay un antiguo (1870) pero creo que siempre interesante trabajo del C. D. de  Richemont, L''art chrétien pendant les trois premiers siècles.

    Dice por ej. a propósito del IJTHYS (Iesus Jristos Theu Yios Soter, évidemment en relation avec le fameux acrostyche sibyllin, sans qu''il soit possible encore de déterminer rigoureusement laquelle des deux manifestations a paru la première.

    Este acróstico fué escrito por un judío cristiano s. II-III, más probablemente  del s III (Cath. Encycl).

    Por supuesto, Richemont no menciona crucifijo alguno en los 3 primeros siglos. Recuerda las palabras de Frova de Vercelli, Latetne aliquem adhuc, quod superius adfirmaban videlicet tribus primis Ecclesiae saeculis vix ullam sacram imaginem extitisse?

  36. #36 Uma 13 de jul. 2008

     


    Entiendo,Sotero:


    entonces el problema es que no se crucificaba de esa manera sino con la cruz en T.


    (ya sé que se ha hablado de todo esto hasta la saciedad en los foros de Iruña,pero no los he seguido siempre paso a paso.)


    De todas formas,esto que dices


    “…¿Y por qué no la representaban los paganos? Porque era fea, era nefasta, era horrible a la vista y enturbiaba el ánimo. “servitutis extremum summumque supplicium” (Cicerón) El arte estaba hecho para la belleza. Para animar los espíritus dolientes de una humanidad que vivía deprisa y moría joven….”


    Se puede aplicar a una persona culta inmersa en la mentalidad  grecolatina ,pero  a gente alejada del centro del imperio,a finales del imperio ,y que quizá no provenía de un ambiente culto (pongamos un misionero que llegó  a la domus  desde  otro lugar )puede que eso no les afectara.


      no digo que el asunto no sea raro,pero se trata de agotar todos los argumentos.


    Aquí,en Iruña-veleia I,un  resumen  sobre la evolución de la representación de la cruz


    Giorgiodieffe#44


     


    http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2042


     


    Servan,lo que quiero decir con Altamira y,en  general el arte paleolítico,es que si se vé una de esas representaciones fuera de contexto  sin saber que son paleolíticas ,es imposible decidir a que época pertenece.


    Un calco de cualquier caballo  o cierva del paleolítico puede pasar por contemporáneo perfectamente.los h.sapiens somos iguales que hace 40.000 años.


     


     


     


     Sobre el delfín,  :


    “  Delphis, la palabra griega para delfín, le dio su nombre al santuario helénico de Delfos, principal lugar de adoración del dios Apolo. Y, en el siglo ll o lll, en Roma, el delfín es asimilado por la iconografía cristiana. Como pez crístico, sucede al primer pez que  simbolizó al Cristo Jesús. En las reuniones secretas de las catacumbas, los primeros  cristianos encontraron en la imagen del pez vulgar, del pez anónimo, un símbolo del Hijo del Salvador. El delfín como representación simbólica de Cristo que protege, auxilia, motivó la inscripción de la catacumba de San Cornelio de Roma : "El pez es el salvador de los náufragos". El delfín helénico anterior, que auxilió a Arión y Melicestes, se metamorfoseaba ahora en el áureo corazón de un Cristo salvífico.


       El delfín cristiano, como pez guía de las almas, también es propagación de una creencia pagana previa. Griegos y romanos percibieron en el nado del delfín una señal simbólica de la trasmigración de las almas hacia las Islas Afortunadas, lugar mítico de la vida siempre dichosa. La imagen del cetáceo danzarín fue así estampada en numerosas tumbas. En la iconografía cristiana, a veces el delfín se presenta enrollado a un ancla de forma  cruciforme. Ancla mística fundida con el pez. Ancla como emblema del alma que es guiada por el sabio pez hacia el lecho, la morada de la profunda y velada verdad donde se debe habitar.


    http://www.temakel.com/simbolodelfin.htm


     


    el otro día en el museo arqueológico de Valencia,en la sala de Roma,ví un ancla pequeña de plomo,como una especie de exvoto. A ver si me sacudo la pereza y la pongo.


     

  37. #37 Uma 13 de jul. 2008

     


     Sobre el pez y la moneda de oro  que comenta gatopardo #28


    En realidad es un tema que se repite en muchos  cuentos populares :el pescador que encuentra una moneda de oro,o una anillo  ,o algo, en definitiva precioso en el interior de un  pez.


    A mí me parece que tanto esto como lo del pez de Tobías , como lo de Jonás ,proviene de la idea del monstruo en cuyo interior se encuentran los dones de la civilización, la sabiduría ,la capacidad para curar, el don de la profecía etc del que  habla VPropp y que menciono en el artículo sobre el cuélebre.


    http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=3471


     


    También  ese monstruo ,a veces marino ,está sociado a la muerte y renacimiento  de  la iniciación,lo cual nos


    sitúa otra vez en el pez  y el simbolismo de la resurrección en el cristianismo.


    Lo que comenta Servan del pez como alimento en la última cena en el cuadro de Leonardo ,lo curioso es en que la última cena,la pascua  judía,lo que se debió de comer era cordero.


     

  38. #38 Sotero21 13 de jul. 2008

    Vuelvo a reproducir el comentario que dejé en el artículo de Iruña Veleia X, con alguna ligerísima corrección. Me parece pertinente intentar fijar la "idea" de la cruz que se tenía. Porque la idea precede al acto y porque el acto se hace conforme a la idea. Un creador, por muy pueblerino que sea no es en absoluto ajeno a la "idea"



    SOBRE CRUCES Y CRUCIFIJOS PRIMITIVOS


     Si bien es cierto que hay tres o cuatro dudosas excepciones a la regla de la no representación de crucifixiones en el arte paleocristiano y que la cruz era símbolo cristiano y rito de iniciación desde muy antiguo, lo que se trata de probar es si el Calvario de Veleia es o no posible desde el punto de vista de la iconología. A falta de imágenes suficiente es necesario acudir a las descripciones de la cruz según los autores de la época También aquí sí que es muy importante y no resulta un subterfugio la distinción entre cruz y crucifijo. Se ha repetido en este foro que la teología del cristianismo primitivo es una teología gloriae, Cristo vence. Cristo no muere. “En su dimensión teológica no es considerado como instrumento de suplicio, ni como un signo de culto, sino como categoría teológica” (Mysterium Crucis.La teología del judeocristianismo. Jean Danièlou) En la cruz se representa la resurrección, la redención y la espera escatológica. Por ello, para el cristianos primitivo es una cruz de gloria, luminosa y viva, sin crucificado, que antecede o sigue o se eleva sobre Jesús, una cruz que incluso habla. Todo esto está recogido en textos como el Evangelio de Pedro, Hechos de Juan, Hechos de Pienius y San Juan Crisóstomo (de cruce et latrone). Desde el punto de vista de la liturgia, señalar con una cruz la pared oriental de la casa era símbolo de espera, no tenía culto, el que rezaba lo hacía esperando la venida del Salvador que es el verdadero objeto de culto. Para el judeocristiano y para el cristiano primitivo la cruz es “algo diferente del madero sobre el que se ha crucificado a Jesús. Es una realidad espiritual, misteriosa, viva que acompaña a Jesucristo resucitado”  En este sentido la tipología de la cruz es variada, el simple orante con los brazos extendidos hace una cruz. La cruz está en todos los sitios y no es necesario reproducirla, el mástil, el áncora, el tridente, el arado, el hacha, incluso en el puño del látigo con el que Cristo expulsó a los mercaderes del Templo. Por fin y a lo largo del siglo II los teólogos cristianos nos presentan una cruz con un simbolismo cósmico, que expresa la universalidad de la acción redentora de salvación.


    Una vez hayamos intuido como es la cruz que tenían en la cabeza los cristianos primitivos nos preguntamos si es posible que hubiera al menos uno que, saltándose a la torera las enseñanzas de los Padres, obviando esa imagen universal de la cruz como eficaz instrumento de salvación, la convierte en instrumento de tortura y clava a Cristo dándole por hombre muerto en una escena dramática donde Juan y María se arrodillan desconsolados ante él, acompañado en otros ostraca del mismo conjunto de una troupe de dioses muertos e himno funerarios egipcios. Mi humilde opinión es que es una locura y una sandez. Si alguno tiene otros argumentos que expliquen este incomprensible fenómeno me agradaría contrastarlos


    Creo que la exaltación de la cruz triunfante y luego su evolución posterior, se produce a partir de Constantino y Santa Helena, es a partir de entonces cuando poco a poco y con bastante precaución se va introduciendo la imagen del crucificado. Creo que los crucifijos preconstantinianos no existen (sí las cruces pero no como objeto de culto, como ya he dicho), salvo excepciones que ponen a prueba la regla (por lo demás bastante dudosas, las cruces de Pompeya y Herculano pueden ser cristianas, o no).

  39. #39 Lykonius 13 de jul. 2008

    añado lo que se dice en la wiki (Christian_symbolism):

  40. #40 Lykonius 13 de jul. 2008

    nada, no deja pegar el texto...:

    http://en.wikipedia.org/wiki/Christian_Symbolism

    pero por mi parte sigo con lo mismo... en Veleia no se trata de símbolos ni nada, es una escena

  41. #41 percha 13 de jul. 2008

    De acuerdo contigo Lykonius y más que una escena es un manifiesto. Toda la simbología de la que estamos hablando es hermética ( mitos órficos, Isis, peces, palomas, filósofos) nada "evidente". Pero lo de Iruña es sumamente explícito, no sólo el Calvario, si no también la Sagrada Familia, el Padrenuestro. E insisto en la çepoca las persecuciones estaban en su apogeo, incluso en la  misma zona, pero en Iruña el proselitismo es prácticamente público.

    Una curiosidad un poco fuera del tema, las cabezas de San Emeterio y San Celedonio llegan a Santander, según la leyenda, en una barca de piedra que incluso atraviesa un islote para no desviar su trayectoria. Esta imagen de la barca también se da en Santiago, ¿que podría simbolizar? ¿ simplemente un milagro?

  42. #42 Sotero21 13 de jul. 2008

    Uma.



    No se debe despreciar la situación de Veleia en el mapa de Imperio. Se ha demostrado su vocación mercantil en una importante vía y no parece que se pueda dudar de que era una ciudad plenamente romana que tendría unas relaciones fluidas con la metrópoli. Solo hay que bajar el Ebro  y coger el barco en Tarraco. Como hacemos ahora, medio Vitoria en Salou. En Calahorra nació el mejor profesor de retórica del mundo, Quintiliano, y calagurritanos son también los mártires legionarios Emeterio y Celedonio y el poeta cristiano Prudencio (algunos dicen que es de Zaragoza).


    Además, Parmenio es pedagogo, es una persona culta que conoce las formas de representación convencionales Es egipcio, hace jeroglíficos y alegra a los niños con monadas, o sea, sabe “dibujar” perfectamente. Estoy por jugarme algo que la mano que ha hecho este Calvario es la misma que la de la cerámica de los jeroglíficos. Parece claro, asimismo, que es la misma mano la que ha dibujado el Calvario y las crucifixiones de dioses, lo cual es ya la rehostia (con perdón).

  43. #43 Sotero21 13 de jul. 2008

    Pues claro que es una escena, arrabalesca, diría yo.



    Esto también es una escena. Igualico, igualico qu''el defunto de su agüelico


    Madona en la cruz


     


     

  44. #44 ainé 13 de jul. 2008

    Cuando hablaba de las cruces de Veleia "hechas por pastores", no habría que pensar en la idea que temos actualmente sobre los partores (personaspareceserqueincultas), mejor centrarse en la época de fervor religioso (s.XIX - XX) cuando el uso de INRI era habitual. Uno de los pastores de la época:

     


    Miguel de


    GARICOITS


    1797-1863


     


    El santo del 


    « HEME AQUÍ »


    El muchacho cuidaba ovejas en los montes del Ostabaret....


    Recuerda lo que le decía su madre por las noches, en la cocina: « El cielo es la casa de Dios »....


    ....« Era pastor: andaba con los pies desnudos ¿Qué tenía en casa? Borona fría, un poco de agua caliente, y, para engañar unas alubias y... después, a cavar. » ....


    http://www.geocities.com/betharram/sanmiguel/miguel.htm


     


     


    Hablando de cruces en "El Camino vasco-navarro-francés": las cruces de Ibañeta

    http://bp2.blogger.com/_UC5PerfpJxA/Rzt7ItYj_4I/AAAAAAAAJlQ/rSLf3gppNPA/s400/cruces3.jpg


    Blog El Camino de Santiago (Autor: Carlos Viñas-Valle)

     

  45. #45 Servan 13 de jul. 2008

     El nombre del delfín, como del puerco, significa útero.

    Delfina se llamaba la dragona de Delfos.

    Incluso la cruz de brazos iguales, dice Galahad, es la cruz de la Madre cretense.

    En el Amazonas escuché la historia que los manatíes salvan a los náufragos.

    Se les ha relacionado a las mal llamadas sirenas (pues estas son aves).

    Creo que la imagen del niño con el delfín alude a la Madre y su hijo/consorte.

  46. #46 Servan 13 de jul. 2008

     Otro trabajo que no deja de tener interés, es Archéologie de la Croix, del C. G. D''Alviella, 1911, donde dice:

    Quant aux crucifix, c''est-à-dire aux croix sur lesquelles est cloué le corps de Jésus, ILS N''APPARAISSENT QU''AU VIIe SIECLE.

    La iconografía cristiana preconstantiniana NO es narrativa, y NO existen en ella crucifijos.

  47. #47 Servan 13 de jul. 2008

    La Cruz, como la Serpiente, es fundamentalmente un signo de VIDA, por lo tanto puede serlo de renacimiento, y no un signo de muerte.

  48. #48 Servan 13 de jul. 2008

     Sotero: me gustaría tener la opinión de un perito calígrafo. ¿Será posible?

  49. #49 Sotero21 13 de jul. 2008

    Y no es casualidad esta falta de representación.



    Los cristianos no enseñaron nada nuevo al arte pagano. No  existe “una estética cristiana” diferenciada de la pagana. En los primeros siglos el cristiano está tan a la contra del mundo antiguo que rechaza de plano todo el arte, toda la filosofía y todo lo que emane del mundo pagano. Tertuliano Tot sunt artuium quot hominum conscupins. Este ascetismo les impidió crear un arte propio y cuando el cristianismo poco a poco se va suavizando y se manifiesta por medio del arte, lo hace con las mismas fórmulas paganas. Y en las obras paganas se podrá ver enemigos muertos en combate y rendidos y encadenados, porque eso era bello y hermoso, matar a los enemigos de Roma era bello y hermoso. Pero no lo era crucificarlos, que entraba dentro de la categoría de lo feo y de lo malo.


    El prototipo de hermosura es el propio Cristo y no precisamente su cuerpo.  La forma humana era vilipendiada: escribe Orígenes que la belleza propiamente dicha no pertenece a la carne, que no es sino fealdad  “Toda carne es como heno” . tanta era la reprobación por la carne y su representación que se llegaba al punto de considerar a Cristo poco agraciado, según una extendida opinión recogida expresamente por Clemente Alejandrino : “No era hermoso con la fantástica hermosura de la carne, sino con la verdadera belleza del alma, que es la caridad, y con la verdadera belleza del cuerpo que es la inmortalidad” (Paedag. I, 3, cap.1) San Justino “el rey a quien veneramos no tuvo la belleza de la forma”.


    Y no me sigan tomando a Parmenio como un pastorcillo semi - analfabeto  que de manera ingenua dibuja un Calvario para contarles a los niños el Evangelio. Es un tipo de cuidado este Parmenio, que viene de Hermópolis y sabe perfectamente lo que se trae entre manos

  50. #50 Sotero21 13 de jul. 2008

    Servan



    Un peritaje caligráfico es imperativo. Lamentablemente no parece que pasee por estos foros ningún calígrafo


     

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