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Los alfileres y el cuélebre

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Autor: Uma
domingo, 29 de junio de 2008
Sección: Leyendas
Información publicada por: Uma
Mostrada 9163 veces.


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A partir de la leyenda de la serpiente de Isaby intento comprender porqué al cuélebre se le mata con una hogaza de pan rellena de alfileres

 

LA SERPIENTE

La serpiente ha sido un símbolo utilizado de modo universal ,atraviesa  todas las fases de la evolución cultural de la humanidad. Es difícil de clasificar:  es masculino y femenino, peligroso y dadivoso, ctónico y celeste ,creador, conservador del mundo o destructor, genio del hogar, vehículo de las almas de los antepasados, instructora de jóvenes …

Ligada a la tierra, al agua y al fuego .A menudo una  serpiente gigante forma parte  de la estructura del cosmos ,lo sujeta,o ,por el contrario, lo desordena con sus movimientos.

Una de las representaciones de la serpiente es el dragón,un ser elaborado a partir de la esta ,al que se añaden elementos que no pertenecen en la realidad al ofidio, sino que más bién han sido añadidos para ilustrar  aspectos simbólicos que se le deseaba atribuir.

El dragón ,arroja fuego por la boca ,el dragón vuela ,el dragón vive en las cuevas, montañas ,o en el mar o en los dos lugares a la vez;

  Entre las funciones del dragón suelen estar las de guardar tesoros ,y ser un enemigo público :rapta doncellas o las reclama como tributo para no destruir el reino y devora  ganado y personas .En estos cuentos y leyendas   el héroe   se compromete a matar el dragón, salvar al reino y, a menudo ,casarse con la doncella que suele ser ,también ,la hija del rey ;Este héroe ha llegado hasta nosotros ,ya cristianizado ,en la figura de San Jorge.

 

    Todos estamos familiarizados no ya con leyendas , sino con los mitos de las llamadas altas culturas en las que un héroe se enfrenta a una serpiente monstruosa ,que habita en los abismos del cosmos ,cuyo comportamiento altera la vida social y económica de los pueblos :por ejemplo la serpiente Vrita ,que en la mitología hindú ,sujeta las aguas ,lo que conlleva la sequía que agosta los campos; cuando Indra la vence las aguas quedan liberadas y el sol a la vista. ; Estos mitos suelen referirse  a la creación del mundo, del cosmos y de la civilización como tal  y a menudo terminan con la construcción de un  templo, símbolo de la instauración de un orden y de una relación instituida con la divinidad una vez el mónstruo ha sido vencido; es un tema que tiene muchísimos matices y conexiones.

 

  

 

 

EL Cuélebre

En Asturias, el dragón ,la serpiente monstruosa adopta el                                                                                                                                                                                       nombre de Cuélebre ;una serpiente con alas ,con escamas duras ,que vuela por el aire , echa fuego por la boca y silba de modo espeluznante ;puede vivir junto a los ríos y fuentes ,guarda tesoros ,protege a las xanas ,a veces es una princesa encantada  y a veces come hombres ,cosechas y ganados.

Las dos formas habituales de matar el cuélebre son arrojarle a las fauces una hogaza de pan rellena de alfileres o una piedra calentada al rojo;

En “La mitología asturiana “ Constantino Cabal relata como el cuélebre devoraba a los monjes del convento de Sto Domingo de Oviedo cuando salían a trabajar en la huerta hasta que un día, uno de ellos se armó de valor y encaminándose al mónstruo le dio a comer una hogaza de pan relleno de alfileres que ocasionó la muerte al mónstruo.

 ¿porqué la hogaza de pan se rellena de alfileres?

A simple vista parecería ser una simple estrategia, o el reflejo de alguna costumbre relacionada con la caza de alimañas.

 Pero hay dos leyendas de los pirineos que nos pueden ayudar a interpretar la presencia de los alfileres como arma para acabar con el cuélebre.

ISABY

Las leyendas   son las de Isaby y el herrero de Arboix y la de Herensugen y el baron de beldunze

Isaby es el nombre de un lago de los pirineos que surgió del vómito de una serpiente –dragón. 

“..Esta bestia colosal reposaba la cabeza sobre el pico de Midi de Bigorra  ,mientras que su cuello se alargaba a través del valle de Baréges ,su cuerpo cubría el de Luz  y su cola se enroscaba en el circo de Gavarnia.

Nada podía saciarla y ella aspiraba los rebaños ,los perros y los pastores de la montaña.

El herrero de Arboix aceptó el reto de matar al monstruo    a cambio de una fuerte recompensa; instaló su horno al pié de las cumbres y se encadenó para resistir el hálito del dragón.

Cuando este se presentó ,le arroja a las fauces siete barras de hierro al rojo vivo que la serpiente se tragó.

El monstruo,sientiéndose arder bebió el agua de todos los torrentes y tanto bebió que acabó vomitando y con le líquido vomitado ,se formó el lago de Isaby.

Los aldeanos,  quisieron construir una capilla  con los huesos del monstruo ,pero esto no gustó a Dios ,quen hizo llover y tronar hasta que los huesos fueron quemados…” (1)

  Esta leyenda, tiene la misma estructura de la del cuélebre -el héroe que se enfrenta al monstruo dañino para la comunidad y lo mata haciéndole ingerir algo-pero añade una serie de elementos que nos amplían la información:

*El héroe es un herrero

*El héroe instala su fragua junto a las montañas

*EL héroe mata a la serpiente arrojándola siete barras de hierro al rojo

*se propone la construcción de una capilla con los huesos del monstruo

*Dios se enfada y los restos del monstruo son quemados.

  Esta versión nos introduce claramente en el mundo de la metalurgia y amplía el universo simbólico de la leyenda asturiana ,y,a mi modo de ver ,lo enlaza     con el mito de la creación del cosmos a partir de la destrucción del monstruo a manos del héroe.

Pienso que esta   versión es anterior a la del cuélebre asturiano y más completa  y los alfileres que matan a este podrían ser un vestigio de lo que originalmente serían las  barras de hierro al rojo que el herrero de los pirineos utiliza para matar a Isaby.

 ¿Porqué utilizar una barras de hierro al rojo para matar al dragón?

HIERRO Y FUEGO

  El hierro,según ha estudiado Mircea Eliade,está dotado de sacralidad y por lo tanto,de poderes;se ha empleado a menudo como una forma de destruir a los demonios.

“…En 1907 J. Goldziher acumulaba ya un

montón de documentos concernientes al empleo del hierro contra los demonios. Veinte

años después S. Seligmann duplicaba el número de referencias; prácticamente, el

dossier es ilimitado. Corresponde sobre todo al cuchillo el alejar a los demonios. En el

nordeste de Europa los objetos de hierro defienden las cosechas tanto de las

inclemencias del tiempo como de los sortilegios y del mal de ojo….”  

y no solo el hierro ,sino también las herramientas y las armas fabricadas con este material  por el herrero, y a menudo son los herreros míticos los que forjan las armas con las que la divinidad del trueno (Indra,Teshub ,Marduk etc )matan al monstuo acuático :

 

 

 

pero además, las barras de hierro que acaban con el dragón ,están al rojo vivo .

Y aquí se amplía el campo: en otras leyendas se cuenta que al cuélebre se le puede matar con una piedra calentada al rojo y en  otra leyenda   vasca –pirenaica ,el barón de Belduze , que se enfrenta a la serpiente- dragón Herensungen, utiliza la treta de darle a comer una piel de animal rellena de pólvora;

es decir:   tenemos hierro , pero también calor/fuego (las barras de hierro están  al rojo, piedra al rojo ,pólvora)

Desde la más remota antigüedad el fuego es una manera de destruir lo pernicioso yse ha utilizado para acabar con hechicerías y seres dañinos.

 Y si hablamos de fuego y calor podemos decir que  seguimos dentro del universo de la metalurgia y del herrero como señor del fuego. Pero de eso hablaremos más adelante.

  Por otra parte,vemos   que, bien con hierro   bien con una piedra al rojo, bien con pólvora, siempre se trata de que el dragón se trague alguno de estos elementos;  en las leyendas de las que estamos hablando ,el héroe no se bate con el monstruo a la manera en la que lo haría un caballero ,sino que le arroja algo, siempre relacionado de alguna manera con el fuego, que el dragón se tragará ,y que será la causa de su muerte.

Parece  que nos encontremos aquí con lo que Valdimir Propp llama  “la serpiente engullidora”

LA SERPIENTE ENGULLIDORA

La serpiente engullidora aparece en los cuentos rusos   y es una serpiente que persigue al héroe para tragárselo ;este  se defiende de ella arrojando algo con el propósito de que esta lo trague;  Pueden ser animales o incluso su propios compañeros..

“..como salvarse? le arroja a las fauces tres caballos,luego tres halcones y tres lebreles ;pero la serpiente continúa en su persecución. Entonces le echa a sus fauces a sus dos compañeros…”

   En “Las raíces históricas del cuento maravilloso “, V.Propp analiza el motivo del duelo del héroe con la serpiente y llega a la conclusión de es el resultado de un proceso en varias fases ;

En la primera fase está la “serpiente engullidora”:un recuerdo del monstruo que en las ceremonias de iniciación se tragaba a los jóvenes y los deglutía; el joven salía del cuerpo del monstruo después de haber adquirido los conocimientos necesarios para la vida del adulto.

El monstruo era un depositario de los secretos de la civilización:

 

“…la  permanencia en el estómago de la fiera confería a quien salía de él propiedades mágicas ,en especial ,el poder sobre las fierascuando empieza la agricultura, los hombres encuentran en el estómago de la serpiente los frutos de la tierra….

En un mito de las islas Almirantazgo fue registrado un mito que contiene el siguiente episodio    : “La serpiente dijo: Deslízate al interior de mi vientre. El dragón se abrió y el hombre  se metió dentro .

Fué a ver el fuego ; fue  a ver el taro, fué a ver la caña de azúcar ,fue a ver todas las cosas “

en otras versiones también se obtiene de la serpiente el arte de la alfarería.” (V.Propp)

Con  la evolución de la sociedad, la serpiente  beneficiosa que engulle al héroe y le otorga los diversos dones se transforma en un ser peligroso y el héroe tiene que destruirlo; en una de las primeras fases el héroe se arroja a las fauces del monstruo y los destruye desde dentro; pero  con el tiempo el héroe es sustituido con el hecho de arrojar

Al interior de la serpiente algo que la destruirá

En este estadio falta el desplazamiento del héroe al interior de la serpiente  y aparecen formas sucedáneas :en lugar de arrojarse él mismo en las fauces ,el héroe arroja dentro piedras ardientes o medios encantados que hacen perecer al engullidor desde dentro mientras él le mata desde afuera”

En otro cuento   lo que se arroja a la serpiente es una buena cantidad de sal,que también tiene una connotación de algo ardiente

Hay una vinculación entre el monstruo y el fuego: por un lado, el fuego es un elemento civilizador que se encuentra en el cuerpo del monstruo , como se vió en el ejemplo del mito de las islas almirantazgo, por otro lado, en el interior del engullidor el iniciando pasa por una fase de abrasamiento;  cuando el engullidor es un monstruo marino ,   el héroe, enciende fuego en su interior como una treta para salir del vientre de este.

Así que arrojar piedras ardientes podría ser una sustitución del fuego que el héroe enciende en el interior del monstruo.

El desarrollo que hace V,Propp   del proceso   no me termina de resultar clara, pues trata a la vez a la serpiente engullidora y al monstruo marino engullidor, pero hay cisrcunstancias que creo que se dán en este y que no parecen evidentes  en la  serpiente ;

Pero lo interesante en relación al cuélebre y a las serpientes monstruosas de los Pirineos es  que también se dá el hecho de la presencia de la piedras ardientes para arrojarlas al monstruo y que las engulla;

En otro cuento ruso lo que se arroja a la serpiente es una buena cantidad de sal,que también tiene una connotación de algo ardiente.

En el capítulo dedicado a la serpiente engullidora Propp,transcribe este fragmento de un cuento :

“..como salvarse? le arroja a las fauces tres caballos,luego tres halcones y tres lebreles;pero la serpeinte continúa en su persecución. Entonces le echa a sus fauces a sus dos compañeros;finalmente consigue llegar a donde están unos herreros ,quienes aferran a la serpiente por la lengua con sus tenazas al rojo vivo,y de tal manera salvan al héroe ”

 El motivo se repite en otro en el que la serpiente se transforma en cerda ,engulle a los hermanos del héroe y unos herreros le cojen la lengua con dos tenazas y la obligan a devolverlos.

Esto nos lleva otra vez al mundo de la metalurgia y al herrero de Arboix que acaba con Isaby arrojándole una barras de hierro al rojo.

Aquí es interesante leer un relato de los pueblos Fon;

Las barras de hierro

 El pueblo Fon es una de las etnias que pertenecieron al  reino de Benín, en  Africa Occidental ,una cultura en la que se desarrolló de modo notable la metalurgia y sus aplicaciones en campo del arte.

El relato es como sigue:

“ El pueblo Fon  cuenta como la serpiente cósmica, Aida-Hwedo, fue creada al principio de los tiempos por el Creador, un dios andrógino con dos caras: Mawu, la luna, (femenino), y Lisa, el sol, (masculino).

Aido-Hwedo contribuyó a la creación al llevar al creador en su boca mientras se formaba el mundo. Cuando terminó la obra, el Creador vio que era un peso excesivo para la tierra: demasiados árboles, demasiadas motañas, demasiados elefantes, demasiado de todo.

Entonces, le pidió a Aido-Hwedo que se enroscase y se colocase por debajo(encima?) a la sobrecargada tierra como si fuese un cojín para poder transportarla. Como a Aido-Hwedo no le gustaba el calor, el Creador hizo el océano para que viviera allí.

Al sentir Aido-Hwedo una gran presión sobre sí, tiene que cambiar de postura para descansar, y lo que sucede en esos casos es que se desatan terremotos.

Aido-Hwedo se alimenta de barras de hierro que forjan unos monos rojos que viven bajo el mar. Cuando el hierro se agota, del hambre se come su propia cola. Luego, la tierra, con toda su carga se desequilibra y cae al mar.

Una segunda Aido -Hwedo, la serpiente del arco iris, vive en el cielo y envia a la tierra los rayos de los dioses…”( 6)

Este relato es   un mito cosmogónico,en el que se explica cómo se crearon  el mundo y su estructura.

En casi toda Africa se encuentra el mito de la serpiente primordial ,creadora del mundo o partícipe de la creación de este ;

Los elementos relacionados con la metalurgia (“ Aido-Hwedo se alimenta de barras de hierro que forjan unos monos rojos que viven bajo el mar” ) lógicamente se  superpondrían posteriormente a la ideas de una serpiente que colabora en la creación del mundo y que vive en el fondo del mar.el mismo mito es posible que   desarrollara algunos de los elementos con el paso del tiempo.

Se puede pensar,y con razón,que es arriesgado comparar leyendas del norte de la península con un relato mitológico procedente de Africa :un lugar muy lejano no tanto desde el punto de vista geográfico como cultural.

Me permito hacerlo porque, con la aparición de la minería y el trabajo de los metales  aparece un universo mítico propio ,producto de la nueva relación del hombre con el cosmos.

 Lo mismo que había ocurrido anteriormente con la agricultura, que supuso el desarrollo de una concepción nueva del mundo ,su estructura y sus elementos y por lo tanto de nuevas ideas religiosas o ,una evolución de ideas anteriores.

 Este universo de la metalurgia, como anteriormente el agrícola y el de los pueblos cazadores recolectores tiene una serie de elementos básicos comunes, que se repiten en tiempos y lugares distintos. 

En este relato procedente de Africa nos aparece  la idea de que el alimento del dragón/serpiente es el hierro ,y   me pregunto si es posible relacionarlo con el hecho de que los elementos utilizados para matar al dragón por medio de la ingestión estén todos relacionados entre sí por el elemento común calor/fuego.

La serpiente Fon sujeta el universo ,pero cuando se acaba el hierro y tiene hambre se mueve y amanaza la estabilidad del cosmos: parece que la manera de que la serpiente se mantenga en equilibrio es alimentarla de hierro.

Aquí entramos en alguna de la ideas del universo de la metalurgia:la de que la tierra es la matriz en la que crecen los minerales.

“…Las sustancias minerales participaban del carácter sagrado de la

Madre Tierra. No tardamos en encontrarnos con la idea de que los minerales «crecen»

en el vientre de la Tierra, ni más ni menos que si fueran embriones. La metalurgia

adquiere de este modo un carácter obstétrico.”

 

y parece lógico el hecho de que el minero piense que cuando  extrae un mineral, le está quitando a la tierra algo que pertenece a esta:

 

«El minero malayo —escribe A. Hale— tiene ideas particulares sobre el estaño y sus

propiedades: ante todo, cree que el estaño se encuentra bajo la protección y a las

órdenes de ciertos espíritus a los que estima conveniente apaciguar; cree igualmente que

el estaño está vivo y posee muchas propiedades de la materia viva, como, por ejemplo,

la de trasladarse de un sitio a otro; puede reproducirse, y sostiene antipatías o, por el

contrario, afinidades especiales con ciertas personas y ciertas cosas. Por consiguiente, se

recomienda tratar el mineral de estaño con cierto respeto; tener en cuenta su comodidad,

y, lo que es quizá más curioso todavía, dirigir los trabajos de la explotación de la mina

de modo tal que el estaño pueda ser obtenido como sin que lo advierta.»

….Subrayemos, de paso, el comportamiento «animal» del mineral: está vivo, se

mueve a voluntad, se oculta, muestra simpatía o antipatía hacia los humanos, conducta

que no deja de parecerse a la de la pieza para con el cazador….”

(Mircea Eliade “herreros y alquimistas”)

Parece             que puede haber algo de propiciatorio en el hecho de arrojar  barras de hierro ardiendo al dragón, que,como ser ctonio ,es también dueño de los minerales.

Se le devuelve el hierro que se le ha quitado para aplacar su enfado.

Y este posible carácter propiciatorio nos lleva a la hogaza de pan que se rellena de alfileres.

El pan como ofrenda

El motivo del pan aparece, en las leyendas de Mouras de Galicia y Asturias ,como un modo de desencantar a la moura, que a cambio, dará tesoros y riquezas al campesino. El obispo de Braga menciona el pan entre la ofrendas que se situan en las fuentes y encrucijadas. (5)

Un bollo de pan para un guardián de tesoros: una manera de propiciar y neutralizar el peligro de una divinidad peligrosa.

 Ofrendas para que ,en su hambre  no devore al ganado y a las personas.

Quizá en la leyenda del cuélebre se encuentre una superposición de elementos propios del mundo agrícola neolítico con el de elementos ya de la edad del hierro .

La capilla de huesos

El último acto de la leyenda de la destrucción de Isaby es el propósito del pueblo de construir una ermita con los huesos del monstruo.

Dios se enfada y envía una tormenta de rayos y truenos hasta que los huesos quedan quemados; 

Es muy interesante porque también V.Propp relata cómo el final del duelo del héroe

Con la serpiente termina con la aniquilación de esta  : “y arrojó el tronco al río de fuego” “Recogió todos los pedazos ,los quemó y esparció las cenizas por el campo”

“Encendió una fogata, quemó a la serpiente y esparció sus cenizas por el aire “ “a veces –sigue Propp-los restos de la serpiente son arrojados al maro escondidos bajo el puente o sepultados debajo de una piedra.”

¿ y porqué construir  una ermita de huesos?

Hay algunas referencias de  estructuras con fines rituales/religiosas hechas con huesos que yo conozca :

Una de ellas es relativamente moderna,y es la de algunas iglesias construidas en Europa  (más bién recubiertas de huesos ) durante la edad media :

La de los capuchinos en Taringa, Italia , la “capella dos ossos” en Evora, Portugal ,la de Kostice en Chequia (Sedlec);

Parece en principio que puede estar relacionado con la idea ,propia de la iglesia católica de la meditación sobre la muerte,la vanidad de las cosas de la vida ;

Tengo noticia,pero sin referencias de ningún estudio o documento de que la avalen,de que una de estas iglesias fue construida con huesos de musulmanes;quizá recogiendo alguna tradición ,sobre la que no he oído hablar,de simbolismo sobre el vencido;

Tanto en el caso de ser respaldada por algún tipo de tradición o no,el hecho de que la construcción de la ermita de huesos se plantea al final de la leyenda de Isaby, nos remite de nuevo a la creación del mundo/cosmos  a partir del cuerpo del monstruo derrotado o a la construcción de un templo como símbolo de esa creación.

“. No haremos sino rozar otro grupo de mitos en los que las relaciones entre los

Forjadores divinos y los Dioses se sitúan en un plano totalmente distinto: es éste el

célebre tema mitológico de la lucha entre el Dios celeste (más exactamente, el Dios del

huracán) y el Dragón acuático.

 La lucha tiene como meta la soberanía del mundo, pero

lleva implícito siempre un alcance cosmológico: tras haber vencido al monstruo, el dios

forma el mundo de su cuerpo (tema Marduk-Tiamat); según otras variantes, organiza el

mundo, le asegura fundamentos sólidos, «atando» al monstruo y precipitándole en las

profundidades subterráneas. Ahora bien, en la mayor parte de las versiones de este mito,

el Dios del huracán recibe de un Dios-Herrero las armas maravillosas que le

proporcionan la victoria

 

“….Pero la cooperación entre el Herrero divino y los Dioses no queda limitada a su

concurso en el gran combate por la soberanía del mundo. El herrero es igualmente

arquitecto y artesano de los Dioses. Kóshar modela los arcos Divinos, dirige la

construcción del palacio de Baal y equipa los santuarios de las demás divinidades…..”

( M.Eliade ,“Herreros….”

LA CABAÑA DE LA INICIACIÓN

Hay otra referencia de construcción a base de huesos o con la incorporación de estos como elemento simbólico: la cabaña zoomorfa de la iniciación ,la cabaña que simboliza al monstruo que engulle al joven iniciando y de la que saldrá poseedor de los conocimientos  necesarios para la vida de la tribu y de la lengua de los animales necesaria para cazarlos ,de los secretos civilizadores como el fuego.

Esta cabaña,según refiere V.Propp , podía tener huesos de animales entre sus elementos,o en la empalizada que la rodeaba,en los cuentos rusos puede aparecer  en emdio de un suelo lleno de huesos dispersados, porque la cabaña de la iniciación,en realidad ,es el paso al mundo de los muertos.

 

Y   aquí volvemos de nuevo a la serpiente engullidora,que otorga la sabiduría y que es una metáfora de la entrada al reino de la muerte por el que debe de pasar todo el que se inicia

 

También es interesante que la construcción de esta ermita/posible cabaña de la iniciación aparezca en una leyenda cuyo héroe y principal protagonista  es un herrero.

Y esto nos remite al mundo de la metalurgia,y al herrero forjador de armas con las que acabar con el monstruo (recordemos las tenazas al rojo vivo citadas más arriba con las que los herreros sujetan la lengua de la serpiente

 

El herrero

El herrero ,como explica Eliade, ha sido a menudo el héroe civilizador y ,conocedor de técnicas y secretos y ha tenido un papel importante en los ritos de iniciación;

También en muchas culturas ha estado relacionado  con la casta dirigente, guerrera y religiosa .

Así, parece que no es anecdótico su papel como vencedor del dragón;

Transcribo algunos textos de Eliade en relación a esto:

 

“…Hemos visto que los orígenes comunes de la

sacralidad  de los chamanes y los forjadores se prueba por su «dominio del fuego».

Traducido en términos teóricos, este «dominio» significa la obtención de un estado

superior a la condición humana.

Y, lo que es más, el herrero crea las armas de los

héroes. No se trata solamente de su «fabricación» material, sino de la «magia» de que

están investidas; es el arte misterioso del forjador el que las transforma en armas

mágicas. De aquí las relaciones, atestiguadas en las epopeyas, que existen entre

héroes y herreros.

 

“…Es, pues, a las mitologías e ideologías religiosas donde habremos de remitirnos

para comprender la función de herrero.

 Como acabamos de ver, el Herrero Celeste es el

hijo, el mensajero o colaborador del Dios supremo: concluye su obra, y casi siempre en

su nombre. La «civilización» aportada por el Herrero Celeste no se reduce únicamente a

una organización del mundo (que casi podríamos llamar una cosmología), sino que es

también de orden espiritual: el Herrero Monitor continúa y perfecciona la obra de Dios

haciendo a1 hombre capaz de comprender sus misterios. De ahí el papel del herrero en

las iniciaciones de la pubertad y en las sociedades secretas y su importancia en la vida

religiosa de la comunidad. Incluso sus relaciones con los jefes y los soberanos, con los

cuales se confunde en ciertas regiones, son de orden religioso….”

“..Fue igualmente el Primer Herrero celeste quien inventó el

fuego, enseñó a los hombres la agricultura, así como a domesticar los animales15. Según

otros mitos, el Héroe Civilizador de los Dogones, el Genio-Monitor Nommo, se

metamorfoseó en Herrero y descendió a la tierra para revelar a los humanos la

civilización.

La acción de Nommo es visible en el cielo durante las tormentas: como el

Dantsien San de los T'ou-jen, antes mencionado, hace estallar el rayo y golpea la

tierra con piedras de trueno …”

Así pues,no es casual que el herrero sea el héroe de las leyenda de  la serpiente de Isaby;

CONCLUSIONES

 El análisis de los elementos de la leyenda de Isaby  y los paralelos encontrados en el cuento ruso y otros relatos etnográficos permiten ampliar la comprensión de la leyenda del cuélebre asturiano:

Me han hablado de una versión que podría ser intermedia entre la del convento de Santo Domingo y la leyenda de Isby,según la cual ,   se pide ayuda al herrero y se decide que  caliente al rojo vivo una  piedra con forma de hogaza de pan para engañar al cuélebre. Pero no tengo ninguna otra referencia.

 

BIBLIOGRAFÍA

(1) Olivier de Marliave ,”Pequeño diccionario de mitología vasca y pirenaica” José .J de Olañeta,editor.

(2) Constantino Cabal ,”La mitología asturiana “ edit por el principado de Asturias,I.E.A (C.S.I.C) 1983

(3) Vladimir Propp,”Las raíces históricas del cuento” edit.Fundamentos ,1998

(4) Mircea  Eliade ,”Herreros y alquimistas”,Alianza editorial  2004

http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20-%20Herreros%20y%20alquimistas.pdf

(5) María del Mar LLinares ,”Mouros ,animas ,demonios,”Akal Universitaria ,1990

(6) Graciela Paula Caldeiro  ,“La serpiente cósmica,mitología africana “

http://www.mitologiaafricana.idoneos.com/index.php/297905

(7) Sobre las iglesias de huesos

http://www.taringa.net/posts/info/830491/La-iglesia-de-Los-Capuchinos---Hecha-con-huesos-de-monjes.html

http://pt.wikipedia.org/wiki/Capela_dos_Ossos

 

http://libreamigos.blogspot.com/2007/07/iglesia-construida-con-huesos.html

http://www.frikiteka.com/modules.php?name=News&file=article&sid=256

 

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Comentarios


#1 Uma

domingo, 29 de junio de 2008 a las 00:34

 creo que ha qudado bastante caótico.se solicitan sugerencias  y críticas,a poder ser constructivas.


#2 Uma

domingo, 29 de junio de 2008 a las 00:51

como el cuerpo el artículo no me acepta el añadido   ,pongo aquí tres enlaces a artículos de celtiberia que están relacionados

Tres artículos de Celtiberia relacionados

 

“La gente pequeña y los enanos en la mitología asturiana “

http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=7823

Boa

http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1962&cadena=boa

“Hallan  el objeto religiosos más antiguo del mundo”

http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2390

 


#3 Uma

domingo, 29 de junio de 2008 a las 00:58

La primera corrección es que la "capela de los ossos " no es medieval,sino del XVII con lo que se enmarca muy bien en la idea barroca de la transitoriedad de la vida:aquí hablan de ello

http://pt.wikipedia.org/wiki/Capela_dos_Ossos


#4 Servan

domingo, 29 de junio de 2008 a las 05:31

Escribe aquí (borra esto).


#5 Servan

domingo, 29 de junio de 2008 a las 05:44

 Tema interesante y complejo. Alguna vez quise analizar el Anillo del nibelungo - no lo hice.

El ''herrero'' es enano, cojo, fálico, ctónico, fetal, demoníaco, rojo. Forja espadas, quizá las usa: la harpé emasculante del Padre. El-Kronos-Saturno. Castrar al Padre equivale a cortar la Serpiente o derribar el Arbol cósmico, gracias a ello se insemina el cosmos. También puede quemarse el Arbol-serpiente, sus cenizas son la Vía láctea. De esta quemazón solo queda el falo: Dionisos.


#6 Uma

domingo, 29 de junio de 2008 a las 09:52

 

 es que lo de la serpiente es inagotable;

A mí me parece interesante  el esquema de V.Propp ,aunque no agota todas las posibilidades,pero está bién como punto de partida:

 La Serpiente engullidora y donante de los ritos de iniciación en las fases cazadora/recolectora cuyo recuerdo se vá diluyendo conforme cambian las formas económicas y que termina convertida en el enemigo que tiene que abatir el héroe.

 Otra cita suya:

los estudiosos parten a menudo del presupuesto de que el combate con la serpiente es un motivo muy arcaico y de que refleja representaciones primitivas.

Y esto no es exacto.Ehrenreich observó que el duelo con la serpiente en forma evolucionada se encuentra en todas las antiguas religiones estatales:en Egipto,Babilonia, en la antigüedad clásica,en la India ,en China;

Ha pasado también al cristianismo y,como demostró Aufhauser, la Iglesia católica lo canonizó no sin ofrecer resistencia.Pero el motivo del duelo con la serpiente

No existe en los pueblos que no han formado un estado

De todas formas, esto se contradice con el ejemplo de Sigfrido,porque,que yo sepa, los escandinavos no tenían estado.

  Propp  publica “Las raíces históricas del cuento “ en 1946 así que no pudo leer    “Herreros y alquimistas “, publicado en 1956 ;de haberlo leído    habría añadido algunas cosas  a su análisis de la serpiente,el héroe y la relación con la metalurgia.  

Es muy interesante la semejanza que hay entre la escatología de los nórdicos,,el miedo a que la serpiente que está en la base del arbol del mundo acabe con este,y la idea africana ,que creo que pasa a  Mesopotamia, del mundo asentado sobre una serpiente que se desestabiliza;(hablo de memoria),

Sería muy interesante estudiar la posible difusión del mito de la serpiente cósmica desde Africa hasta oriente próximo y de ahí a Europa y Asia.

Propp tampoco menciona mucho como se desarrolla lo de la serpiente en las altas culturas americanas.

 


#7 Uma

domingo, 29 de junio de 2008 a las 11:43

 

El caso de Sigfrido podía incluirse aquí:

“Así,  en Australia,quien desea convertirse en  brujo se arroja a un estanque donde creen que  moran unas serpientes monstruosas que le  <<matan>>.

Enferma,pierde la razón y,de ese modo,obtiene su fuerza mágica.

Lo mismo ocurre en América: el hombre que desea ser fuerte, robusto e invulnerable, nada de noche en los estanques habitados por las serpientes o por los truenos.

De ellas recibe la fuerza deseada si posee el valor suficiente  para aguantar su presencia.

Entre los tlinkit,el brujo que deseaba conseguir un <<nuevo espíritu >> ,<<se hacía engullir por el mar>> y al cuarto día aparecía colgado  cabeza debajo de un árbol.

Estos ejemplos demuestran  que el engullimiento por un animal es sustituido por el engullimiento por el agua,por el baño en un estanque donde habitan las serpientes e incluso por el engullimiento por mar, que luego arroja al hombre a la orilla.” (V.Propp)

Además,en el caso de Sigfrido, bañarse en la sangre del dragón  es equivalente a comer parte del cuerpo del dragón

La base sicológica es prehistórica:se basa en la creencia de que el alimento confiere la identidad con la cosa comida.” V.P

 

Tenemos pues:

*engullimiento por el animal para adquirir “poderes” en un principio relativos a la caza y,posteriormente,a otros avances de la civilización

*sustitución del engullimiento por la inmersión en el medio acuático donde reside el monstruo y adquisición de los poderes por contacto o comida de parte del animal

*sustitución del engullimiento por el “abrazo” o enroscamiento de las serpientes en torno al héroe.

 

En la cita de arriba,es interesante esto

“ y al cuarto día aparecía colgado  cabeza debajo de un árbol.

como Odín;al tratarse de indios tlinkit,de la costa NO americana,se puede pensar en la migración de lagun motivo del chamanismo finougrio (Ana Silvia Karacic)

 


#8 Uma

domingo, 29 de junio de 2008 a las 12:12

Escribe aquí (borra esto).


#9 Uma

domingo, 29 de junio de 2008 a las 12:13

 

Para empezar por el principio:la serpiente más antigua que se conoce es esta,descubierta en sudafrica,en Tsodilo;

piton

 

 

“La zona del hallazgo, las Colinas de Tsodilo, es el lugar más elevado en kilómetros a la redonda. Los lugareños la conocen como las "Montañas de los dioses" o "la roca que susurra".
La leyenda del lugar cuenta que la humanidad desciende de la pitón, y que los áridos y milenarios lechos del río que circundan las colinas fueron creados por las pitones en su reptar a su alrededor en su incesante búsqueda de agua. Una leyenda que acrecienta el interés del hallazgo.”

http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2390

entiendo que se puede considerara una serpiente cósmica.

He leído que la serpiente que   aparece  en los mitos africanos suele ser una pitón;

 


#10 Servan

domingo, 29 de junio de 2008 a las 16:34

 Puse en Celtiberia un art. Threng-Threng vilu y Cay Cay vilu, interesante mito mapuche similar al de la naga Vasuki. La naga tiene 2 extremos que expresan la polaridad del cosmos, ardiente-seco-alto-macho-terremoto y frío-húmedo-bajo-hembra-maremoto: en el mito mapuche estos extremos dialécticos se separan en forma de dos serpientes. Lo importante es el equilibrio dialéctico de los contrarios con sus alternancias estacionales, la derrota de la serpiente (por Zeus, Apolo, Ywh, etc.) es estacional y se celebra en los festivales ambrosíacos, por ello tiene carácter musical y mágico.


#11 Servan

domingo, 29 de junio de 2008 a las 16:45

Por ej. en Mexico el año ritual sagrado (agrícola) tiene 2 sectores, los rituales del sector lluvioso se realizan bajo la advocación de la serpiente y sus sacerdotes, y tiene un carácter más esotérico.


#12 Uma

lunes, 30 de junio de 2008 a las 09:32

 

Threng-Threng vilu y Cay Cay vilu

http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2605

recuerda a lo del  cosmos  que se crea y mantiene por  la interacción  entre la energía yin /yan;

 

en América también está la oposición águila -serpiente

sobre lo de la arquitectura con huesos,en el artículo “O MISTERIO DO TRISQUEL….”

http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=3469&pagina=1#r92345

Se menciona una  antigua canción inglesa

 

Pero non sempre estiveron en mans dos nenos. Falándose de reedificar con estacas "e ósos" a Ponte de Londres ¿escondería a inocente canción infantil un horrible recordo do pasado?(83) "London bridge is falling down, falling down, build it up with stiks and bones, my Fair Lady"

http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=3469&pagina=1#r92343

 

se referirá esto ,como lo de la ermita de Isaby a los antiguos sacrificios  con motivo de la construcción de los edificios y al hecho de incluir el cuerpo de los animales  en los cimientos?

Repito esta pregunta que hago en el artículo sobre las iglesias construidas con huesos por si alguien sabe algo al respecto.

Tengo noticia,pero sin referencias de ningún estudio o documento de que la avalen,de que una de estas iglesias fue construida con huesos de musulmanes;quizá recogiendo alguna tradición ,sobre la que no he oído hablar,de simbolismo sobre el vencido;

Tengo algunas cosas que rectificar en el artículo y en los comentarios(lo de el motivo del chamanismo fino-ugrio en la costa NO americana ,pero ahora me tengo que ir;

 


#13 Servan

lunes, 30 de junio de 2008 a las 11:38

 Puede ser ''sticks & stones''


#14 Txerrin

viernes, 04 de julio de 2008 a las 01:23

La lamia y tragantia son dos formas distintas de llamar a un ser que tenia el cuerpo de serpiente y los pechos y la cabeza de mujer dedicado al rapto de niños.
El culebre, coouro o sukoi, lamia ,tragantia son la misma cosa.

Es muy curioso la lamia era hija de Belon o Belo rey Libia.

Y en mi tierra decimos:

Yo soy la tragantia,
Hija del rey moro,
El que me oiga cantar,
no vera la luz del dia,
ni la noche de San Juan.

Parece claro relacionar Tragantia=lamia y al rey moro = Rey belo.

Este Belo parece dar para mucho.!!!!!!!

Uh que tarde a dormir


#15 Servan

viernes, 04 de julio de 2008 a las 05:12

 También las bellas melusinas, que aparece en el escudo de los Lusignan.


#16 Txerrin

sbado, 05 de julio de 2008 a las 22:13

También las anaxanas, anxanas xanas,janas y la diosa belisana celta con el dios beli o beleno dios solar de irlanda y gales tal vez relacionados con los Melisios o Milisios conquistadores de irlanda  y el Dios Bero o Belo,Baal...

Hay quien piensa que el rio Anas se llamaba Laminium o liminium pero es el rio Limia el que también es llamado  Belion en todo caso por analogia ana-xanas y beli-sanas el limia y el anas era lo mismo.

El rio limia parece que nace en un lago llamado Beon/belon.

Si eran iberos parece que lo denominarimos Belisios la M es mas reciente.


#17 Uma

jueves, 10 de julio de 2008 a las 18:09

 

Aquí dicen cosas muy interesantes sobre otros monstruos peninsulares (El lagarto de Jaén etc) y salen más versiones de la forma de matar al dragón.a ver si me dá tiempo acopiar algunas ,porque el texto está protegido y no se puede copy-pegar

http://usuarios.lycos.es/lacasadelarbol/4Lagarto.htm

José  Gilavert Carrillo

también aquí cosas sobre la serpiente

http://www.uned.es/geo-1-historia-antigua-universal/SERPIENTES/SERPIENTEDICIEMBRE/SERPIENTE_15DICIEMBRE_15.htm

¿porqué la mujer se convierte en serpeinte o viceversa?


#18 Uma

jueves, 10 de julio de 2008 a las 18:26

  

Muy interesante como se adapta  en una comunidad nahua,en  Méjico,la historia de Santiago matamoros:

“…. Los mayores, cansados de no poder vivir tranquilos, se reunieron a platicar

y acordaron que tenían que mudarse a una región en la que el pueblo tuviera

tranquilidad y pudiera sembrar y vivir sin miedo. Pasado el tiempo, la

culebra los encontró y nuevamente fueron atacados. Los antiguos tuvieron

que sacrificar otra vez a un niño cada ocho días, con tal de que la culebra los

dejara vivir en paz……” al final Santiago les ayuda a matar a la serpiente.

http://www.rlp.culturaspopulares.org/textos%201-2/04-Higareda.pdf


#19 Servan

jueves, 10 de julio de 2008 a las 18:26

 La serpiente encarna la metamorfosis por excelencia. Dice Ovidio que un hombre que separó unas sierpes copulando (caduceo) de inmediato se trasformó en mujer (y así supo que la mujer tiene mucho más placer erótico que el hombre) .

Un mito australiano habla de la serpiente (ancestro) que al devorar a las pecaminosas hermanas wawilak, queda embarazada (como mujer) de ellas,así como Zeus (que también se manifiesta como dragón), al devorar el falo paterno, queda embarazado del cosmos (y del Uno nace lo Múltiple).

El uróboro (uno, o si se quiere 0), al abrirse se trasforma en dos, anfisbena macho y hembra, que da origen a la pluralidad


#20 Uma

jueves, 10 de julio de 2008 a las 18:43

 

 Aquí hay más :el culto sincrético de María Lizonda y el arquetipo de la gran madre

http://sabiduria.es/ORIENTE/SUFISMO/index.php?option=com_content&task=view&id=286&Itemid=44

creo que fué Tiresias el que se convirtió en mujer:luego Zeus y Hera le convocaron para preguntarle quien disfrutaba más del sexo,si el hombre o la mujer 


#21 Uma

jueves, 10 de julio de 2008 a las 19:03

 

“…Relacionado con el papel de guardián de las fuentes, que se atribuía a la serpiente en el mundo celta señalemos que su figura todavía se tallaba en el siglo XVI en los liños de los hórreos como protector del mayor tesoro del campesino asturiano: la cosecha de todo el año….”

VIRIO#22

http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=7823&pagina=1#comentarios

 

Es decir,que se vé que la relación con el cuélebre es al que se tiene con un ser amenazador  (se come la cosecha) al que se quiere propiciar.

 

Al  monstruo –serpiente se le ofrece pan (el bollo de pan) ,comida, personas   , para que no se coma las cosechas,a todo el poblado etc.

 



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