Autor: Servan
miércoles, 09 de agosto de 2006
Sección: Artículos básicos para iniciarse
Información publicada por: Servan
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El águila bicéfala.
Iconografía eurasiática y americana del águila bicéfala.
L'essence est séparée de la nature.C'est pour quoi nous Le voyons, Lui aussi, divisé contre Lui-meme et séparé de nous.Nous illustrerons cela á l'aide de deux images. Dans la premiére il y a deux oiseaux associés. l'Oiseau-Soleil et l'Oiseau-Ame, perchés sur l'Arbre de Vie; l'un voit tout, l'autre mange des fruits de l'Arbre.
Pou Celui qui comprend, ces deux oiseaux sont un; l'iconographie les représente, soit sous le forme d'un oiseau á deux tétes, soit sous la forme de deux oiseaux au cous entrelacés.
a.k.coomaraswamy
Deux esprits, jumeaux et amis, hantent le méme arbre: l'un d'eux s'abstient de gouter le fruit de cet arbre, appelé pippala, l'autre le trouve doux et le cueille.
On appelle donc pippala le doux fruit de cet arbre sur lequel viennent les esprits qui aiment la science, et oú les dieux produisent toutes les merveilles. Ceci est un mystére pour qui ne connait pas le pére du monde.
Dirghatamas.
Las aves, como los peces y las serpientes y quizá como todos los seres y especialmente el alma humana, son entes bipolares.
Lo primero que llama la atención del ave es su forma de caminar, con el culo parado. Ponen huevos.Por ello desde la prehistoria se representa a la Madre como un Ave. Pero el cuello y la cabeza del ave son decididamente masculinos, fálicos, con un pico duro. De modo que por un lado son femeninas, por el otro masculinos, pueden entonces representar a la pareja gestadora Padre-Madre.
El cisne de Leda es claramente masculino, con su cuello serpentino que indica el ritmo pitónico.
En cambio el ave de la Diosa, el Ave-struz, como los gorriones, son femeninas. Indudablemente los gorriones poseen una gran magia erótica, basta verlos copular incansablemente. Por ello son plato afrodisíaco. También las oinas, palomas de pecho rojo como el vino.
Los gallos son decididamente masculinos, tanto por su impulso amatorio, como por su impulso de matar. Un gallo es como un vistoso soldado listo para la guerra.En todas las aves la vistosidad y el canto pertenecen al macho y están orientados a la procreación y a la muerte.
La gallina es decididamente femenina por su capacidad de transformación, trasforma los huevos en pollitos y estos en aves adultas.
El ave de 2 cabezas (águila, buitre, gallo) se asocia a la idea de magestad, de dominio. Ya los caldeos, los hititas, la asociaban con la magestad, con el dios Iano que domina desde la Montaña de 2 vertientes, la montaña de los antepasados.
También en Egipto los 2 buitres que representan el poder celeste que tiene 2 ojos, el sol (masculino) y la luna (femenino).
En la Biblia leemos que el espíritu divino aleteaba sobre la faz de las aguas, sobre lo no-determinado.
Pueblos muy diferentes, entre los cuales no parece prudente plantear ninguna clase de nexos culturales, han representado la figura fabulosa del águila bicéfala.
La encontramos entre los hititas y otros pueblos i.e. mediterráneos. Coomaraswamy (Hist. of Indian and Indonesian art)dice: "the double-headed eagle is Hittite and probably earlier... first appears in Hittite art at Boghaz Koi, then on a Jaina stupa (-Punjab, escito-parta-) base at Taxila, later as a common Saracenic and European armorial device, and finally in Simhalese folk art"
Su simbolismo esotérico se refiere a un Ave carnicera (sacrificial) representada como halcón, cóndor, buitre, etc. o leontocéfala. La figuración bicéfala enfatiza una naturaleza que trasciende y preside la dualidad. Mora en lo alto del Arbol de la Vida o de la Montaña cósmica. Encarna el poder que preside los destinos.
Como numerosos y antiguos símbolos religiosos, ha sido conservada en la heráldica; los conquistadores españoles de América, que seguían el pendón de los Apsburgo, se sorprendieron de encontrarla en la iconografía indígena. Posteriormente algunos cronistas supusieron erróneamente que el símbolo indígena había sido tomado en préstamo de los espàñoles.
Las mujeres mapuche usan un prendedor de plata (trapel acucha) que tiene en su parte superior un halcón bicéfalo posado en una rama: de éste pende una placa con la figura de una mujer grávida y un símbolo estrellado al que están unidas pequeñas piezas cruciformes que representan su descendencia, el linaje indiano.
El acucha es por lo tanto un verdadero emblema genealógico en el que se reitera la fecundidad de la mujer mapuche.
La figura del halcón bicéfalo aparecía también en lo alto de las casa y en los rewes (árbol de la vida) sepulcrales, como imagen protectora y signo del retorno del alma a su origen divino, semejante a nuestra cruz.
El halcón solar (kechukechu, ñamku) es el alma que retorna al sol, como tal el alma de los antepasados es venerada, pues establece una comunicación con el Alma Unico.
E.Smith (The Araucanians) narra: "entre los rios Chol Chol y Cautín...notamos otra diferencia en la manera de distinguir las sepulturas,,,se señalan por postes (rewes) toscamente labrados y adornados en su parte superior, algunos con una figura ...que con un poco de imaginación puede describirse como un águila de dos cabezas"
"No pude averiguar lo que quería representar esta última figura, pero es indudablemente la misma vista por los españoles cuando visitaron esta región por primera vez. Concibieron que representaba el águila imperial de Austria y les sugirió el nombre de Imperial que dieron a la ciudad que fundaron en su vecindad-"
Los daimones mapuche, habitantes de la Montaña sagrada o el Arbol de la vida, son representados con 2 cabezas (epuañe).
Dios se llama Padre-Madre del cielo.
Así también entre los mexica el Poste sagrado (Árbol, comunicación con el cielo) del que bajan girando los hombres-águila, tiene en su cima una horqueta que señala el lugar de la Dualidad.
La antigüedad prehispánica del símbolo no admite la menor duda. Leemos en Vivar:
"a las puertas de sus casas tienen 2 palos y arriba la cabeza del palo tienen hecho del mismo palo un águila"
Ercilla: "Cuando entraron los españoles en aquella provincia, hallaron sobre todas las puertas y tejados, águilas imperiales de dos cabezas hechas de palo"
M. de Lobera: "Tienen las casas de estos indios ciertos remates sobre lo más alto...son un águila de madera de un cuerpo cada una con dos cabezas como las que traía el Emperador Carlos V en su escudo...y al preguntar a los indios si habían visto en su tierra alguna vez aquella figura para sacar tales retratos, respondieron que no, ni sabían del origen de aquellas por ser cosa antiquísima de que no tenían más tradición de que así las hallaron sus padres y abuelos"
En el Dic.araucano de F.J. de Augusta leemos: "Antü Kachü Kachü, Peuco del sol, que según los indígenas vive allí y desde allí aparece. Lo tienen como alma de uno de sus finados"
Posteriormente volveremos sobre el tema alma-pájaro, por el momento anotemos que el término mapuche Kachü kachü recuerda la raiz maya-arawac Kuch, ave mítica, de donde Kukul,Ketzal, Che Ke,las que denotan la idea de vida, sagrado, viento(pneuma). Por otro lado el mapuche Alka es igual al quechua-aymara Allqa (wamán), Anka (águila).
El trapel akucha mapuche es idéntico a adornos femeninos aymaras.
Al conceder escudo de armas a la Casa de Wayna Cápac, los reyes de armas españoles utilizaron motivos incásicos, adecuándolos a sus propias normas de blasonería. El escudero colocó erroneamente el arco iris sobre pumas rampantes, en vez de hacerlo sobre sierpes (el arco iris es una anfisbena tanto en el Viejo como en el Nuevo mundo). La torre embanderada, antiguo símbolo esotérico, resulta de la interpretación de la diadema emplumada que ostenta Sayri Túpac.El escudo está enmarcado en un águila bicéfala.
Esta ave indica la procedencia solar de la estirpe; más aún. señala el origen divino del alma humana, ya que el sol no es mas que la espléndida manifestación de la Divinidad única y tracendente que gobierna el cosmos indígena.
Otros nombres del Ave: Qorikenke, podría significar gallo de oro, Girard lo homologa al Kirikrik, ave mítica del Yucatán.
Allqamari, halcón blanco y negro (allqa=de dos colores), Saksay Wamán o Anka Wamán, águila solar, real (de saksay=hartarse). Awankana (gavilán oscuro), killiwara, killikilli(cernícalo).
El Ave mítica (Imbelloni la llama Fénix incásico) es un ave carnicera, solar, como el halcón egipcio.
La forma Wamán se asemeja a la denominación maya y a la taino.
Wak: ave mítica blanco y negra (Olopa, tarascos)
Wok,wuk,kuk: quiché, chortí (de donde Wukumatz, Kukul kan, Quetzal coatl, la Serpiente emplumada).
Wakamayo: Haití.
Moan: el ave mítica maya (de donde Ta Muan Chan, el lugar del Ave y la Serpiente).
En una figura tarasca observamos el carácter heráldico del águila de dos cabezas..La Casa real (de los señores águila, Iraechauacus) representa a todo el pueblo tarasco.
Entre los maya quiché (a semejanza de los mapuche) el alma de los muertos retorna a su origen divino, representada por el ave Tziquin, en relación con la fiesta de los muertos (Siquin), equivalente al azteca Cautli (águila).Notemos que el término Kau-tli es una inversión de Wak.El Siquin se celebra el 1 de noviembre.
La representación del alma solar como pájaro (y la lunar
como serpiente) tiene numerosos paralelos en otras regiones
recordemos en Egipto el alma Ba y en Grecia la Psijé, ángel.
Dice M.Schneider:
Theodoreto la comparó al espíritu profético. En el pensamiento cristiano, el águila significa tanto el vuelo de la oración como la solicitud de Dios hacia los hombres, porque el águila es un ser doble...el águila sólo tiene dos cabezas.
El mismo signo parece caracterizar a las aves más frecuentes en la copa del árbol de la vida (águilas, halcones, gallos).
Estos animales tienen la propiedad de girar bruscamente la cabeza (Y), están posados en la parte más alta y más seca de la copa y vigilan las dos laderas de la montaña.
El brusco movimiento de la cabeza es otra expresión mística del aspecto doble de la montaña y aparece reflejado aún en una canción vasca
En la punta puntita de la rama seca de un manzano
había un pájaro que estaba cantando
¡No! txiruliruli ¡Sí! txiruliruli
¿Quien podría bailar esta canción?
Capitel en San Pedro, Aulnay
Escudo de A. de la Cueva
Fresco, Catedral de Clerment
Iglesia de Jalpan, Huasteca
Nipur, 2400 A.C.
Estela de Nabucodonosor siglo XII A.C.
Sello de Lagash
Grecia. Muerte de Procris
Silos, Sirenas Sirin y Alconost
Pilar sepulcral licio, siglo V A.C.
Aguila bicéfala india
aguila bicéfala masonica
Aguila bicéfala turca
Dirhem de Sinjar 1180
Haida
Double Headed Eagle Pendant;Veraguas Region
Turquia
Mola Panamá
Egipto
yazilikaya 2 Diosas
Double-headed eagle motif on
Ince Minaret, Seljuk period
Double-Eagle Pendant
100–500AD
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No será desde luego fácil trazar ese nexo, si es que existió.
La pregunta sobre el tipo de águila que pudiesen haber tomado el símbolo, los pueblos de la América central al menos, viene al caso de su relación su especialización. Es decir, parece que se establece en ocasiones una lucha entre dos fuerzas, representadas por animales, toememos como ejemplo el águila y la serpiente, en las que aquella deviene victoriosa. Esta circunstancia se da, por supuesto, en el caso del águila culebrera.
La cuestión es que el águila es un animal cuyos atruibutos, elevación a grandes alturas, agudeza visual, fuerza, majestuosidad en el vuelo, emparejamiento estable, colaboración en la cría, etcétera, que la hacen candidata idónea para representar múltiples significaciones.
Además, y como decimos, algunas especies tienen altos grados de especialización que aumentan las posibilidades de representación simbólica de otros valores.
Creo que está bastante admitida la teoría de que en ciertos estadios primitivos se asignaban cualidades totémicas a los animales, sin que para ello deba existir mayor requisito que el que el animal exista y pueda ser observado. Cualquier chamán, brujo, hechicero, sacerdote o quien fuese que correspondiese en cada lugar la tarea de asignar cualidades mágicas a personas y animales, coincidiría básicamente , sin importar la ubicación geográfica, con el resto de sus colegas en atribuirle unas y las mismas cualidades excepcionales. Menudo lujo para el espíritu tener un águila de animal totémico.
Con esto quiero expresar que me parece más posible la vía de la coinciedencia de estados mentales que la propagación simbólica por la vía de la comunicación cultural entre continentes.
Nadie interprete que hablo de casualidad, sino de resultado necesario de un proceso coincidente.
Por cierto la del escudo franquista es el aguila de San Juan, a ver si pensais que ese aguila es pagana, ¡hombre, por dios! (leed lo que he encontrado):
"San Juan fue uno de los doce discípulos de Jesús, su amigo más íntimo, que nos dejó además de su Evangelio, sus Epístolas y el Apocalipsis; su lenguaje es de lo más alto que nos ha llegado sobre la vida y mensajes de Jesús; su símbolo es el águila por la sublimidad espiritual de su persona. Fue añadida "el águila de Patmos" porque fue en el día de San Juan cuando fue proclamada Isabel reina de Castilla. El águila en el emblema de España nos hace ver un Estado fuerte e imperial; pero frente a las águilas páganas presentes en otros Estados con vocación imperialista, la de nuestra Nación muestra la adhesión a la Fe en Cristo, defendida tantas veces con sangre por España"
No sé si es para reir o llorar
El "Pajaro de Trueno" de los mitos de los indios de la Costa Noroeste tenia una cabeza extra en el abdomen.
El aguila Imdugud (leontocefala) en un relieve de Ubaid (2600-2400 AC):
En la mitologia y la simbologia hungara es importante el halcon mitico llamado Turul, que representa el poder y la voluntad de Dios y encarna al Espiritu Santo. Era tenido por ancestro de Atila (figura importante en los mitos de etnogenesis hungaros) y simbolo de los hunos. A menudo se le representaba portando la espada llameante de Dios. Este simbolo no procede de la tradicion de las aguilas bicefalas europeas.
El aguila, en los bestiarios latinos medievales, tiene destacado como ningun otro el aspecto solar: puede mirar directamente al sol y repudia a aquellos de sus polluelos que no pueden hacerlo. Y cuando nota que se vuelve vieja recurre a una purificacion por el fuego solar y el agua que la deja como nueva. Viene a ser el renacimiento del Fenix. Cuando se puede mirar directamente al sol, se entra, conductualmente, en el logos divino.
Personalmente no creo que el aguila bicefala hitita y romana respondan a significados muy diferentes. Y me lo planteo desde una vision estructuralista (sin descartar ni mucho menos un nexo difusionista entre hititas y romanos). En todos estos casos el ave, celeste y trascendente, simbolizaria el respaldo y la legitimidad de origen divino (vease el comentario de Teshub) sobre la dinastia en cuestion. Inclusive en el caso del monocefalo Turul. La bicefalia indicaria omnipresencia y omnisciencia, dejando mas clara aun la voluntad divina.
Interesante artículo, Servan, enhorabuena. Unas impresiones:
El nombre hebreo de la paloma es lemona. Las vocales I E O A designan Iao, Ieou, Iawah, Iovah, Iaywe, es decir, el nombre de Dios. Dios es "Espíritu Paloma", esta Paloma simboliza al Caos, que no es dual, es la nada. Jung demostró que el Spiritus mundi es "paloma", que dejó encinta las aguas primordiales y empolló el germen dentro de ella. Entre el Caos y las aguas primordiales (el Estanque dorado, el mismo Caos) se pudiera establecer la dualidad que surge del huevo, mejor que como una diosa tan principal en el tiempo como la que representa el Caos (la Nada antes del Huevo, y hasta el huevo mismo), de una, surgida de otros tantos de los huevos puestos por aquella, (quizás con parangón en el mito peruano en el que los hombres salen de tres huevos distintos, es decir que la Creación la conforman varios huevos); deidad entonces la dual de funcionalidad más concreta, antes que tan general e omnipotente, como la que compite, en particular, a la tierra, pues el Orden establece la dualidad, que no parece atributo de un ave más primigenia (el Caos, la Oca Vocinglera egipcia cuya dualidad es la de la vida y la muerte, pero por ella misma es el Caos donde, como el huevo andrógino que debe ser tallado con un cabello por Zeus ante su insolencia, se forma la dualidad de la que surgen deidades "menores" ambivalentes, como el de la tierra, concebida en un todo mayor, al contrario que en el cristianismo antiguo que concebía la tierra como centro del universo y, en lugar de como dios surgida de un huevo, hecha por El mismo en uno de los 7 días de la semana, recordando que siete vueltas se enrosca Ofión al Huevo primordial, que siete eran los dioses menores helenos, que siete vidas tiene el gato y siete pollos de oro las gallinas asociadas a las mouras miticas de ciertas leyendas gallegas (en una versión son cien pollos, en nº indefinido en otras, en más de una 7). ¿Se podría otorgar, aun así, dualidad al Caos antes de ordenarse en Creación, pudiera ser, si tal dualidad no estuviese tan entremezclada que realmente formasen un Uno? La cuestión, bajo esta premisa, estribaría en reconocer un Caos dual, pero el Caos es la Nada, y ésta parece ser una sola, entonces se plantean contradicciones, de todas maneras el mito, como sabemos, no necesariamente se explica de manera lógica más allá de lo que simboliza y esto, aun respondiendo a un común arquetipo, adquiere reinterpretaciones de tipo más local y definidas.
Algunas consideraciones al respecto de los pollos de oro de la gallina moura ("gallina espectral, o gallina espíritu) se hallan, en gallego, en: . A GRAN NAI DEUSA DA TERRA DO ACOCHADO CALLAO QUE ACOCHA. (FUNCIONS E ASPECTOS DA DEUSA NAI PERPETUADOS NA MOURA-SERPE). Salud.
Buenas!. Servan, por lo que dices “Quiero insistir en la bipolaridad del signo ave. El ave es muy evidentemente femenina, pero también lo es masculina.” es por lo que yo no le veo la equivalencia , como demiurga principal, a la, por ejemplo, entonces Paloma helena que pertenece más al caos que no diferencia sexos o no lo tiene. La diferenciación sexual, la ordenación del caos, la androginia, la bipolaridad sexual, se gesta en el huevo que aquélla pone, cuando ya es , por ejemplo, incubado por la serpiente, otras veces es el mismo ave quien lo incuba. El caso es que antes del Huevo demiurgo primigenio, principal, anterior no hay sexos diferenciados siendo que en el huevo es donde se diferencian, antes de este eclosionar en un ser de sexo ya determinado. Me parece el águila bicéfala arquetipo de algo menor que lo que representan la Paloma helena, la oca egipcia, o la diosa-pajaro india, que ponen el huevo que ordena el caos, pero que ellas mismas (las aves) son caos, como lo sigue siendo en parte el huevo hasta que eclosiona. Si es bipolar sexualmente, por sus dos cabezas el aguila bicéfala, la ordenación del caos en el huevo del que surgió parece que no se completara, pues la eclosión suele suponer esta diferenciación sexual, Si suponemos una bipolaridad anterior al huevo demiurgo y primordial, se nos presenta la contradicción surgida entre las características que hacen del ave-caos un ser asexuado o andrógino y una ave cuya bipolaridad sexual está definida por dos cabezas. ¿Serían las dos cabezas entonces simbolización de sus “posibilidades” aun no resueltas, equiparándola al ave-caos, un caos entonces que, a pesar de su absoluto desorden, muestra sus posibilidades representadas por dos cabezas?
Nuestro aguila es bipolar sexualmente, luego andrógina si cada cabeza es de sexo distinto. Su ambivalencia, dualidad o bipolaridad podría ser, entonces, la de la androginia primitiva propia de tantos dioses demiurgos pero estos son más bien representados por el Huevo andrógino, donde se gesta la diferenciación entre ambos sexos (¿y entre el bien y el mal: es la mujer el pecado entonces como dice la Iglesia Cristiana o será que estos conceptos surgen de la separación de lo andrógino?), y aquí es donde se establece la premisa diferenciadora entre las distintas funciones atribuidas al ave como arquetipo universal, ora “madre” (caos) que pone el huevo (que ordena el caos) del que surge la Tierra (con humanos donde ya sí se diferencia el bien del mal, o los sexos); otrora, si el ave es andrógina, bisexual, y diferencia el caos y dos sexos, su imagen como demiurga (creadora, hacedora universal) no se corresponde con la de por ejemplo, la Paloma helena (que es Caos, no es dual y pareciera no ser andrógina y ni tan siquiera tener sexo alguno), que pone el Huevo en el mismo caos. La diferenciación de sexos y orden del Caos donde se gesta es en el Huevo primordial identificado con el demiurgo, huevo andrógino. Los mitos hablan del Demiurgo como “un dios en forma de Huevo”, el dios es el propio huevo en su función teogónica, y es llamado el Hálito, el Primer Nacido, el Verbo, el Primer Hombre (entre los demiurgos), el Dios-Sol, el Infinito-Demiurgo. En la doctrina dogmática del Huevo embrionario el Demiurgo es el polluelo, el Dios-Sol es la yema del Huevo, el Verbo o el Hálito: la cámara de aire; el Hombre primordial es el huevo sacrificado por la fecundación (huevo incubado) cuya función gestadora comprende ordenar el caos y diferenciar ambos sexos, siendo que del huevo se sale con un sexo ya diferenciado.
La androginia simboliza la perfección del estado primordial no condicionado. Freud interpretó el jardín del Edén identificándolo con el vientre de la Madre, donde la vida es agradable y sin problemas. El drama del nacimiento es el de Adán expulsado del paraíso pues tiene que mostrarse a la luz como hombre o como mujer, a pesar de que en principio Dios lo hiciera andrógino. Así Adan-Eva era andrógino antes de ser expulsado del Paraíso por la lengua bífida de la serpiente y, puesto que Dios creó al hombre a su imagen, creó hombre y mujer a la imagen de Dios (Génese I, 27), este Dios o bien era andrógino como el huevo demiurgo, o se hallaba más allá de toda sexualidad.
El estado de androginia primitiva es propia de dioses demiurgos y primigenios que son el mismo huevo surgido del caos, el huevo establece la bipolaridad, la gesta, anterior a él, el Caos, el espíritu paloma, adaptado al cristianismo como espíritu santo, o carece de sexo o los dos se mezclan de manera que es uno. Eros (“aquel que revela”, phanes) es el primero de los dioses y tenía alas, cuatro cabezas y dos sexos pues representa la vida en su finalidad germinativa, motivo por el cual los órficos lo identifican con el Huevo de plata, la Luna o por “Hijo de la Noche (Caos)”. Y lo mismo ocurre con el Caos de la cosmología mismamente japonesa: es un huevo cósmico a partir del cual se explica el nacimiento del Cielo masculino (Izanagi) y la Tierra femenina (Izanami).
La androginia se ha vinculado siempre al simbolismo ovular que abre la totalidad biológica, pues su misterio es el de la Vida y del Uno. El Corpus Hermeticum define el Nous-Dios como macho y hembra. La misma idea del dios mas et femina aparece lo mismo en los platónicos (Proclo), que en los gnósticos (Simón Mago), o en los Magos iraníes. Estos últimos remontan el dualismo divino a Zervan, el “Tiempo ilimitado”, es decir, al Huevo revelado. De la esencia de los cinco elementos surgió un gran huevo de cuya yema surgen 18 huevos más, uno de los cuales se separa para gestar a Ye-smon; según el Po ti bse ru, obre tibetana. En las leyendas chinas una raza de hombres se remonta a un huevo de golondrina. En todas las tradiciones, totémicas incluidas, el hombre es asemejado al pájaro. En el templo inca de Coricancha, en Cuzco, se ve una plancha ovalada de oro flanqueada por las efigies de la Luna y del Sol. Se trata de Viracocha, divinidad suprema de los incas, este dios no es otro que el Huevo creador, ahora bien ¿puso alguien como el Caos? Este huevo, por aquello de fue antes el huevo o la gallina?. Los Dióscuros surgen del huevo creador de Leda. Los cuatro gemelos (dos machos y dos hembras) salen del huevo de Leda, huevo andrógino por tanto.
Entonces hay diferencia entre lo que es un ave-caos primordial que no diferencia sexos y otra, que ya no pareciera tan primordial entonces, cuando los diferencia en la bipolaridad de sus cabezas. En cuanto a la bipolaridad bien-mal, que en el cristianismo se representa por el arbol de la ciencia alrededor del cual se enrosca la serpiente bífida, no parece tampoco algo tan primordial como para poder remitirlo al caos que el “Espíritu-paloma” representa. El bien y el Mal es posterior y cosa de la raza humana. El aguila bicéfala no parece entonces tan primordial como el Caos Paloma-Pleroma: el “cielo más alto”), tanto como un “dios menor”, bajo mi impresión que es la de CAOS > HUEVO ANDRÓGINO > ORDEN. El aguila bicéfala, por algún motivo, parece haberse quedado a medio camino en esta evolución entre el huevo y el orden, y si es realmente ave primordial anterior al huevo demiurgo no representa a mi ver, con dos cabezas, el caos, el desorden pues la bipolaridad, la dualidad o la ambivalencia inherente a sus dos cabezas, precisamente parece evocar una funcionalidad ordenadora, clasificadora, descaotizadora. Hasta aquí algunas impresiones al respecto. Saludos.
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