Autor: Servan
martes, 29 de enero de 2008
Sección: Leyendas
Información publicada por: Servan
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Etimología de moros, mouros
Este tema se ha discutido en Celtiberia y hay un art. Mitología: ¿Creeis que los mouros gallegos y los elfos pueden ser más o menos lo mismo?
Preguntándose si hay relación entre moor, Morrigan, Merlin, mouros.
Viriato acota: mor, montón de piedras (pre romano).
En lenguas dravídicas, mora, morapa = pétreo.
Dontenville: le latin offre un verbe mergere, qui, selon la particule ajoutée, signifie 'inmerger' et 'émerger'. Le second sens met ici en arrêt, puisqu'il peut s'appliquer au matin, à 'l'orient' (oriri). Cette idéee d'emerger pourrait même faire penser à nous 'murgers' qui sont 'tas de pierres' et parfois funéraires, analogues aux 'cairns' britanniques.
I.E. tenemos mer, merbh =brillar, dravídicas mere, miru, meropu, miripu, con el mismo significado.
También 'mere' con el sentido de aparecer.
Inglés morning, alemán morgen, vienen de morn, aurora, margen, morgen, germ. *marganaz, PIE * mergh, aparecer, brillar.
Mitologicamente Aurora tiene dos sentidos: la aurora matinal, la luz, el brillo que emerge antes del sol, con el lucero matutino (Venus) así como la aurora crepuscular (Venus verpertino, Hesper). Así también la aurora vespertina se asocia a la primavera y la vespertina al otoño.
Dice Dontenville (La mythologie franÇaise)
En Dienne (Diana), fuente de Mourgue, 'notre fée Morgue comme déesse du point du jour'.
En la Baja Bretaña hay cantidad de Morgans..seres submarinos, masculinos (morganed) y más frecuentemente femeninos, melusinas:morganezed.
Quelle étymologie a été proposée pour la fée Morgane du cycle breton? Certains ont remonté à la Morrigou du cycle irlandais de Cûchulainn, qui serait 'Mor-rigou', la grande reine.
Rhys (d'Arbois) pensait à 'née de la mer'... en el estrecho de Messina encontramos una Fata Morgana et elle est certes marine.
Herbelot habla de Mergian Banou, hada de la raza de los gigantes y demonios.
Rios: Morge, Morgon, Mourgon, Murg.
la fée Aurora ne doita pas être autre que notre fée Morgana ou Morgue, celle qui se mire déjà dans une fontaine, au pint du jour, à Dienne...lorsque le soleil va se lever.
Un forista anota: El mouro aparece en figuar de guerdián, vinculqado a la montaña, como gigante o anciano.
Dontenville: En Savoya el gigante Morond ha dejado una piedra; en Lerné está enterrado un gigante Meuron.
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Creo que al hablar de "moros" estamos ante tres niveles que se solapan:
1-Los seres cuyo origen probablemente sea prerromano; estoy pensando, por ejemplo, en la figura femenina junto a ríos y fuentes.
2-Los seres que fueron "creados" a lo largo de los siglos para intentar explicar el origen de monumentos antiguos; es el caso de los "mouros" a los que tal vez desde la Edad Media se les atribuye el poblamiento de los castros. ¿Los habitantes de los castros -a su vez- tendrían seres parecidos para explicar el origen de dólmenes y mámoas? No es descabellado pensar que sí.
3-Los moros en sentido estricto. Los que en el 711 invadieron la Península. Durante siglos, y hasta épocas no muy remotas, fueron en toda Europa Occidental, tanto a nivel popular como culto, una especie de paradigma del "otro" (en su vertiente más negativa)
Yo creo que la acepción 3 acabó contaminando a las otras dos, y al final el "mouro" actual no es sino un refrito. El mouro que empiezan a estudiar los eruditos del siglo XIX sería por lo tanto fruto de un proceso acumulativo.
Determinadas manifestaciones del pensamiento humano, como creencias y supersticiones, pueden tener raíces muy arcaicas. Pero eso no quiere decir que permanezcan inmutables durante siglos e impermeables a otras realidades del entorno.
Respecto a los "galigrecos", la forma es erudita. Ignoro cuál es el origen de la toponimia con elementos relativos a griegos, pero sospecho que pueda ser en última instancia de origen culto.
Estamos ante un caso de homonimia, suenan igual o aproximadamente mauro (oscuro) y maor (grande, gigante, mayor, anciano). Como las mouras de las leyendas gallegas son siempre rubias, el étimo tendrá que ser maor probablemente del latín maiorem, o del celta, por ej. enSt Mawr and Other Stories, de DH Lawrence:The French name Maur may have been conflated with the Welsh word Mawr meaning 'big' or 'great'.
Moura de rubios cabellos probando a un labriego, por Eva Merlán Bollaín
Onnega, tengo serias dudas de que la pigmentación de las hadas fuenteriles fuese un problema para la aplicación del término maurus/moro en una época en que lo que verdaderamente importaba eran las connotaciones de "pagano" de este término. Como alguien decía en otro foro, el que no se bautiza se queda moro, y da igual que sea oscuro que roxo. Aparte de eso tendremos que convenir en que el colectivo "moros" agrupa seres y temáticas de características diversas. Las apolíneas fatae de las fuentes son una categoría, pero por ejemplo en Asturias y Cantabria existe, aparte de ese, otro tipo de "mora" de características inversas: Son pequeñas, "roínas", negras, peludas, y generalmente ladronas y aficionadas a cambiar sin permiso sus niños por los de las humanas.
No te discuto la posibilidad de la homonimia que apuntas, aunque sea de momento materia por demostrar. Pero sí insisto en que no veo que la pigmentación haya de ser un problema para que la etimología inicial fuese maurus/moro, si este término se implantó en el contexto hispano medieval.
En el Códice Calixtino (s. XII), cap. VII, se dice que Galicia es aún muy abundante en tesoros de los sarracenos (gacis sarracenicis).
En Salas hay una Cueva de los Moros que antes de eso fue conocida como Cueva de los Xintiles. Hay allí restos de minería aurífera romana.
Celtalargo:
Las moras oscurillas, feas y peludas seguramente no son resultado de la cristianización, sino anteriores. De hecho en las islas británicas existen seres equivalentes, con similar físico y con la misma dedicación de intercambiar a sus niños (los changelins), si bien allí reciben otros nombres: sheoques (Irlanda), tylwyth, bendith-y-mamau (hadas galesas peculiarmente feas y deformes)... También fuera de arco atlántico: por ej. los faie (del lat. fatum) en Piamonte, pequeños y peludos, cambian niños.
No veo que los mouros se repitan en todo el arco atlántico con ese mismo nombre, ni mucho menos. Los colectivos feéricos que en el folclore ibérico se agrupan bajo el nombre genérico de moros o mouros, reciben nombres diversos en mitologías extrapeninsulares. En Irlanda los seres subterráneos, apolíneos, mágicos, compositores de músicas maravillosas, etc., son los "aes sidhe", los viejos dioses paganos hoy moradores de los sidhes o colinas. Las hadas en sentido estricto son "fairies" en Gran Bretaña, "korrigans" en Bretaña, fées en otras partes de Francia, en España, aparte de "mouras" o "moras", son "xanas" "inxanas", "anjanas", "encantos", "encantadas", "donas", etc. Se han apuntado en este foro etimologías a partir de nombres de personajes concretos (Morrigan, Merlin, Morond), etimologías relacionadas con montones de piedras, raíces con significados de "brillo", "grande", etc., pero solo se ha mencionado un colectivo feérico con un nombre que empieza por mor- en la baja Bretaña (morganed/morganezed), que en este caso está claramente relacionado con el nombre del hada Morrigan/Morgana. Incluso podríamos preguntarnos si no fue Morgana quien tardíamente prestó su nombre al colectivo y no al revés.
Dontenville nombra numerosos lugares con 'mor'.
Des hauts-lieux deviennent des monts ou puys 'morins', et toujours aussi bien là, où ni Abd-el-Rhaman vaincu par Charles-Martel, ni d'autres musulmans ne se sont aventurés.
Peumory, sur la vielle route Argenton-Limoges, Puimory à Gargan, puy Morin à Pierre-Buffiere -villla d'Antone-, en vue des monts Mercrou et Gargan, puy Morin devant Pouzages où bàtit Mélusine. Audessus d'Annecy, le siège de Gargantua était au 'Cret du Maure'. La gorge de Sassenage que dominent les 'dents de Gargantua' et où se baigne Mélusine, avait un pont naturel appelé, sur une estampe du XVIII siècle 'pont Morand', etc.
Hola
Si, es verdad Onnega, que decimos, bueno más bien canturreamos.
Cuando llueve y hace sol anda o demo por Ferrol, con prosa híbrida castrapa
y luego sigue la canción infantil ¿te acuerdas? "pinchando o cu das mulleres cunha caixa de alfinetes" De pequeño siempre me llamó la atención. Pensaba en el demonio pinchándoles el culo a las mamás, imaginaba como se escapaban y me daba la risa. Hoy con el tema del acoso eso ya no me hace ninguna gracia.
Precisamente hace una semana casualmentee releí un libro publicado hace diecisiete años en Ferrolterra, es una historia local muy conocida, en ella se explicaba el sentido de la canción "que llueva que llueva la Virgen de la Cueva, y la canción infantil cando chove e máis fai sol vai o demo para Ferrol pinchando o cu das mulleres cunha caixa de alfinetes". El autor relacionó estos textos con un relato del Commonitorio de Paulo Orosio que aclara el sentido de estas canciones. Voy a buscar el libro. El libro es de 1991. No me sorprende ver otra vez esta idea, pasó más veces, años despues, vi reflejadas estas ideas tambié en otros dos autores gallegos gallegos, que no citaban la fuente, o bien porque no se puede andar citando todo el tiempo, o bien, lo más probable, porque que también llegaron a la misma conclusión. Básicamente todos venìan a decir lo mismo.
Sin duda Cristobo Milio Carrín, creyó trece años despues que este tema no había sido investigado, y casualmente asoció a su vez estas dos canciones . Es curiosa la coincidencia ¿verdad Dingo?
"El mito de la Creación y otros mitos Asturianos”, Cristobo Milio Carrín. Oviedo. 2004
En él se habla de todos estos asuntos, empezando por la vieya, como la llama él, presente aún en refranes (ej. Cuando llueve y sal el sol, anden les vieyes alredeor), juegos (ej. que llueva, que llueva, la virgen de la cueva)(no es coña)"
Como es un tema muy interesante y enjundioso que felíz casualidad. Si busco y encuentro por mi parte el texto os lo pongo para que lo veais. Dingo ¿Nos podías hacer tu lo propio? Así comparamos.
Hola otra vez. Lo encontré, lo escaneé y os lo pongo una parte de corrido.
"En una canción leonesa se puede leer:
“(...)vio venir una borrasca
y en la borrasca venían
tres hermosísimas damas,
una de verde venía
y las dos de azul estaban.
-Buenos días, zagaleja
-Bienvenida, madre santa(...)”
(Berrueta, M. 1971: 250)
He aquí otra vez la relación entre la señora y los fenómenos atmosféricos, y su cualidad de madre"
"4) La Vieya como dueña del clima"
O Commonitorio móstranos a situación relixiosa de Galicia nas primeiras décadas do século V. É ben sabido que o éxito, expansión e pervivencia do priscilianismo entre os labregos está estreitamente relacionado coa habilidade sincrética do bispo galaico de Ávila, a súa capacidade de integrar armónicamente o cristianismo e a vella relixión da Gallaecia, algo alterada xa no Baixo Imperio pola influencia da romanización, pero seguramente só superficialmente. Neste contexto, a carta de Prisciliano que Orosio insere no Commonitorio ten un valor excepcional, porque nos mostra este prociso e á súa vez permítenos entender o sentido das cancións infantís relacionadas coa choiva coas que comezamos. Paulo Orosio, o soado historiógrafo galego, nunha carta a San Agustín, exprésanos os termos precisos desta integración pouco tempo despois de que se producise; di que Prisciliano ensinaba que: A alma que foi nacida de Deus, saía de certo depósito (promptuario) logo de prometer ante Deus que ela loitaría, incitada polas instrucións dos anxos: a partir de aquí descendente por certos círculos é capturada polos príncipes malignos. [Os grandes pensadores da antigüidade clásica deben moito ao antigo acervo cultural indoeuropeo. Vellas historias escoitadas ante o lume ás mulleres da casa e aos servos domésticos gravábanse no subconsciente dun neno. Cando Platón fala de que tras a súa caída do Ceo, as almas son prisioneiras dun corpo e esquecen a súa vida anterior, dá forma a unha vella, arcaica e común crenza indoeuropea que desde Oriente volve a Grecia, Platón recolle unha vella crenza común] [...] e segundo a vontade do príncipe vitorioso é introducida en diferentes corpos, e a cada un destes asígnalles un documento de rexistro (chirographum), onde aseguraba que a materia prevalecía. Afirmaba que este documento desfixerao Cristo e cravado na Cruz pola súa paixón, tal e como Prisciliano di nunha das súas cartas. Velaquí a primeira sabedoría: Que se entendan as naturezas das virtudes divinas nos distintos tipos de almas, e a disposición dos corpos. Nela vese que o Ceo está ligado á terra, e parece que todos os principados do século ven obrigados a superar as disposicións dos santos. Pois en primeiro lugar está o círculo de Deus co documento de propiedade divina das almas que se mandarán á carne que fabricada polo consenso dos anxos de Deus e de todas as almas gardan os patriarcas quen ao contrario encárganse da milicia persoal, e di Prisciliano outras cousas. Narra tamén que: son membros da alma os nomes dos patriarcas porque Rubén está na cabeza, Judá no peito, Leví no corazón, Benjamín nas pernas [este esquema aparece reproducido sen ningún cambio no soado mapa de Colón e en case todos os libros actuais de astrología] [...] e así sucesivamente. Ao contrario, nos membros do corpo están dispostos os signos do ceo, isto é: Aries na cabeza, Tauro na cerviz, Xémine nos brazos, Cancro no peito, etc. [Agora (pensamos, a pesar da opinión de Chadwick) aparecerá o Deus castrexo da primeira función, o vello deus asociado polos galaico-romanos a Iupiter e a súa esposa. A vella parella sobrevive no Cristianismo, son aceptados, seguen mantendo as súas funcións celestes: ela de fertilidade, el de dador de choiva e de señor da tormenta; pero Iupiter está asociado agora ao mundo do corpo carnal, o que parece ter un matiz negativo mentres Cristo ocupa o círculo máis alto onde están as almas, e tras facer unha referencia á predestinación] [...] (Prisciliano) quere: que se entenda que as tebras son eternas e delas saíu o príncipe do mundo. E isto mesmo confírmase nun libro que se titula Memoria dos apóstolos, cando parece que o Salvador foi interrogado en segredo polos seus discípulos, mostra logo que da parábola evanxélica saíu o sementador a sementar a semente (Mat. XIII, 23) non fose bo o sementador afirmando: non foi bo o sementador porque se fose bo non sería neglixente e non tiraría a semente á beira do camiño, nen en pedregoso nen en sitio inculto. [...] [Continúa] Quere que se entenda con isto que o sementador esllouas almas capturadas como lle pareceu. Dinse ademais neste libro moitas cousas do príncipe da humidade e do príncipe do lume, quere que se comprenda que todo o bo que se fai no mundo faise por arte e non pola potencia de Deus. Di pois que é unha virxe certa luz (a deusa da primeira función, asociada ao monte que equivale en romana a Iuno), á que Deus, querendo dar a choiva aos homes mostra ao príncipe da humidade quen ao querer subir para collela, canso súa e fai a choiva. E ao ser rexeitado por esta cos seus bruidos produce o trono.
[A parella feminina deste deus asociado a Xúpiter polos indíxenas quizáis fose a “excelente virxe e ninfa dos danigos Nabia Corona” que aparece xunto a Xúpiter na inscripción dunha tarifa de sacrificio en Marecos (Portugal), o sue nome está relacionado coa raíz *Snav (fuinte, chorreante)]. Por este texto quizáis podamos relacionar este deus da Gallaecia da primeira función co celta Nuado a sua raíz *Neu-d ten, como xa dixemos, o significado de alcanzar con esforzo. De todos modos creemos que serve para probar a existencia dun cristianismo moi particular en Galicia, celta, onde duas relixions conviven por adicción introducindose o cristianismo na freba preexistente, e inducenos a pensar tamén que se construe sobre unha estrutura relixiosa preexistente que chegará ata a Idade Media sen grandes cambios e visible nas dióceses logo arciprestazgos que se corresponden exactamente co espazo territorial das civitates/populi e perviven longo tempo [ex Pena Graña 1991] http://www.andrepena.org/publicacions/monoteismo-trinitario-celta.htm
Sobre Navia, en su aspecto chorreante, puede ser interesante consultar la nota precedente a esta
La Vieja Cuaresmera.
Las siete patas de esta Vieja Cuaresmera son consideradas como el reloj
de la Semana Santa, que ya sirven para contabilizar las siete Subidas
al Calvario, conocidas por los nombres de los Domingos de Cuaresma
según la antigua liturgia (Subida de Carnaval, Tentaciones de Jesús,
Transfiguración del Señor, El Diablo Mudo, Pan y Peces, Domingo de
Pasión y Domingo de Ramos), aunque actualmente las Subidas sean en
sábado.
http://www.lahornacina.com/articuloscuaresmera.htm
http://www.mipuentegenil.es/Fiestas/Ss00sabr.htm
Vaya por delante que esta figura no es solo exclusiva de montilla o Puente Genil, no hace mucho, en un programa de Radio Clásica, escuché una canción infantil tradicional catalana, en la que se hablaba de la misma vieja. Y de como, una tras otra, se le iban arrancando las siete patas.
En Menorca una canción infantil dice. la escuché y anoté -pero no se como se escribe-
En mi artículo sobre los asustaniños cito un párrafo de Amades sobre la "Vieja de siete pies" en Cataluña, donde se la utilizaba de paso como asustaniños:
http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1470
"VIEJA DE SIETE PIES, LA Coco catalán. "Fue costumbre figurar la Cuaresma por un monigote recortado en papel, que representaba una vieja con siete pies, correspondientes al número de semanas de duración de este período del calendario. Ordinariamente se colgaba este muñeco en el hogar o en la cocina; pero en Mallorca y en algunos lugares de la Costa Brava y de la Costa Salada se le suspendía del techo de la despensa para que vigilara aquellos manjares que no debían comerse en Cuaresma, y se contaba a la chiquillería que escupía o se ensuciaba en ellos al objeto de que se repugnaran probarlos y comerlos. Por extensión, durante todo el resto del año se acudía a la ayuda de este personaje para hacer obedecer a los niños en cuanto se refiere a la comida" (Amades 1957: 273)."
Interesante lo del "arco del Señor" que menciona Uma. Probablemente un ejemplo de transpaso de competencias, facilitado por el hacho de que en el Génesis el arco iris se configura como símbolo del pacto entre Dios y Noé por el cual aquel se compromete a no repetir el Diluvio.
Muy interesante y muy ramificado el tema de la interacción en el folclore entre las distintas facetas de la tríada de diosas. La joven casamentera puede aparecer como una hija o hijastra de la vieja, que la tiene encantada a la espera de que el héroe la rescate (en torno a esto se originan temas populares como el muy conocido de Blancanieves), pero también puede darse aparecer el paso como una conversión directa y nada simulada de la vieja en la joven. La Cailleach irlandesa mantiene prisionera a su joven hija y trata de impedir su rescate lanzando tempestades. Pero según Briggs en otras versiones la misma Cailleach se transforma en hermosa joven al final del invierno. En Santa Cristina de Lena una anciana mora se convierte en un bella joven cuando el mozo la desencanta.
El dragón que custodia a la doncella está realmente al servicio de la Diosa, la señora neolítica de las serpientes.
He encontrado un blog donde hablan de la Roca Madre de mongolia.yo sabía de ella por un documental de la tele,y no había podido encontrar más información.Parece que es una roca con forma de mujer embarazada.puro neolítico ¿o paleolítico?(las venus ).yo siempre pensé que se veneraba a la roca como sustitución de la montaña (en las estepas de mongolia no hay muchos montes),pero parece que la forma de embarazada ha sido determinante. Es muy interesante ver que la visten ; igual que hacemos nosotros con las vírgenes
Veo que en esta sección muchos tenemos una misma escuela, partir de una mínima base en común es muy importante para avanzar en las dicusiones. De otro modo la discusión es infructuosa, y no lleva a ninguna parte.
Llug "te se entiende" perfectamente. Me refiero al símbolo, "blanca paloma" o "paloma blanca", qué más da. No creo que sea un símbolo pagano. Las diosas antiguas aparecen a veces con aves, como la "Astarté marismeña" que aparece entre dos ánades. En algunos exvotos ibéricos el oferente o la oferente portan un ave en la mano, pero no estamos seguros de que sean palomas, y aunque lo fueran no creo que la colombicultura de la época estuviera tan avanzada como para producir ejemplares blancos. La misma Dama de Baza porta un pichón en su mano izquierda, pero este estaba pintado de azul.
Sobre la Trinidad, tengo entendido que ya fue planteada por Platón aunque en sí es meramente un rearreglo de trinidades más antiguas que se remontan hasta pueblos más primitivos. Esta parece ser la trinidad racional de atributos de índole filosófica que dio origen a las tres hipóstasis o personas divinas respecto de las cuales enseñan las iglesias cristianas.
Pero yo estoy contigo en que la Trinidad es "algo celta", algo tan original no podría ser otra cosa, ya lo dice el dicho: "Dios es uno, trino y celta". Es decir, Dios, de existir con seguridad sería celta, en sus tres facetas, a saber: castreño-suevo-galaica, astur-leonesa y cántabro-pesica. Lo que nos lleva de nuevo a la Trinidad.
Un saludo.
PD: espero no ser el único en notar que ando un poco "resacoso". Reléase el comentario si es necesario, teniendo en cuenta este nuevo dato.
Gracias por la receta, Llug. La verdad es que después de la segunda tostada de jamón con pan tumaka todo malestar se desvaneció. Estoy pensando en convertirlo en un ritual, aunque no sé si sería lo "suficientemente celta", sobre todo si cambio la coca-cola por cervecita fresca.
Me pierdo yo con estas cosas, espero que no me hayáis confundido con un cura o algo así. Lo de la Trinidad es cierto que no aparece en el Nuevo Testamento, cuando me lo lea si eso ya os lo confirmo.
Lo de la "Blanca Paloma" y el fervor religioso en Andalucía creo que tubo más que ver con una necesidad social, para distanciarse de moriscos y judíos conversos "dudosos". Hubo un tiempo en que estas cosas eran cuestión de vida o muerte.
Por último lo de el culto a las vírgenes en cuevas. De esto sí que habría que hablar mucho, pero todo sería especulación. Aquí tenemos algunas, como la Virgen de Tíscar, en cuyo santuario recibí yo el sacramento del matrimonio:
Dingo, no eres el único que busca el origen de los misteriosos "mouros atlánticos" -los otros no tienen ningún misterio-, mira en http://www.andrepena.org/publicacions/tese/II.pdf
en la tesis de Andrés Pena II, 4.4 fíjate lo que dice la nota 186
“[…] Ce terme désigne un être surnaturel […] et non un « maure » [...]. On peut également faire valoir le fait que le “mouro” est un être de l’autre monde [...] Mais le gal. “morto” ne peut en aucun cas donner “mouro”. Par contre un rapprochament es possible avec br. “maro”, gallois “marw” ou mieux encore irl. «morô». Touts ces termes auraient la méme origine que «mouro». Le mister reste á éclaircir.Robert OMNÈS. “Le substract celtique en galicien et en castillian ». In
El ciervo sediento es una imagen del alma en los infiernos.
Las vírgenes apaciguan a los unicornios. Es muy difícil ver un unicornio...apaciguado.
Una dama con un ciervo es un símbolo de las dichas y desdichas matrimoniales.
Onnega dice: lo que creo es que morris es una variante de un compuesto mawr-rhys, "gran jefe militar, capitán o similar", que origina también formas como maurice... que también recuerda a los moros de la morería. Está todo liadísimo.
Per, Portomauri supongo que será "porto maior", o tal vez de un nombre propio Maurus en genitivo, Mauri, como propone Cabeza Quiles para Vila Mauri > Vilamor, aunque sin negar la posibilidad de que venga de un *vilamaiore (Os nomes da terra, v. Morgade).
En Trasancos los lugares las mámoas de Nenos- A Pereiriga se llaman, "A Moura" o "montiños da moura", microtopónimos explicables por el flolklore adjetivo del que hablamos.
Me consta Onnega, entre otras cosas, que conoces bien las colecciones diplomáticas. Recuerdo que en una ocasión, en una charla informal en el Toxos, Andrés Pena -fue hace como 17 años-, nos comentó que había observado que las viejas cartas medievales y altomedievales describiendo límites de uillas (mejor que uillae) y coutos - lo había observado en varias ocasiones en lectio directa- usaban en realidad dos palabras "mar moiral" y no una sola "marmoiral" - como se suele figurar en las transcripciones-, estaba claro escribian separado mar y luego moiral, para señalar -aunque esto como nos advirtió Pena Graña que no se deducía facilmente y no lo podría reducir un medievalista que no tuviera conocimiento de arqueología de campo-, los lugares dice donde hay túmulos, las necrópolis, los conjuntos de "lacos anticos et mamolas", Yesta expresión que Pena habia visto repetidas veces, no muchas- según dijo entonces y escribió años despues Pena Graña, se hacía derivar erróneamente del latín " memoriale", cuando no ligeramente de mármol, ¿Recordarás Onnega "arcas mar moricas" y todo lo del Calixtino y la inventio de la tumba del Apostol" . Para Pena esta expresión hace referencia a un espacio sobrenatural un "mar mor", ¿mar mayor? que tiene que ver en principio un "mar mayor" con unos túmulos en un planalto? Pero pensando en contextos culturales irlandeses y aun en lo poético :-) de "morrerei fermosa no mar moor" y como Celtalargo te pregunto si piensas Onnega si todo este desbarre y este mar mor, este mar moiral que se cita en Narón pueden tener algo que ver con el tema de las necrópolis y de lo que nos ocupa.
Por cierto te recomiendo que consultes directamente Onnega el trabajo de Fernado Alonso Romero, "la moura constructora de megalitos". Tienen el Anuario Brigantino en la Biblioteca de Ferrol seguro, o en el Ateno.
Celtalargo, estas cuestiones de los mar mor irlandeses y los marmoirales gallegos y portugueses me cogen un poco en "déshabillé". Marmorial = túmulo, ¿de memoriale? sí, puede que sea un poco forzado. Pero es que cuando empiezo a pensar en grandes mares como metáfora de míticas llanuras, etc. me patinan las neuronas :) Lo siento. Como curiosidad, en algún caso aparece Murmurais. No sé si con morea, "montón de piedras"(¿cairn?).
En la base de datos del CODOLGA aparecen: murmurais, mormorisales, mormorales, marmorialibus. Yo tampoco comparto la etimología tradicional que los hace venir del latín memoriale por aproximación de significados y cierto parecido fónico. De las que se barajan aquí me parece más adecuada la que los liga o bien al latín MARMOR-, "mármol" o a algún término previo semejante que ya tuviésemos por aquí, que significase "brillante", por las corazas de los túmulos, de cuarzo blanco, pizarra (que brilla muchísimo al sol)... como señalabais. Y todo esto con el testimonio del arca marmorica. De lo que no cabe ninguna duda es de que la toponimia Marmoiral y similares va asociada a necrópolis tumulares como esta de Cabeceiras de Basto en Portugal, lugar de Marmoirais
Bonito asunto el de los reyes germanos enterrados en túmulos sumergidos en los ríos, será porque nuestras vidas son los ríos que van a dar a la mar que es el morir?
Pregunta chorras: ¿Con qué se afeitaban los hombres cuando no había filos metálicos? No me imagino un rasurado con herramientas de piedra. ¿Serían todos barbados?
El debate me parece interesante, y solo me gustaría aportar un par de apuntes:
Casi todos los lugares, y son bastantes, que llevan incorporada la palabra mouro-a, tienen relación con alguna forma de amontonamiento de pedras.
En la zona de Os Tres Reinos, a principios del siglo pasado, yo he conocido casas, con "COLMO DE PALLA", como la parte superior de la casa, lo que después se llamó tejado, las casas tenían "Lareira" y en la parte superior de la "lareira" estaba "O Fumeiro", con tradición todavía en Portugal. Bien, como debajo se hacia fuego para todo el uso de la casa , en la parte del fumeiro se acumulaban, entre la humedad y el humo, unas, digamos excrecencias negras y ligeramente pringosas, a las que le daban el nombre de "mouros", creo que en el sentido de negros.
Un saludo
En el concejo de Sobrescobio (valle del alto Nalón) hay algunos orónimos "Mezquita". Creo recordar que 2 montes y un collado. ¿Alguien sabe si se repite este topónimo en otras partes del norte peninsular? ¿Alguien se atreve a proponer etimilogías?
Hay un pico Mezquita en la Sierra de Cabrera (Almería). Allí resulta en principio menos extraño.
Entre Laviana y Rioseco había antiguamente un trenecillo, que a parte de tener uso para viajeros, también era carbonero. Se le conocia con el nombre de La campurra de Fradera.
Fradera era el nombre de la empresa que tenía la concesión para la explotación del carbón de Laviana para arriba.
Y daba servicio a minas de montaña. Una de ellas se conocía como Mozquitera.
Dingo, para más información en la publicación ALTO NALÓN de Albino Suárez.
Saludos.
Gracias paisanos, cobra sentido la cosa.
Nunca se me ocurrió relacionar el "Mezquita" con la "Mosquitera", y esta última me suena de toda la vida. Interesante.
Xatu, ¿te refieres al último número? (1º trimestre 2008).
Por cierto, ya que estamos con topónimos "moriscos", también en Sobrescobio hay un monte "Moroma", en el límite con Caso.
Dingo- El último número todavía no lo tengo. Pero si eres de Laviana tienes que haberlo oido de siempre. Además en esta ocasión creo que se hace mención mis correrias de guaje.
Y con el nombre de Mezquita hay tres lugares diferentes en Rioseco.
1-Collá de Mezquita, en la parroquia de Santa María la Real de Oviñana entre Sobrescobio y Laviana. Zona de pastizales al lado del pico Cogollu.
2-Picu Mezquita de 1.309 m. en la sierra Bermeya, a la altura de Tanes, entre Coballes y Sobrescobio.
3-Picu Mezquita en la parroquia de San andrés de Agues. Este está muy cerca del Picu Cogollu y la senda del monte Aviaos. Es una zona que se usa mucho en verano para pastar el ganado.
En todos los casos, los aldeanos de esa zona tiende a pronunciar Mosquita y Mosquitera.
Es una cosa parecida a lo que hoy se conoce como Reserva Nacional de Redes y que yo siempre lo conocí como "Reres" y "Brañagañones"
Saludos.
La propia Venus se miraba en el espejo. La diosa de la fertilidad, la que necesita de humedad y sol para generar una nueva vida. Sí Onnega, repondiendo a una pregunta que me hacías hace días, creo que la moura habla un lenguaje más antíguo que su homónimo masculino. Claro que se peina con un pente de ouro, como en el de O tesouro de Caldas.
http://www.culturagalega.org/noticia.php?id=10397
Uma por si no lo has leido todavia en el articulo "Las piramides de la Mancha"
Dixit "Onnega"
Te diré que Marmaria es, de nuevo, topónimo tumular: así en Portugal por ejemplo tienes con Marmourias un montón de túmulos. No creo que ese Marmaria del Ravenate sea un
error, seguro que se refería a alguna zona del Campo de Calatrava con
necrópolis tumulares.
Los moros o mouros del folklore
asociado a túmulos no son los moros de la morería: "bajo aquel genérico
nombre [mouros] se esconden, como han demostrado Martins Sarmento y
Vicente Risco, las razas primitivas" (Bouza Brey, ib., pg. 5). Porque
el término mouros o moros1 proviene del latín maiores, "antepasados", y
el término moros2 del latín mauros, "oscuro".
Parece que el Mairu vasco y el Mauri-Mouri gallego son lo mismo
y que esta intimamente relacionado con el mito de MARI-Moura-Las
encantadas. ( ver" La encantada de la camareta"
http://interclassica.um.es/var/plain/storage/original/application/17c7ad0c58537cf0e5cc61810a0902b0.pdf
De hecho ando ahora en un instituto de un pueblo de la sierra de Jaen
donde existe otra leyenda de la encantada " El monte donde tiene lugar
es conocido por los lugareños monte Guru en vasco Buru es cima o cumbre"
En fin que no me creo lo de Mauri como "moros" como le dije a F.. yo me queod como antepasados
Slytherin, no hay un foro sobre la vieja, hay cosas dispersas, pero no uno dedicado a la vieja, la moura, la Dama Blanca, Virgen de las Nieves... Prueba a abrir uno, de momento tienes en línea un trozo del libro de Cristobo Milio Carrín donde la describe muy bien: "Hubo una vez, hace muchísimo tiempo, una vieja giganta tan alta como el cielo. Vivía en la cima de las montañas, donde siempre está nevado, y de allí bajaba cada invierno para cubrir la tierra de blanco. Dominaba los elementos, la lluvia, las heladas, la nieve y los grandes calores. Al comienzo del año decretaba cómo iban a transcurrir las estaciones: con una palabra suya podían perderse las cosechas y perecer los ganados. Era dueña del año y señora, por tanto, del tiempo. Llevaba consigo un huso de hilandera, con el que hilaba el destino de los hombres. La giganta modeló el paisaje a su gusto, cuando el mundo era aún joven. En ciertos lugares dejó plantadas rocas gigantescas como su huso, en otros provocó cataclismos que arrastraron la tierra y abrieron grandes valles. Fue madre de dioses, y de ella nació también la humanidad", de La creación del mundo y otros mitos asturianos.
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Mor significa "mayor" en gallego, viene del latín ma(i)ore; he encontrado por fin un caso donde se usan indistintamente las dos formas mor y mouro para designar un mismo lugar: Castro Mor (año 1117) / castro Mouro (1135), Tumbo de Caaveiro. Prueba espero que suficiente para demostrar de una vez que mouro también viene del latín ma(i)ore y puede indicar conceptos que van desde grande hasta viejo, antiguo. La vieja o moura es también giganta porque moura tiene esos dos valores.
Según el profesor Ramón SAINERO Sánchez: MO(I)R, en gaélico medieval, significa GRANDE; MOR: MUCHO.
Existen interpretaciones para MORGANA, lo mismo que para MORRIGHAN, de "Gran Reina", lo mismo que, creo que en menos medida, "Reina de los Muertos" o "Reina del Mar".
Podría ser la Moura la "Grande", en el sentido de Gran diosa madre tierra, con sus estaciones, fenómenos y ciclos naturales.
Como Gran madre es relacionable a la Roca y la montaña, a la Muerte y, obviamente, a la grandeza, pero no sólo figurada entonces, sino tan física como las mismas montañas o Tierra, por tanto.
La Moura es Galiza-Calaicia/Cailleach/Brigantia/Ainné/Ethenn/Danu/ Morrighan, etc. que, como Matres Galaicas, se desobla en distintos aspectos y funciones.
La vieja antropófaga posiblemente tenga que ver con el aspecto devorador de la Tierra que devora la vida a la vez que la engendra. Creo, Servan, que la cosa pudiera ser tan simple como MOURA=GRANDE (diosa madre Tierra, de las montañas) y, teniendo por sencillamente resuelta la cuestión del mouro etimológico entresijo, creo que servidor puede irse a dormir tranquilo; mañana, cuando el sol comience a caminar, amanecerá un nuevo día. Sí, parece que el Sol camina, y hay trisqueles, como el de la bandera de la isla de Man "pédicos", parece que estos pies, además de caminar, pisan, dejan huella, etc.
...la mención del pie se reitera asimismo en el enigma de la Esfinge, como lo conservamos por ejemplo en la hypóthesis I de las Fenicias de Eurípides:
"En la tierra hay un ser dipoús, tripoús, tetrapoús –de dos pies, de tres pies, de cuatro pies- cuya voz es única. Sólo él cambia de naturaleza entre los que frecuentan el cielo, el aire y el mar. Cuando se apoya sobre el mayor número de pies, sus miembros tienen menos fuerza."
(es conocida la solución al enigma en forma de ser humano a cuatro patas, sobre dos, y con bastón)
...en la hermenéutica podológica, en las concepciones que se desprenden de ciertos datos lingüísticos del grupo indoeuropeo la palabra "pie" es siempre de género masculino, opuesta a todo lo que el pie horada, la tierra, el camino, siempre de género femenino. Recordemos que originariamente estos géneros gramaticales representaban concepciones de macho y hembra y no meras convenciones. Los instrumentos de trabajo agrícola, como el pie, son masculinos porque trabajan la pasividad femenina de la tierra. Puede ser ésta otra perspectiva para acercarse a la significación de "la mala pata" de los Labdácidas.
http://www.temakel.com/texmitediporey.htm
(Este sol con pies caminaría sobre la Tierra, o mejor dicho cabalgaría, sobre Iccona, etc.), velaí:
PESADILLA ETIMOLOGICA
No si será pertinente, o dará lugar a confusión, un rastreo etimológico con la palabra pesadilla en distintos idiomas, para tratar de ahondar después, en los casos reales o literarios, que se puedan señalar.
A primera vista parece darse una relación etimológica, en inglés, entre "yegua" (MARE) y "pesadilla (NIGHTMARE).
Raíz indogermánica de MÄHRE: MARK.
-MÄHRE= caballo
-MARE (inglés): caballo
-MARAH (alto alemán antiguo): caballo
-MERIAH " " " : yegua
-MERR (nórdico antiguo): caballo
-MARA: " " : pesadilla
-MEIRE: (anglosajón): caballo
-MAIRA: " : pesadilla
-CAUCHEMAR: (francés)<calcare= "pisar" (de significado iterativo). También se dice que el gallo "pisa" a la gallina. Este movimiento es igualmente típico de la furia; de ahí que del rey Vanlandi (Grimm)se diga que durante el sueño la MAR (=furia) lo pisó hasta matarlo. Otro sinónimo alemán de ALP o MAR (=pesadilla) es TROLL o TRETER= "pisador".
Este "pisar" (calcare) se halla probado por las indagaciones de Freud y Jung; en efecto, en los niños el pisotear o "patalear"lleva ajena cierta significación sexual secundaria. La raíz aria común MAR significa "morir", de donde MARA =la muerta, o la muerte. En caló MARAR es matar , como en la canción "Mararon" al gitano Antón...".
De ahí resultan MORS, MÓROS (=el destino) y MOIRA.
Entre los celtas, el concepto de FATAE (=destinos) se enlaza con los de MATRES y MATRONAE, que para los alemanes poseían significado divino: "...para que las madres de familia descubrieran mediante oráculos y artes adivinatorias si sería conveniente o no entablar combate" (Julio César (De bello Gallico I, 50).
La palabra francesa MÈRE (madre) se halla, desde el punto de vista
fonético, muy cerca de MAR.
MARA (eslavo): bruja
MORA (polaco): pesadilla
MOR, MORE (suizo alemán): cerca madre (empleado asimismo como insulto)
MURA (checo): pesadilla, mariposa nocturna, esfinge. Los esfíngidos son
las mariposas crepusculares: llegan con la oscuridad, como las pesadillas.
MORÍA (griego): olivo sagrado de Atenea < MÓROS (=destino). Al querer abatirlo, Halirrotio se mató por descuido con su propia hacha. Así pues, entre MAR, MÈRE, MER, MEER, mar, madre y "mare" se da una notable similitud fonética, aunque sea fortuita desde el punto de vista etimológico. ¿No provendría de la grande imagen primigenia de la MADRE, que significó para nosotros el mundo único, convirtiéndose después en el símbolo de todo el mundo? ¿No dice Goethe que en torno a las Madres "planean todas las imágenes de todas las criaturas". Es igualmente significativo que la palabra infantil MA-MA (pecho materno) se repita en todos los idiomas posibles, que la madre de dos héroes religiosos se llamaran MARÍA y MAYA. ¿Y no es la madre el caballo del niño? Entre los pueblos primitivos, es corriente la costumbre de llevar el niño "a caballo" sobre la espalda o las caderas. ¿Quién de nosotros no le ha dicho a alguno de sus progenitores "llévame a caballo". Odín estaba suspendido del fresno universal, de la madre, su "caballo del espanto". El dios solar egipcio se sentaba en el dorso de su madre, la vaca del cielo.
http://imaginario.org.ar/baultematico/s/suenios.htm
a mí la vieja devoradora me parece que es como como Baba -yaga; para V,Propp es algo así como la muerte que se traga al iniciado y que lo devuelve después de que aprenda los secretos de la caza etc. La cabaña de la iniciación,en medio de la espesura,solía tener la entrada con la forma de las fauces de un mónstruo.(sepiente etc) . También puede ser la sheela-na-gig;en este caso,la entrada a la muerte -resurreccción sería a través de la vagina;tanto la sheela como Baba-yaga son dos viejas huesudas.
crougintoudadigo05 de jun. 2008No caro Anfus, no te fies, cata, cata que el comeniñ@s ogro y la ogra, u ogresa, es cosa esa de la iglesia, cosa de la interpretatio cristiana y monjil.
Y ayer, como hoy, si se convenia la cosa, adelante viento en popa, y si no se convenia, se le circunvenía con una hagiografía terribilis y apuesta. Hagiografos hay, sino apuestos aponedores, consejate con Mariano, que hoy como ayer, con el estómago agradecido, o por agradecer, se andan dispuestos a ser apuestos en lo que preste.
Así se convinieron los preches y convirtieron a las santísima y manzanil Epona en un bulreiro diaño, en besta branca - en Galicia y en Bretaña- y que hace unos días caro Anfus, nuestro caro paredros se estuvo con el no menos caro y aún egregio Robert Omnés en A Coruña, y éste le contó a nuestra paredría la misma historia del caballo salchicha do demo que nuestra paredría había escuchado ha veinte años o más en Vilarrube, de un indígena do pais. Ya ves en que acabó la santidad de Epona, dela Moura da cabalo. A cuatro patas.
Pero A Moura, amada por su pueblo, se salvó de las perversas maniobras, y no lo hizo de su pode rsegun sostiene nuestro caro paredros Andrés Pena, que lo hizo por el poder de Dios y dela Virgen Maríala Moura elegía al rey que iba a gobenar la Treba , casaba con él, reinaba con él y envejecía con él, y cuando se moría venía a por el montada en su blanco caballo y se lo llevaba al Otro Mundo para que con ella compartiera sus riquezas que eran muchas… Y luego retornaba a buscar otro hombre… Pues que por eso y no por al se nos aparece espida y espilida, que es como sin ropa en vultus y sub especie de modelo, y lo hace para ligarse un rey bó e meresçente, para gobernar un reino, y no lo hace por vicio…
Y por ese crimen, por amar, por eso de hacer el bien y no mirar a quien, o por andarse espida, o por enviudad tantas veces, o por rejuvenecer, o por tener las mejillas cossuecas y sonrosadas, o por todas esas cosas juntas a la vez, lo cierto es que los interpretatores hagiografos monjeriles nos la convirtieron como por ensalmo en una putangamarranga comehomes que metía miedo (que les chupa la chicha –la carne, ojo, mal pensados druidas- (no va por ti caro Anfus), a los salidos viandantes, que salidos de casa se aventuran por esos montaraces pagos, yla Moura Pirocha
Y vos no temáis, cara Moura, alta fatal y noble pelirroja de largos cabellos, desmelenada señora lujosa vestida de parda raxa, que en el cristiano presente de hoy, como ayer, desde la puerta sur, la dela Plaza de Platerias, de la catedrál del hijo del Trueno, aunque tengais perdida hoy la sonrosada color de vuestro gesto -que es color cossueca-, y aunque tengais ausente ya vuestro mirar ardiente, honesto, como de infarto… Cara, alta, gentil Señora, Vos auque aún nos miraiscon vuestos pechos de queso, despolicromada, y con la lánguida calavera tendida en vuestro santo regazo, mientras recordais las aventuras pasadas del pagano pasado... , que vuestros hijos del pueblo gallego os comprenden y perdonan.
Pozezo vos no temais santa Señora Moura tan vil puteo ecclesial, sin duda por descuido, que vuestro pueblo os perdona. Galiza vos perdoa
" UNHA MULLER NOS TEMPOS DOS MOUROS
FIXO DA CONA UNHA PLAZA DE TOROS
E FIXO BEM, E FIXO BEM
NA SUA CONA NON MANDA NINGUÉN"
Ya ves caro Anfus. El pueblo en forma de cantiga perdonó a la santa puta sus infidelidades. La iglesia, como Crougintoudadigo, si no hay sincero arrepentimiento no perdona. No perdona nunca. El almadraque de A Pirocha es un buen ejemplo.
Máis só os iñorantes, imbéciles e escuros, e feridos e duros nom nos comprenden nom.
Fogar de Breoghám
Viva Irlanda!!!!
Salud y Gloria
(Perdonen caros druidas que por falta de tiempo no les haya escrito algo más breve)
crougintoudadigo05 de jun. 2008nuncdixiemus
etvallaetnonempeesça
crougintoudadigo05 de jun. 2008Hay 53 comentarios.
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