Al utilizar Celtiberia.net, asumes, por tu honor, no hacer uso de las informaciones aquí publicadas para destruir, expoliar ni realizar actividades ilegales relacionadas con el patrimonio, en ninguno de los lugares aquí detallados.

A CORUñA Porto de Espasante, San Xoan de Espasante, Ortigueira. A Coruña
24 de feb. 2007
Clasificación: Castro
Información mantenida por: lucusaugusti
Mostrada 24.635 veces.


Ir a los comentarios

Pedra Formosa do Castro da Punta dos Prados

Los datos aportados por la investigación arqueológica permiten definir el castro de Punta dos Prados como un castro romanizado, cuyos orígenes se remontarían a la Segunda Edad del Hierro, período en el que se construiría el sistema defensivo del asentamiento.

(*)

Como paradigma de los monumentos de las llamadas "Pedras Formosas" presento la arquitectura particular del encontrado junto al castro en Ortigueira. Su situación junto al camino de acceso, su relación con elementos megalíticos relacionados con las aves, y la presencia en el entorno de lugares dedicados a Santa Eulalia, hacen del edificio de Ortigueira un buen modelo para su estudio.

MONUMENTO DE PUNTA DOS PRADOS - ORITIGUEIRA

Además al ser, de las Pedras Formosas conocidas, la emplazada más al norte al borde del Cantábrico, permite comprender como esta arquitectura autóctona era común a todo el territorio de la Callaecia.

MONUMENTO DE PUNTA DOS PRADOS - ORITIGUEIRA

Sitúado en el camino de acceso al castro en Punta dos Prados, el edificio se construyó sobre un manantial de agua corriente que permita un fácil saneamiento tras el ritual que él se práctica. El edificio posee una orientación N.-S. dando su puerta de acceso al sur sobre la bahia de Ortigueira y a la playa de Santa Eulalia. La planta de Punta dos Prados permite reconocer todos los elementos que componían estos monumentos.

MONUMENTO DE PUNTA DOS PRADOS - ORITIGUEIRA
1.-

RAMPA DE ACCESO

2.-

TERRAZA

3.-

FOSSA SANGUINIS

4.-

PASAJE

5.-

PILA O PISCINA

6.-

SALA RITUAL

7.-

PEDRA FORMOSA

8.-

ANTESALA

9.-

ATRIO

10.-

ENTRADA

11.-

ALBAÑAL

12.-

DRENAJE El edificio se sitúa a una cota semienterrada en un terreno en pendiente, de manera que su parte delantera quede más al descubierto que la trasera, a la vez esta disposición permite el acceso desde el frente y mediante una rampa natural (1) se puede alcanzar la cota superior del edificio sobre la fosa del sacrificio (fossa sanguinis)(3).

MONUMENTO DE PUNTA DOS PRADOS - ORITIGUEIRA

Las planta del edificio cuenta con cuatro estancias con diferente uso: atrio (9), antesala(8), sala ritual (6) y fosa (3). El edificio realizado en su mayor parte en piedra, presentan elementos construidos con diferentes variedades de fabrica, los paramentos principales estan realizados en mampostería de piedra granítica. La cubrición a dos aguas se realiza en función del uso de la estancia sobre la que se encuentra, se utilizan grandes losas sobre la fosa, losas de pizarra o granito en la sala ritual y ramaje y barro sobre largas varas de madera en la antesala.

VISTA GENERAL - PLAYA SANTA EULALIA

El elemento más característico, y que da nombre al conjunto, es el tablero de granito llamado “Pedra Formosa” (7) y que se emplaza entre la sala y la antesala. En el caso del Castro dos Prados esta pieza no ha sido encontrada pero si podemos observar el lugar donde se colocaba.

SALA DEL RIRUAL

Otro elemento importante sitúado en la sala ritual es la pila o piscina (5), y donde se conduce parte del agua natural que fluye en el lugar. Se utilizada en la parte del ritual en la que el devoto se lava su cuerpo tras el bautismo de sangre.

ANTESALA

Como ya he comentado, el monumento de Punta dos Prados es ejemplar, en él podemos encontrar además de los elementos ya enumerados (salvo el tablero original de entrada) otros muy importantes y que nos permiten entender el edificio y su uso en toda su dimensión.

DRENAJE Y ALBAÑALES LUGAR DE LA PEDRA FORMOSA DE SALIDA TERRAZA SOBRE LA FOSSA PILA O PISCINA DE AGUA CUBIERTA

En Ortgueira el acceso por rampa hasta la parte superior de la "fossa" es perfectamente visible, además se puede observar la existencia de la terraza previa(2). Falta en este caso la losa que sobre la fosa tendría el orificio y el conducto por él que caería la sangre del animal.

3D PEDRA FORMOSA DE PUNTA DOS PRADOS

En el caso “dos Prados” además podemos comprobar el pasaje(4) que comunica la fosa con la sala ritual, y que a modo de “útero” tenía gran importancia en la ceremonia. Este edificio posee además la singularidad de una puerta de entrada(10) a la fosa, independiente de la de salida y fuera de la vista directa desde la fachada principal. Por último señalar lo bien detallado que se puede observar el sistema de albañales(11) y drenaje(12) del edificio en su fachada oeste, y la especial configuración de la entrada en el atrio descubierto, donde se resuelven la puerta de acceso y una ventana a la antesala y de manera indirecta sobre la salida de la sala ritual a través de la Pedra Formosa.

3D PEDRA FORMOSA DE PUNTA DOS PRADOS

En las excavaciones realizadas en el yacimiento han sido encontrados elementos que refuerzan el ritual que se practicaba en el monumento. En el foso del castro próximo al monumento, se documentó un área de basurero, fuera del espacio útil del monumento, en la que se recogieron, como materiales más significativos, crisoles cerámicos, un alfiler, cuatro fíbulas de longo travesaño y un as de bronce de época augústea (año 26 a. C.). Los restos óseos encontrados indican la presencia de ganado vacuno, ovicáprido y suído (Penedo Romero,1995-96)

(*)

Estos hallazgos refuerzan de forma rotunda la hipótesis del sacrificio continuado en el lugar de estas especies según el rito del taurobolio y criobolio.

MONEDA DE AUGUSTO SIMILAR A LA ENCONTRADA EN EL CASTRO

© Carlos Sánchez-Montaña

(*)

PLAN DIRECTOR DEL CASTRO DE PUNTA DOS PRADOS (ORTIGUEIRA, A CORUÑA) Carlos Otero Vilariño y Xurxo M. Ayán Vila Laboratorio de Patrimonio, Paleoambiente e Paisaxe Instituto de Investigacións Tecnolóxicas, Universidade de Santiago de Compostela [TRABALLOS DE ARQUEOLOXÍA E PATRIMONIO] setembro de 2003 http://www.lppp.usc.es/descarga/CapaTapa/Tapa/TAPA31.pdf

Cómo llegar y horarios

En Ortigueira coger la carretera C-642 con dirección a Ribadeo y a 5 Km. desviarse a la izquierda por una carretera señalizada al puerto de Espasante. En Espasante torcer dirección al puerto, llegando al puerto viejo el yacimiento se encuentra a la derecha de una pequeña cetárea. Desde allí una escalera de madera alcanza el yacimiento.

MAS INFORMACION EN:

Más información en: http://pedrasformosas.blogspot.com/


El poblamiento fue geoposicionado por lucusaugusti.


No hay imágenes relacionadas.

Volver arriba

Comentarios

Tijera Pulsa este icono si opinas que la información está fuera de lugar, no tiene rigor o es de nulo interés.
Tu único clic no la borarrá, pero contribuirá a que la sabiduría del grupo pueda funcionar correctamente.


  1. #1 lucusaugusti 28 de feb. 2007

    Que nadie piense que soy masoca por aguantar a este personaje, el solo se retrata, y sus dos expulsiones de Celtiberia.net se las ganó a pulso. Solo expongo mi hipótesis pues ese el objeto de Celtiberia.net, seguro que no convencen a muchos, cosa correcta. Pero otros estudiosos lo valoran y me lo hacen saber. El comportamiento de Bello Diéguez sobrepasa todo lo admisible en cualquier ámbito de la vida. Para completar este poblamiento unas imágenes relacionadas que presentan a los supuestos "fornos" y su relación con el resto del edifico. El supuesto horno tiene forma de cualquier cosa menos de un horno para calentar piedras para producir vapor. Ese horno es el "Santo Santorum" de unos edificios con una planta de carácter religioso. Plantas de Pedras Formosas Iron Age Archaeology of the Northwest Iberian Peninsula César Parcero Oubiña, Padre Sarmiento Institute of galician Studies, Santiago de Compostela Isabel Cobas Fernández, Heritage Office of New South Wales, Australia Supuesto horno de Augas Santas Supuesta chimenea de Augas Santas Taurobolio Fossa del taurobolio en Ostia Taurobolio de Mitra Mitreo http://spazioinwind.libero.it/popoli_antichi/Religioni/MITRAISMO.html Mitreo Creo que en este caso es facil comprobar el paralelismo entre los edificios de rituales castreños y los posteriores dedicados a Mitra. Lugares donde también se practicaba el taurobolio como iniciación.

  2. #2 F. 02 de mar. 2007

    Anda, no recuerdo haberme muerto y creo es algo que recordaría si me hubiera pasado. Lo que permanecerá en la red es, desde lugo, la reata de elucubraciones que nos está endosando con la pretensión, además, de que nos convirtamos al lucusaugustismo, esa difusa disciplina que mezcla fotos con mentiras, teorías donde prima la originalidad a cualquier precio (y el precio suele ser la verdad histórica) y un ejercicio de manipulación de las fuentes que ofende. Todo ello al servicio de la creación de una historia imaginada de galicia que bien poco tiene que ver con la realidad. Y pretende que lo dejemos pasar como si nada. Pues va listo. Y no sólo somos cuatro, sr. lucusaugusti. Qué más quisiera usted. A ver si se da cuenta de que la gente entra en sus artículos (con perdón) para ver cómo, con sosprendente facilidad, se los echan abajo. Saludos

  3. #3 Piñolo 02 de mar. 2007

    Raro,raro,raro... ¿Qué le pasa al Brujo hoy? ¿Está de resaca o de diarrea? Le comunico señor mío que la cosa va palante.Al contacto con la Xunta de galicia me han indicado muy claramente los pasos a seguir en mi denuncia.Pueden ustedes seguir juzgando mi actuación como mejor les convenga. A ver como explicas ésto a la Xunta,Brujo: El Brujo Redivivo Ayer, a las 20:35 Gracias, A.M.Canto y F. Coincido en que denunciar los comportamientos abiertamente inmorales de los falsificadores de la historia es un deber moral. Y en la medida en que puedo, a ello me aplico. No te pagan por tu moralidad,que por cierto,brilla por su ausencia. Y repito,Dña.Alicia,ésto ya no tiene que ver con Lucus.El tratarme de la forma que lo ha hecho el señor Bello tendrá su castigo. Soy amante de la historia,efectivamente,pero cada vez menos,dados los resultados.Además,el tiempo para mí es un lujo,estoy de prestao.Pero deje que le diga algo:Hace mucho tiempo aprendí de un misionero Jesuita en Burundi la diferencia que hay entre la libertad y el libertinaje. Aquellas gentes hacían las cosas sin malicia,era cosa normal copular ante los hijos o los padres.Los misioneros trataban de convencerlos de que aquello no estaba bien.Ahí nacía el conflicto interior de esta gente.¿Por qué era malo lo que hacían?. Mi amigo el padre M. me comentó en privado:"Para nosotros lo que esta gente hace es libertinaje,para ellos es libertad,por tanto estamos de más en este lugar". "¿Y por qué sigues aquí?",quise saber. "Porque me he enamorado",respondió. Y no hubo más palabras.Sobraban a todas luces. Y a todas luces sobran las descalificaciones personales en esta,herida de gravedad,celtiberia.net.

  4. #4 lucusaugusti 03 de mar. 2007

    Para la mejor comprensión del trabajo una breve descripción de la figura en la historia antigua de la Diosa Madre y de los rasgos principales de sus ritos, ya que esta introducción permitirá comprender mucho mejor la descripción de los elementos de los edificios y su uso específico.

    La Casa de Cailleach - Lyon http://www.philipcoppens.com/glenlyon.html
    CAILLEACH En la Europa occidental, en los territorios de influencia celta como Irlanda, Britania, Galia y el N.O. de Hispania, una de las más antiguas deidades es La Cailleach, madre de las montañas en la tradición nativa, es representada por figuras de piedra, también se le conoce por la Vieja del Velo, también llamada la Vieja Gris, la Gyre Carlin o Annis la Negra. Cailleach domina el clima y la tierra. La Cailleach (KAL-y-ach) es la tierra antigua misma. Su ritual establece una poderosa influencia sobre los héroes de cada pueblo, a los que sumerge en su caldero para que se curen y robustezcan. Como madre poseedora de gran conocimiento persigue y protege a los héroes, a los que adopta como hijos, y a los que a la vez da y toma la vida sobreviviendo al fin del mundo para renovarlos. La Cailleach es la gran madre que guarda en su interior la semilla de la vida. Sus ceremonias se celebraban en primavera, siendo el 25 de marzo uno de sus días principales. KYBELE En Pesinonte, en la Galacia de la península de Anatolia, existió el principal centro del culto a Kybele, en el lugar la diosa dictaba sus famosos oráculos. Galacia, lugar montañoso donde residía la Gran Madre y que era representada por la Piedra Negra.
    PIEDRA NEGRA DE PESINUNTE
    Primitivamente fue adorada en la forma de una gran piedra sin tallar que en realidad era un meteorito. Se le consagraron muchos santuarios, entre los que destacan el del monte Ida, el del monte Sipilo, el de Cícico y el de Sardes. Su culto se extendió por la Tracia y por Grecia. Sus santuarios, muy numerosos a partir del siglo V a.C. recibían el nombre de metroon. Pero las prácticas orgiásticas y emasculativas que formaban parte de su culto no fueron bien recibidas por los griegos. CIBELES Cibeles, nombre latino de una diosa nativa de Frigia, en Asia Menor, y conocida por los griegos como Rhea, la esposa de Cronos y madre de los dioses olímpicos. Cibeles era una diosa de la naturaleza y de la fertilidad venerada en Roma como la Gran Madre de los Dioses. Creadora de almas, protegía contra el espíritu del mal, pues llena de benevolencia socorría a quienes la invocaban. Su culto consiguió gran importancia en Roma a partir de Augusto que sentía por ella una especial veneración. Un especial aspecto de Cibeles es que da oráculos y provoca éxtasis, tanto para propiciar la profecía, como para aliviar los dolores y aun la muerte. El viaje de la Piedra Negra a Roma "En el año 205 adC, en plena guerra púnica los romanos consultaron los libros sibilinos para obtener alguna solución o remedio oracular que les proporcionara ayuda para llegar a buen fin en dichas guerras. El oráculo propuso que se enviase una embajada a Pesimonte (Pessino) en Asia Menor para obtener la famosa Piedra Negra que sería de mucha ayuda. Se ignora a qué precio pagaron el fetiche, el caso es que lo consiguieron o al menos una parte muy importante. Los romanos identificaron la Piedra con la propia diosa Cibeles, que en su representación más arcaica era siempre una piedra negra o dicho de otro modo, era el soporte de la epifanía de Cibeles. Le dieron el nombre de Magna Mater. A veces se podía ver un relieve tallado en la piedra, representando a la diosa."
    CIBELES Y EL TAMBOR
    El santuario de la diosa en Roma se levantó en el Palatino y se inauguró el 191 a.C. Las imágenes más antiguas eran simples piedras, más tarde se la representó con el Kalatos (peinado en forma de cesta símbolo de la fecundidad) el gran velo sujeto a la cabeza con una corona de torres (símbolo de las ciudades donde impera) el tunpanón (tambor) en la mano izquierda, y una cornucopia, un cetro o un puñado de espigas y amapolas en la derecha. Su carro era tirado por leones. El culto de Cibeles/Rhea estaba dirigido por sacerdotes eunucos llamados coribantes o gallus que conducían a los fieles en ritos orgiásticos acompañados por gritos salvajes y una frenética música de flautas, tambores y címbalos. El cargo más importante del sacerdocio metróaco romano fue el de “Archigallus” (Attis populi romani), nombramiento más de carácter político que religioso. En la Roma del siglo II y III d.C., puede decirse que las “Attideia” se celebraban con gran esplendor, hasta el punto de que el Emperador, el Senado y el Prefecto de la ciudad, se dirigían al Palatino para honrar y dar gracias a la Mater Salutaris entre las aclamaciones del pueblo. Las fiestas frigias se celebraban todos los años del 15 al 28 de marzo. A partir de Claudio su culto tuvo ritos secretos (misterios).
    GALLUS DANZANTES FRENTE A CIBELES
    La ceremonia en torno a la cual giraba todo el proceso iniciático era el bautismo de sangre que el neófito recibía del sacrificio de un toro, taurobolium, o de un carnero, criobolium. Etimológicamente, Taurobolio significa caza del toro con red y Criobolio caza del carnero. En el ritual frigio tanto el toro como el carnero eran degollados y el bautismo de sangre recibido por el devoto curaba enfermedades e incluso la muerte.
    ARA VOTIVA DE UN DEVOTO DE LA DIOSA
    En las zonas de su culto originario era conocida también como diosa del Ida, Mater Deum Magna Idaea, diosa del Díndimo, o diosa de los Berecintos, entre otras denominaciones. Era la divinidad de la naturaleza y personificaba su potencia vegetativa, motivo por el cual se suponía que habitaba en montañas y bosques apartados, entre animales salvajes. Se la consideraba el origen de todo, tanto de los dioses como de la naturaleza. Normalmente, era venerada junto con su amante Atis, a veces considerado como su hijo. Por lo general, Cibeles era representada con la cabeza coronada de torres y acompañada de leones. Los mitógrafos griegos la consideran, a menudo, una simple encarnación más de la diosa griega Rea, madre de Zeus. Cibeles sería así el nombre de la Rea adorada en el monte Kybele. Por esto, según la iconografía, al igual que Rea, Cibeles tenía por servidores a los coribantes o curetes. En cambio, el culto a Cibeles fue muy popular en Roma. A partir del año 204 a.C. fue aceptado oficialmente, durante el transcurso de la segunda guerra Púnica, momento en que se trasladó la piedra sagrada de Pesinonte a Roma. Con este culto, se iniciaba la expansión de todos los cultos orientales por el mundo romano. La simbología religiosa de la Cibeles del mundo romano, la llamada doctrina metróaca, se precisó sobre todo durante la época imperial. Por un lado, se la asimiló con divinidades clásicas como Maia, Ops o Ceres, pero del otro conservó su carácter de diosa bárbara más marcadamente que en Grecia. En Roma, Cibeles era adorada en tanto que señora de la tierra, de los cielos y del mar, protectora de los mineros, como la diosa determinante del destino de los hombres, a quienes protegía de la tentación y el mal.
    ESCULTURA DE LA DIOSA
    Su culto incluía, en Roma, escenas orgiásticas, hasta el punto que el senado romano se vio obligado a limitarlas. Inicialmente, los sacerdotes de Cibeles, conocidos como galos, eunucos vestidos como mujeres, se emasculaban durante el furor orgiástico: acompañados de música de flautas, cómbalos, frigias y tímpanos, estos iniciados entraban en una situación de delirio y desenfreno que terminaba con la castración completa, práctica que el derecho romano castigaba. Por este motivo, en los primeros momentos, era un culto propio sobre todo de los inmigrantes orientales del imperio y la república acabó por prohibirlo, pero más tarde volvió a ser aceptado. Al ser legalizado, en las grandes ciudades se designaron archigalos oficiales para el culto a la diosa y el emperador encabezaba la jerarquía, asistido por los quindecemviros. La estructura de la casta sacerdotal de Cibeles era la siguiente: por un lado, había el colegio de dendróforos o portadores de árboles, por otro, el colegio de canéforos, o portadores de cañas, y finalmente el de coribantes. Había, además, un grupo que vivía de la predicación ambulante y la limosna, llamados los metragirtas. Esta diversificación hacía del culto y la religión de Cibeles uno de los más desarrollados de la época romana. Las fiestas de Cibeles, de gran magnitud, se celebraban durante el equinoccio de primavera, entre el 15 y el 27 de marzo. Simbolizaban la historia de Cibeles y Atis, que eran las divinidades más populares de Roma. El día 15 era el canna intrat, entraba la caña, se sacrificaba un toro y procesionaban los canéforos. El día 22 era el arbor intrat, momento en que se conducía al templo solemnemente un pino sagrado, símbolo de la mutilación de Atis. El día 24 era el dies sanguis, día de duelos fúnebres, con escenas de trenos y con nuevo sacrificio de un toro. El 25, día de la alegría o hilaria, se conmemoraba la resurrección de Atis, y el día 27 se bañaba la magen de Cibeles en un río sagrado y culminaban las fiestas. CIBELES EN HISPANIA La diosa Cibeles, que según Virgilio en su relato de la Eneida había protegido las naves del príncipe Eneas en su huida desde Troya a Italia, fue adoptada por el propio Augusto como protectora en sus empresas en Hispania. Augusto, que sentía por ella una especial veneración, determinó la presencia de la diosa protectora de Roma en los nuevos enclaves urbanizados por él en la península. Se ha podido atestiguar arqueológicamente la presencia de santuarios a Cibeles extramuros de ciudades y castros de época altoimperial. Es dentro de esta política urbana donde podemos enmarcar la construcción de los monumentos de las “Pedras Formosas”. Son santuarios dedicados a la Gran Madre Piedra emplazados en las proximidades de castros de época altoimperial. CIBELES EN LA CALLAECIA Existenen evidencias del culto a la diosa Cibeles en la Callaecia. En los años sesenta se halló en Sardiñeiro una ara romana dedicada a Cibeles. Ara votiva de granito, con base y cornisa solo por delante y a los lados. Arriba, focus circular entre los dos semicilindros de los cuales solo se conserva en de la parte izquierda. Por atrás sin labrar para pegarla a una pared. Sus dimensiones son 50 x 29 x 19 y campo epigráfico es el siguiente: Mƒtri De- -m s ˆt Vƒt e voto . Es la segunda dedicatoria que se conserva en galicia a la Diosa Cibeles considerada madre de los dioses. En la iglesia de Augas Santas en Allariz tallada en piedra, un ara romana de planta cuadrada y forma cúbica, con la imagen de la diosa sentada que se encuentra a la izquierda de la nave central. Es el perfil de la Magna Mater. La Piedra Cúbica: "Es esencialmente una 'piedra de fundación'; es pues ciertamente 'terrestre', como lo indica por otra parte su forma, y además la idea de 'estabilidad' expresada por esta forma misma conviene perfectamente a la función de Cibeles en cuanto 'Madre Tierra', es decir, como representación del principio 'substancial' de la manifestación universal.” (R. Guénon)
    Aguas Santas - Cibeles en Piedra Cúbica
    En Lugo, en Santa Eulalia de Bóveda, en el fondo de la cripta y presidiendo el espacio se encuentra como objeto de culto la "Piedra Negra", considerada de origen celeste y tenida como epifanía de la diosa Kybéle. Este conjunto escultórico coincide en el exterior con una de los avestruces se encuentra encaramada sobre una piedra en una esbelta columna. Esta representación de piedra sobre columna es la representación antropomorfa de la diosa Cibeles. Puede verse en el reverso de una moneda de bronce de época de Augusto, acuñada en Pesimnunte con la representación de un altar coronado con la piedra negra y un bucráneo de ciervo.(primera imágen)
    ESCULTURA DE LA PIEDRA NEGRA - LUGO

  5. #5 giannini 04 de mar. 2007

    Separar del servicio a un funcionario público es algo que sólo se da por cuestiones muy graves. Recuerdo el caso de uno, agredido por un mayor en una residencia de ancianos que devolvió el golpe. La cosa se amañó de tal forma que el anciano apareció en una rueda de prensa vendado, con hematomas de maquillaje y demás. El tema llegó al Consello da Xunta de galicia y al parecer Fraga tuvo claro que el funcionario había dado una paliza al anciano. Fue separado del servicio, aunque luego recurrió y se pudo demostrar que había habido amaño, que el anciano fue "disfrazado" de herido, y claro, el trabajador volvió a su puesto de trabajo mediante sentencia judicial firme. Si quieres hacer denuncias, -cosa que no te aconsejo porque se te escapan ciertos extremos y creo que llevas todas las de perder- puedes incluirme a mí también, que no tengo conciencia de dedicarme a nada delictivo ni nunca me han dicho nada al respecto, sobre todo cuando participo en una web "cultural" -que ayuda a formarme-, cuando mi trabajo está hecho y uno tiene, con perdón por la inmodestia y como diría Bin Laden "falando galego", fama de "gran traballador, non me falte a luna". O sea, que en mi categoría "pofesional" de currito, trabajo si no más que el que más, cuando menos tanto como el que más, y a veces por encima de lo que debía hacer, y con mucho gusto por supuesto. Si por una parte intervengo en esta web, por la otra puedo decir y demostrar que trabajé sábados, domingos y festivos -para acabar algún trabajo por ejemplo- por propia iniciativa y sin cobrar un duro, o que no es la primera ni la segunda ocasión en la que me quedo trabajando con autorización de mis superiores hasta la doce o dos de la madrugada, también por propia iniciativa y sin cobrar un maravedí. También con mucho gusto que no digo esto para colgarme medallas, sino para equilibrar algo la balanza. Si yo que soy un currito hago esto, ¿qué no hará el director de un establecimiento público? "Haiga" paz...

  6. #6 giannini 04 de mar. 2007

    Por cierto, mi centro de trabajo, creo que está a la cabeza de la clase en lo que a trabajo se refiere. Desde el primero, hasta el último. Al menos, así consta en las valoraciones de las unidades administrativas que hace la Xunta de galicia todos los años. El movimiento se demuestra andando.

  7. Hay 6 comentarios.
    1

Si te registras como usuario, podrás añadir comentarios a este artículo.