Realizada por: CELTIBERIA.NET
Al Druida: CELTIBERIA.NET
Formulada el sábado, 30 de diciembre de 1899
Número de respuestas: 27
Categoría: Foros Quincenales

Religiosidad en Celtiberia


¿Qué tipo de religión gastaban los diversos pueblos de celtiberia? ¿Quienes eran sus dioses? ¿Cómo fue la transición desde el paganismo al cristianismo? etc.

Respuestas

    Tijera Pulsa este icono si opinas que la información está fuera de lugar, no tiene rigor o es de nulo interés.
    Tu único clic no la borarrá, pero contribuirá a que la sabiduría del grupo pueda funcionar correctamente.

  1. #1 CELTIBERIA.NET Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Queda abierto el foro!


  2. #Gracias CELTIBERIA.NET AGRADECIMIENTO

    ,

  3. #2 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Algunos de los dioses de los celtíberos del sistema ibérico eran los mismos que los de otros pueblos celtas del otro lado de los Pirineos. Tenemos referencias y representaciones de Lug, Ogma, (ocnioroco), Belenos?, Sucellos?, Cernunnos, Neitin, Epona, Las matronae, (una tríada de diosas de la fertilidad, pero con papel aparentemente secundario), etc....Había 4 fiestas religiosas 40 días después de los solsticios y equinoccios, y nos ha llegado la de los Mayos, (1 de mayo). Como ya se ha comentado en estos foros, no hay ninguna prueba concluyente de que haya habido un estamento sacerdotal altamente organizado y poderoso como los Druidas de Galia, Britannia y Irlanda, pudo haber gentes encargadas de estos aspectos, pero sin tener los atributos propios y característicos del druida. Hubo quizás culto a los árboles y totemismo, (identificación de agrupaciones humanas con un animal simbólico). En otras zonas de la Península, entre otros pueblos prerromanos había otras tradiciones, otros dioses y otras maneras de ver lo divino. Los pueblos indoeuropeos preceltas se impregnaron de elementos culturales celtíberos, y es posible que adoptasen caracteres de la religión celtíbera, que no les sería muy extraña, por ser pueblos afines. Una cosa que querría que alguien me explicase es ¿ que es lo que revela la arqueología acerca de la religiosidad en el bronce final en España ? ¿ Hubo un máximo de culto solar como en Europa ? ¿ Se concebía al sol como masculino o femenino ? ¿ Hay representaciones de soles tirados por caballos en España ?. ¿ Qué otros simbolos se encuentran y en qué zonas se dan ?. Pienso que la edad del Bronce es la etapa más interesante en este aspecto, porque es cuando llegan los fenicios por el sur y los indoeuropeos por el norte, y porque hay culturas propias de la península, (como la del bronce levantino, etc...), siendo el antecedente inmediato de las culturas de los pueblos prerromanos, y sería un punto de partida para explicar lo que se encontraron los griegos y romanos que escribieron sobre la península.


  4. #3 flavio Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    hola a todos: segun estrabon los celtiberos tenian una divinidad innominada a la q en noches de luna llena, la familias rendían culto danzando hasta el amanecer ante la puertas d sus casas un saludo


  5. #4 werty_erty_ytre Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    En lo personal me interesa mucho el tema de la espiritualidad Ibérica/Celtibérica, puesto que pretendo tomarla (en la medida de lo posible) como camino espiritual. He creado, incluso, un grupo Yahoo para reunirnos todos los interesados en el tema ( http://espanol.groups.yahoo.com/group/wiccaiberica ). Por desgracias es mucha la información que falta y poco lo que nos ha llegado a través de la tradición. ¡Un saludo!. CORDIALMENTE: Werty


  6. #5 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    La divinidad innominada que nombra Flavio se interpreta que pudo ser la misma que Cesar nombra en las Galias, una divinidad infernal de la cual los galos decían descender, y por eso contaban el tiempo en noches y no en días, y tenían calendario lunar.


  7. #6 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Hubo un foro quincenal en el que discutía el neodruidismo, la wicca y su presunta e improbable relación con los druidas históricos, podemos seguir debatiendo sobre ese tema en el foro quincenal dedicado a eso, si lo deseas, werty. Las religiones paganas de iberos y de los indoeuropeos de la península han desaparecido dejando un rastro mínimo. Si dificil es para el historiador de las religiones reconstruir el druidismo, habiendo varias interpretaciones sobre lo que se ha recogido entre Irlanda, Alemania y los Pirineos, más todavía lo será conocer reconstruir lo que hubo en la península. Y aún será más dificil si se mezclan, idealizan y desvirtúan cosas de orígenes dispares, como mezclar trisquels, runas, " animales-guía " y megalitos en el mismo saco. Basta con darse una vuelta por la web o ir a una librería esotérica para ver la cantidad de cosas escritas sobre el tema que hacen eso, y la diversidad de interpretaciones pseudocientíficas y pseudohistóricas que dan al asunto.


  8. #7 Lusitanii Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Ola a todos. Gostaria de comprender quien ha sido Endovellico. Lugh convertido por los romanos o una divindad celtiberica? Y que sabem ustedes de una teoria de que Lusitania significa tierra de Lu o Lugh. Muchas gracias y perdonen my fraco castellano... Saludos a todos


  9. #8 Bea Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Hola a todo el mundo! He vuelto! ¡Qué foro tan interesante!, y yo casi me lo pierdo... Bueno, quiero responder algunas cosas. Por ejemplo a Lusitanii sobre lo poquito que sé sobre Endovélico. Francisco Marco Simón, hablando en un artículo sobre la religiosidad de los Vettones expone que Endovélico (“Endovellicus”) de la zona Lusitana quizá sea también el Vaélico (“Vaellicus”) de la zona Vettona, siendo ambos teónimos (nombre de dioses) dos variantes de una misma divinidad, siguiendo lo que ya dijo Fernández Gómez en 1973. Bien, Vaélico aparece dedicado en una veintena de lápidas en el Santuario de Potoboloso (Candeleda, Ávila), y parece reforzar la explicación del teónimo en relación con el celta “vailos”=”lobo”, por lo que podría ser una divinidad identificada con este animal, el cual aparece en diferentes sistemas religiosos relacionado con lo infernal. También lo asimila a la personalidad divina gala “Sucellus”. Espero que haya servido de algo. Y lo que respecta a Lugus, el mismo autor en otro lugar expone: “En cuanto a Lugus, objeto de culto en la Celtiberia –con el gran satuario de Peñalva de Villastar (Teruel) como centro clave-, el noroeste lucense (provincia de Lugo, España) o Cantabria, se trata como es bien sabido, de la deidad pancéltica por antonomasia, interpretada como el Mercurio galorromano, y con correspondencias en la toponimia, antroponimia, etnonimia y gentilicios hispanos [...] Baste señalar aquí su mención en el calendario de Coligny, así como su previsible relación con étnicos como los astures Lugones, mencionados en diversos documentos en tierras astur leonesas”. No dice nada referente a la Lusitania, pero ello no quiere decir que no tenga que ver. En otro artículo señala de él que “tiene un carácter solar y luminoso, heroico guerrero; pero ante todo, parece trascender al resto de los dioses”. No debemos olvidar otros aspectos de la religión, como son el culto en santuarios, las saunas, los rituales funerarios... que se documentan arqueológicamente, lo mismo que la epigrafía de teónimos, la iconografía... bueno, esto ha sido todo por hoy, que estoy cansada. Un beso a todos!: Bea


  10. #9 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Representaciones atribuibles con duda a Sucellos se han encontrado en la cerámica ibérica de Azaila, consisten en figuras humanoides con martillos. Recordemos que Sucellos en Galia se representa con un martillo y con un perro/lobo al lado. El lobo/perro es un símbolo de la entrada en el mundo de los muertos. Sólo hay que pensar en el Can Cerbero y en el perro que guarda la puerta de Hell en la mitología escandinava. Algunos investigadores han identificado al galo Sucellos con el dios que nombra Cesar del que los galos se sentían descendientes. Endovelico podría ser por tanto el dios innominado al que los celtiberos celebran en las noches de luna llena, y el lobo sería uno de sus símbolos. Azaila es una localidad próxima a la zona celtíbera, y anteriormente de la zona de los campos de urnas. En guerras celtibéricas hay menciones de guerreros vestidos con piel de lobo. De todas maneras sólo son especulaciones acerca de lo poco que tenemos disponible para teorizar.


  11. #10 Lusitanii Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Gracias Bea por tu resposta me has elucidado muchissimo. Infelizmente en Portugal no hay mucha documentacion sobre ese assunto y lo que hay es muy contradictorio. Saludos de Lusitania


  12. #11 Shalina Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Estimados todos, segun lo que me consta de la informacion que he barajado hasta ahora, los celtas tenian una religion basada en elementos naturales o tambien en algunos dioses. por ejemplo, los galos adoraban a 3 dioses primordiales: Teutates, Esus y Taranis. a estos dioses les ofrecian sacrificios humanos y uno de los restos que muestran este ejemplo es el hallazgo de el hombre de Lindow. este hallazgo nos permite saber el tipo de sacrificio que hacian para cada uno de estos dioses. espero que sirva de alguna ayuda. saludos.


  13. #12 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Para poder entender ciertos hechos inconexos sobre la religión de los antiguos hispanos viene bien fijarse en lo del otro lado de los Pirineos, pero no hay que olvidar que los celtas de aqui y los del otro lado de los Pirineos tenían diferentes culturas materiales, diferentes sociedades y diferentes religiones. No podemos esperar encontrar el esquema general de la religión druidica de Europa Central y Occidental aqui, sino sólo parecidos. Esos hechos que citas sobre Teutates, Esus y Taranis, y los sacrificios humanos no se documentan aqui, (si la historia o la arqueología documentasen sacrificios por ahorcamiento, quemando o ahogando en una caldero, podríamos explicarlo por comparación con lo de Galia, pero no es el caso) Además esos nombres galos no se documentan ni en Irlanda, y apenas se documentan en Britannia, donde se utilizaban otros para nombrarlos. Las religiones de los pueblos primitivos se basan en la naturaleza, tengo entendido, y de ello quedan residuos en las religiones paganas politeistas, no sólo el druidismo, sino la religión griega también.


  14. #13 Shalina Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    me gustaria que si alguno sabe mas sobre esa tradicion de las noches de luna llena a que dios hacer referencia y que tipo d ritual hacian. saludos a todos. en cuanto a mi respuesta anterior, es cierto que aqui no hay ese tipo de documentacion pero se han encontrado altares donde se podrian haber realizado sacrificios aunque parece ser serian de otra manera. no hay datos concretos sobre ello. saludos.


  15. #14 Bea Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Así es Shalina, en la Península Ibérica existen altares rupestres en los que se pudieron realizar sacrificios, lo que ya no se puede asegurar con certeza es que entre esos sacrificios los hubiera humanos. En Panoias, Portugal, el altar tienen una inscripción que habla de los sacrificios y ofrendas que se le hacían, creo recordar que no hace mención a ninguno humano. Otro altar rupestre que yo conozco es el de Ulaca, en Solosancho, Ávila, el cual no tienen inscripción y no se ha excavado, simplemente se ha prospectado. Sobre él no se podría asegurar qué tipo de ritos se realizaban. Sólo sé que tiene una serie de cubetas y canalillos comunicados que hacen pensar en el traspase de algún tipo de líquidos de unas cubetas a otras, ahora si era sangre animal, humana, agua o alguna sustancia etílica, no lo sabemos y parece que por mucho tiempo se quedará así. Para poder entender la religión hay que tener en cuenta todos los elementos que integran una cultura, por eso decir a lo loco que se realizaban sacrificios humanos, puede ser peligroso, e incluso una tontería. Un sacrificio se hace para pedir algo, y es eso, un sacrificio, no sólo la muerte del animal o la persona, sino también la pérdida que supone ese animal o persona para la comunidad, dado que la religión es cosa de toda la comunidad, aunque sólo unos pocos la dirijan. La muerte de un pájaro, no es igual que la muerte de una oveja, una vaca o un caballo, cuanto más valiosa sea la víctima, más alto es el sacrificio, más se pide. La muerte de un miembro de la comunidad es una gran pérdida, es mano de obra, de defensa, de abastecimiento... quizá por eso se tiene constancia de tan pocos sacrificios humanos. Por lo que yo recuerdo, no conozco ningún caso de sacrificios humanos en la Península, pero por favor, si alguien sabe de alguno, que me lo diga. Sé que existen fuentes que atribuyen sacrificios humanos a los Lusitanos, a los Bletonenses de cerca de Salamanca o a los pueblos montañeses del Norte, e incluso hay pruebas poco concluyentes de rituales de fundación en Bilbilis en los que pudieron hacerse sacrificios humanos. Me consta que hay cadáveres de bebés humanos en el relleno bajo el suelo de algunas casas de algún poblado. No se sabe qué significado tienen, si son miembros de la familia que han muerto antes de alcanzar la edad en la que la comunidad les acepta, o se trate de rituales de fundación de las casas... pero no se puede aventurar nada. El Hombre de Lindow, que fue sometido a una triple muerte, podría confirmar arqueológicamente que estos sacrificios serían excepcionales, en caso de que realmente se trate de un ritual. Hay elementos como la triple muerte, el contenido de su estómago, las uñas y la barba tan cuidadas que hacen pensar que se tratase de un ritual o la muerte de algún miembro destacable de la comunidad, pero como pasa siempre en estas ciencias, la arqueología no puede salir de la Hipótesis, ya que nunca nadie que vivió en esos momentos va a venir a confirmar nada. Sin embargo hay muchas más evidencias de sacrificios animales, los cuales serían mucho más comunes. Por ejemplo, Picote en Tras-os-Montes, Cabeço das Fráguas, o Cancho Roano, que podría ser un altar de cenizas, o el Santuario de Capote (Badajoz) el cual sería un lugar ritual en el que se harían celebraciones públicas en las que se harías cocciones y ofrendas cárnicas, acompañadas de libaciones (ofrendas de líquido) y la quema de sustancias aromáticas y psicotrópiocas... Hay datos concretos, lo que hay es disparidad de opiniones en la interpretación de estos datos. Espero haber servido de ayuda. Ah! Me alegro Lusitanii haber buscado la información y que te sirviera. Un saludo. Besos a todos: Bea


  16. #15 paco miércoles, 02 de octubre de 2002 a las 00:00

    Hola a todos. Bea, con respecto a los enterramiento infantiles dentro de las viviendas, aparecen en yacimientos celtibéricos e ibéricos, por lo que era una costumbre muy extendida. Las razones de estas inhumaciones, que no incineraciones, son todavía muy difusas, pero en todos los casos nos encontramos con restos de individuos de menos de 1 año. En muchos casos los enterramientos se realizan en rincones, aunque en otros aparecen cerca de las puertas principales de la vivienda. En unos casos las inhumaciones no estaban señaladas en el pavimento y en otros sí. En algunos casos aparecen asociados a restos cerámicos que parecen indicar algún tipo de ritual, en otros no. Es decir, no hay un patrón para estas inhumaciones. Como dato etnológico es muy intenresante el hecho de que hasta las primeras décaas del siglo XX en algunos pueblos de teruel se enterraba a los recién nacidos no bautizados bajo las escaleras o en las cercanías de la casa, con el fin de que el espíritu del niño no quedase errante, sino asociado a la casa familiar. Puede ser que estos entrramiento en el mundo prerromano se realizasen con un fin similar. Al desconocer los detalles de estas religiones, no sabemos hasta qué punto se pueden vincular a un culto casi como lares protectores... En fin, más preguntas y menos respuestas, pero avanzamos poco a poco. Los sacrificios de animales sí que están atestiguados. Por cierto Bea, sí que se puede saber que tipo de líquido ha contenido una cubeta, siempre que ésta no esté a la intemperie y haya sido erosionada. Mediante el análisis de elementos orgánicos traza de la pátina de la piedra ahora se puede identificar el líquido que ha contenido. Personalmente yo creo que sí se puedo dar el sacrificio humano, aunque seguramente con carácter excepcional. Hay que recordar que los "civilizados" romanos enterraron vivos a dos esclavos en el foro republicano cuando Aníbal avanzaba hacia Roma después de Trasimeno, echando manos de ritos etruscos. Sobre muchos de los altares de piedra que aparecen en yacimientos como Arcóbriga, la verdad, yo soy excéptico por naturaleza. La gente es por sistema morbosa, y enseguida ven dónde se cortaba la cabeza y dónde los destripaban y dónde recogían la sangre para refrotársela por el cuerpo. Ahora en serio, en muchos sitios que he visitado la gente, en lugar de ver una habitación de almacenaje, ve la argolla donde colgaban a los presos para torturarlos, y de una gotera hacen un elaborado sistema de tortura china. A nosotros nos toca hacerles olvidar las orgías de sangre y terror y hacerles ver que la vida cotidiana, antes y ahora, era eso, la vida cotidiana y el valor de uan vida humana es alto. Un saludo a todos


  17. #16 Golahm miércoles, 16 de abril de 2003 a las 00:00

    Ante todo, saludos, ya que esta es mi primera visita a este foro. Hasta donde yo se, muchas de las divinidades adoradas por los celtas de estos pagos eran las mismas o tenian un equivalente con las adoradas en otras zonas celticas. Tal es el caso de Lug, de donde viene el nombre de ciudades como Lugones, en Asturias, o Belenos. Desgraciadamente, muchos de estos nombres quedaron sepultados con la romanizacion que asimilo estos dioses a los que ellos ya poseian. Sin embargo, un elemento muy habitual en la religiosidad celtica era la atribucion de caracteristicas sagradas a los cursos de agua o las montañas. Seres como las Xanas o Busgosu o el Nuberu tienen origen en estas creencias. Saludos


  18. #17 Tineo domingo, 01 de febrero de 2004 a las 00:00

    En respuesta a Ebro28, el culto solar era masculino (padre)por oposición al culto a la madre (la tierra).


  19. #18 Tineo domingo, 01 de febrero de 2004 a las 00:00

    Otra faceta más esotérica del culto solar era la que lo veneraba como Hijo (segunda figura de la trinidad común a todas las religiones antiguas). De esta forma el sol era Pader e Hijo, según el enfoque dado.


  20. #19 Montesclaros jueves, 08 de septiembre de 2005 a las 10:52

    Unas preguntitas....quizá para Ebro28..por lo que he leido arriba. Podeis contarme algo sobre la fiesta de los Mayos ????.........o del Mayo como se conoce en varios pueblos del norte de Soria donde sé que se celebraba según me han contado mi madre, digo celebraba porque ya se ha perdido (sé que en otros pueblos se conserva). Quiero decir qué relación tiene esto con los dioses de los celtíberos y de otros pueblos europeos. En esta zona que os digo colocaban un arbol muy alto en el centro del pueblo y luego hacian danzas.....los hombres hacian como castillos al subirse unos encima de otros y las mujeres se vestian de "piñorra" y hacian unas danzas en círculos y cantaban canciones hechas por ellas. Por cierto que conozco una fiesta que se celebraba sin ninguna relación con la religión católica porque no se dedicaba a ninguna virgen ni hecho religioso. Es un día que era conocido como "el día de la Lastra"....y que consistia en que todo el pueblo iba a comer y disfrutar de un día de fiesta en una dehesa cerca del pueblo (llamada la Lastra)......al preguntar a mis abuelos que qué se celebraba me dijeron que nada en especial......simplemente que se celebraba que la dehesa era muy buena porque daba mucho pasto y leña. Me podeis decir algo de esto ??.....gracias.


  21. #20 Montesclaros jueves, 08 de septiembre de 2005 a las 10:59

    Otra cosita......en la zona de que os hablo hay un río llamado Mari Garcia y en él hay un pozo bastante llamativo llamado "pozo de la mina".........en la zona no hay ni ha habido minas de minerales y me han comentado que puede tener algo de relación con la religión o mitología. Me podeis aclarar algo ??. Gracias.


  22. #21 verracus jueves, 08 de septiembre de 2005 a las 13:10

    Es cierto que quedan pocos vestigios arqueológicos sobre la religiosidad en el mundo ibero, pero algo se podrá contar. Las representaciones de divinidades eran poco habituales entre los iberos. La dificultad en identificar la imagen de culto propiamente dicha reside en que apenas hay un código específico que permita reconocerla, de modo que suele ser el atributo asociado a una figura humana el que decide acerca del significado de ésta. Así ocurre en el caso de las Damas, interpretadas como divinizaciones cuando se muestran con gran abundancia de joyas, llevando un ave (como la Dama de Baza) o una flor en la mano, o en forma de busto, a modo de ser sobrenatural que aparece a la vista de los mortales, aunque en sí sus rasgos responden a los de las aristócratas ibéricas. Sin embargo, los iberos conocieron las imágenes de la Deméter griega o de la Tanit alada púnica, que incorporaron a su repertorio. En éste, la mujer sintetiza los valores de fecundidad, continuidad y salvación y se impone sobre las imágenes masculinas de carácter religioso. Para nosotros, los dioses de los iberos son dioses sin nombre de un panteón que, a juzgar por la estatuaria es sensiblemente femenino, aunque se debe tener en cuenta que hay muchas maneras de honrar a los dioses que no dejan huellas explícitas. Otro tema interesante es el de los lugares de culto públicos. Los más característicos se situarían fuera de os poblados, bien en vías de comunicación, com es el caso del Collado de los Jardines (Santa Elena, Jaén), emplazado en el desfiladero de Despeñaperros, o el del Cerro de los Santos (Montealegre del Castillo, Albacete), bien en puntos dominantes del paisaje, como La Serreta (en lo términos de Alcoi, Cocentaina y Penàguila) o la Cova de les Encantades (Mataró, Barcelona), y se distinguen por la concentración de donativos sagrados, que hoy designamos con el nombre de exvotos. Saludos


  23. #22 aladelta viernes, 09 de septiembre de 2005 a las 14:51

    Hola Montesclaros: Con respecto a lo que preguntas: "Tuatha De Danann significa "hijos de Dana" o "Clan de Dana". Dana es la Divina Madre. Se dice que fueron dioses venidos del cielo. Según la leyenda, antes de ser reducidos al papel de seres invisibles, los "Dannan" fueron los amos visibles de Irlanda. Se dice que llegaron un 1º de mayo, que corresponde a la fiesta de Beltayne, envueltos en una nube mágica que los hacía invisibles, y cuando una vez disipada esa nube, los Fir Bolg, habitantes de allí, empezaron a preocuparse por la presencia de esos seres" "La segunda festividad es la de Beltayne, en honor al dios Bel, la cual se celebra el día 30 de abril. Es la segunda en importancia, luego de Samhain, ya que también recuerda la llegada de los Tuatha de Dannand. Se dice que entre los Irïsh Gaël se iniciaba un período de libertad, denominado Cyann, festejando la unión entre el gran dios Cernunnos, representado con una gran cornamenta de ciervo y la Madre Suprema, la Tierra." http://www.facundoallia.com.ar/paginas/allia2.htm Plantada de l’arbre de maig i el ball del cornut PLANTADA DE L'ARBRE DEL MAIG: A Cornellà del Terri, el Dilluns de Pasqua Florida es planta a la plaça Major l'arbre més alt que es troba al poble. El deixen ben polit i a la part superior se li afegeix un cim de pi. És conduït a la població per homes i joves amb solemnitat i cerimonial. Davant de tot el poble, i de moltíssima gent de fora que ho presencia és hissat amb la força de braços i amb el sol ajut d'escales i cordes per poder facilitar l'operació. L'arbre restarà plantat fins al Divendres Sant de l'any següent. EL BALL DEL CORNUT: Aquest ball, que ve de temps immemorial, té la coreografia i música extreta del "Costumari" de Joan Amades. Consta d'un ball rodó a l'entorn d'un petit arbre amb banyes que està plantat al mig de la plaça. Un ballador que fa de Cornut (porta al cap dues monumentals banyes) va saltant tot voltant per dins i per fora del cercle format per altres balladors i balladores. Acabada la dansa pren una balladora per la mà i trencant la rotllana ballen per la plaça fins a sortir. Sembla que aquesta dansa podria recordar cerimònies de culte a divinitats fluvials, encara que també pot estar relacionada amb manifestacions peticionàries per obtenir bones collites o també per la joia del poble per la mort del feudal i la fi els "mals usos". Por si te cuesta el catalán, que en mayo en Cornellà del Terri, el lunes de pascua se planta en la plaza el arbol más alto del pueblo hasta el viernes santo del año siguiente. Además se hace el baile del cornudo, que consta de un baile circular al entorno de un arbol en medio de la plaza; el cornudo va saltando por fuera y por dentro del círculo y acabada la danza el cornudo coge a una bailadora por la mano, rompiendo el circulo y bailando juntos hasta salir de la plaza. Se cree que hace referencia a cultos de divinidades fluviales, y peticiones para buenas cosechas y el fin de "los malos usos". http://www.firesifestes.com/Fires/F-Ball-Cornut-Cornella-Terri.htm El akelarre vasco: El Akerra o macho cabrío negro era venerado en un ritual de fertilidad las noches de plenilunio, para que la diosa lunar les iluminara con sus rayos femeninos y facilitara la fecundación de la Tierra y la procreación de todas sus criaturas, manteniendo constante de este modo el ciclo vital del Universo. Aún hoy en día, el macho cabrío continúa siendo el animal protector del ganado y del bosque en algunas zonas forestales. Dis Pater y las diosas madres: El Dis Pater(Cernunnos) tiene por compañera(¿esposa o hermana?, no se sabe bien) a una diosa madre de quien nacen hombres, animales , y plantas. También es la guardiana de la morada de los muertos. Esto podría remontarnos al neolítico, como indican paredes de las grutas neolíticas del Petit Morin (Marne), y en las losas de algunas avenidas cubiertas en las cuencas del Sena y del Oise, así como en las esculturas dolménicas y en los menhires esculpidos del aveyron y del Tarn. Sobre lo que dices de los castillos humanos: Tenemos el Ball dels valencians y la Muixeranga; su origen se ubicaen la ribera del Xuquer, aunque el único sitio donde se conserva la Muixeranga es en Algemesí(hablo de la ribera del Xuquer): http://club.telepolis.com/novamuixeranga/html/historia.html http://www.sagals.com/historiacast.html Se apunta a un origen preromano: La Ribera del Xuquer, cuna de "els castells", es una zona llana de tierras fértiles y marjales; eso explicaría la utilidad de hacer pequeñas torres para saltar fortificaciones, comunicarse, observar el enemigo, etc. Luego pasaría a ser una manifestación gimnástica realizada en procesiones religiosas. Según se cree, en Tarragona se inició al implantarse el cultivo de arroz en la Vall de l'Ebre, importado por valencianos de la ribera del Xuquer, donde ya había tradición de este cultivo: http://ca.wikipedia.org/wiki/Ball_de_Valencians http://es.wikipedia.org/wiki/Muixeranga Aunque se apunta a un antecesor común, que serían las moixigangas, extendidas, por el bajo Aragón, País Valencià, y Tarragona. Quizá fuera común a más zonas en épocas más antiguas.


  24. #23 aladelta viernes, 09 de septiembre de 2005 a las 15:21

    El Akerra o macho cabrío negro era venerado en un ritual de fertilidad las noches de plenilunio, para que la diosa lunar les iluminara con sus rayos femeninos y facilitara la fecundación de la Tierra y la procreación de todas sus criaturas, manteniendo constante de este modo el ciclo vital del Universo. Aún hoy en día, el macho cabrío continúa siendo el animal protector del ganado y del bosque en algunas zonas forestales.


  25. #24 Montesclaros sábado, 13 de mayo de 2006 a las 12:33

    He leido por ahi que los celtiberos (creo que los arevacos) tenían un "Nemetón"....que sería un lugar sagrado, o mejor un bosque sagrado...y que podria estar relacionado con Numancia,...........¿ alguien podria explicarme quién dijo esto y qué se dijo al respecto ? Gracias


  26. #25 kaerkes sábado, 13 de mayo de 2006 a las 18:39

    Salud Montesclaros!, pues ýo lo leí en el libro "Los Hijos de Tubal" de Antonio Ruiza Vega, aunque la idea ya fue apuntada por Marco V. García Quintela en "Mitología y mitos de la hispania prerromana" . Ruiza Vega cita también como defensor de esta idea a un tal Mariano Iñiguez y otros estudiosos como el deán de la Catedral de Jaca. Como vemos, la idea no es nueva, aunque se refieran a Numancia como posible mediolanum o mediolón (lugar común y sagrado) de la celtiberia. Los bosques sagrados o nemeton de los celtíberos están referidos en las fuentes clásicas como Vadavero y Burado, actualmente localizables en el mapa como Madero y Beratón, ámbos en la provincia de Soria. Sobre que se dijo o que se dice al respecto no te puedo decir nada, supongo que habrá historiadores que no lo vean posible o improbable y para otros sea lo contrario. No sé si hay alguna información nueva.


  27. #26 pelendenga sábado, 25 de noviembre de 2006 a las 20:33

    Montesclaros:Hace tiempo que me pregunto por la relación filológica del nombre del Pico Marika(1480m), muy proximo al Pico Araña(Aranna), Canicosa(BU), con la Divinidad vasca Mári o Máia. Te planteo esta cuestion, al leer tu comentario sobre la denominacion de un rio como Mári Garcia,en el mismo teritorio pelendón. Asimismo y muy cerca,se encuentra el pueblo soriano de Villa de Maya. Agradeceré todas las aportaciones.


  28. #27 Montesclaros martes, 30 de enero de 2007 a las 19:20

    Pelendenga....pues desgraciadamente no puedo decirte nada sobre lo que planeas porque no tengo ni idea de filofogía. Sí sé que hay hecho un estudio sobre la toponia de los Pelendones por un buen experto. Puedes ver más en el foro de Pelendonia....no se si lo conoces. Saludos


  29. Hay 27 comentarios.
    1


Si te registras como Druida (y te identificas), podrás añadir tu respuesta a este Archivo de Conocimientos

Volver arriba

No uses esta información en otros sitios web ni publicaciones, sin el permiso del autor y de Celtiberia.net