Realizada por: Dilaida
Al Druida: A todos los Druidas
Formulada el domingo, 26 de diciembre de 2004
Número de respuestas: 16
Categoría: Temas Divinos, Mitológicos y Espirituales
Théos / Theá
Las religiones monoteistas han decidido siempre pOr el sexo masculino de los dioses, las diosas pertenecen a las religiones politeistas, pero en estas religiones ¿qué hay que poner en el comienzo?: uno sólo, la pareja. Macho/hembra. Una sola madre para todas las cosas o una para las buenas y otra para las malas?
Me gustaría saber que opinais sobre la cuestión. GRACIAS
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Pues depende de la religión y la cultura. Se dice que el inicio del mundo, para los celtas, tiene origen en una "diosa madre" y parece ser así en las culturas mas antiguas, sólo a partir de la romanización se empieza a imponer el patriarcado y se cambia el sexo de la deidad inicial por una deidad masculina. Obviamente, en algunas culturas sin influencia romana, el dios creados ha sido siempre un hombre, pero parece que no era así en la europa celta.
No sé de dónde sacas que en la visión cosmogónica céltica el mundo fue creado por una diosa madre. Ojalá supiéramos tanto de la mitología de los pueblos célticos como para afirmar eso. lo que está claro es que los celtas como buenos indoeuropeos respondían a un concepto patriarcal de la sociedad y por tanto también de la religión. En el corpus de mitos irlandeses la presencia de dioses masculinos es abrumadora (Dagda, Lug, Oengus, Balor, Mannanan mac Ler...) y la de diosas es mucho menor aunque significativa en cuanto a su vinculación con la tierra, la guerra, la familia o el patrimonio (Badb-Morrigan-Macha,Brigit..).
Para los vascos, el sol y la luna son hijas de la Madre Tierra y las personas y las plantas y los animales... Tambien vienen de esa Madre Tierra (por eso se le llama Madre), por lo que se puede decir que para los vascos igual que para los celtas todo tiene origen en una "diosa madre".
Pues si sobre la cosmogonía céltica lo desconocemos casi todo no digamos sobre la vasca. La concepción matriarcal del mito vasco es una creación decimonónica e igualmente el término "amalur". No digo que entre los vascos no hubiera una "diosa madre", sólo que no hay datos fiables en los que apoyarse. Al fin y al cabo los vascos antiguos no eran indoeuropeos.
azenor tal vez el termino "amalur" en si no sea tan antiguo, no lo se, pero la idea de la Madre Tierra (aunque la llamen "Lur" sin mas) sí que es antigua. En el libro "Mitologia Vasca" de Jose M. de Barandiaran porne que "La Tierra es considerada como madre del Sol y de la Luna. También como un receptáculo inmenso, morada habitual de las almas y de la mayor parte de los númenes y de otros personajes míticos.
La Tierra posee la fuerza vital que es base del reino vegetal, que vigoriza el organismo humano mediando ciertas fórmulas o gestos mágicos y que asegura la conservación del ganado si se le ofrendan o sacrifican algunas reses."
Azenor te confundes, comprativamente la cantidad de diosas, heroinas e incluso lideres tribales celtas Y DRUIDESAS que conocemos es ingente y mas si se compara con las demas culturas contemporaneas (griegos, romanos...). Si te refieres a mitos irlandeses, o a lo poco que nos han sido transmitidos, esta claro que domina la figura patriarcal pero seguramente por la influencia romana y cristiana posterior. Creo que es un error intentar "conocer" a los celtas partiendo de lo legado por el cristianismo irlandes (aunque se que muchos sois partidarios de eso), pues eso puede llevar a muchos equívocos, lo mismo que seria creer lo que decian los historiadores romanos.
La labor de todo estudioso es criticar las fuentes pero no negarlas. Evidentemente hay un componente cristiano en el corpus irlandés (menos que en el galés y mucho más tardío)pero algunos datos nos hablan de la fiabilidad de los nombres y mitos aportados, por no hablar de la estructura social de la primitiva irlanda cristiana. Que aparezcan divinidades como Lug y Ogmé, documentadas en las culturas célticas continentales no es casualidad. El que la divinidad que preside el mundo de los dioses primitivos irlandeses (el sidh) sea masculino y su nombre signifique "buen dios" (Dad-día) tampoco es banal.
Tampoco debe de ser banal el concepto irlandés de Dagda como Ollathair "padre de todo", que es de lo poco que tenemos en cuanto a referencias al mitologema céltico de la creación, ya perdidos la mayor parte de los mitos y tradiciones orales celtas.
La cultura vasca siempre ha sido matriacral. Como bien ha dicho mi compatriota Amalur, sino me equivoco, los antiguos vascos adoraban a la madre tierra. Todo parte de ella misma. Y puestos, para dejar mas claro el tema. No olvidemos a Mari, Diosa de todos y todas las/los dioses y diosas vasca.
Y ¿no será como decía Freud, que el patriarcado triunfante inventó las diosas-madres "a modo de desagravio?".
Me llama la atención la diosa Devi (India). Benévola y terrible, es omnipresente. Es más antigua que el brahmanismo, de antes incluso que el Veda, es la "Madre del mundo" pero no tiene hijos.
En el panteón griego no hay nada que autorice a proclamar la preeminencia antigua de una Gran Diosa de los Origenes. Tenemos a Gea, la Tierra y tenemos la temible Noche, ante la cual se detiene el temible Zeus (Iliada)por muy enfadado que esté y teme disgustarla. Gea ha existido después del Abismo, en el origen, y dió a luz a Cielo (Ouranós) menos como hijo que como un compañero "igual a ella misma", el Abismo daba nacimiento a la Noche que pare sin amor una descendencia que recoge todo lo negativo, mientras Gea procrea a hijos terribles a los que el padre odia y arroja a las profundidades de la madre y ésta prepara una emboscada con su último hijo, Crono.
Lo que me llama la "atención" es esa dependencia que tiene lo femino de lo masculino, Gea es la diosa madre, pero su hijo y marido la domina, mata a sus hijos y Gea necesita la ayuda "masculina" de su hijo Cronos para castrar a Urano.
Creo que mas antiguo que la idea de el Dagda o el Sidh es la de Danu, diosa madre. Sobre lo matriarcal de la sociedad celta esa el caso de los pictos: algunos estudiosos creen que tenian una sucesión matrilineal de la monarquia y se basan en la Historia Ecclesistica gentis Anglorum de Beda, donde dice que los reyes y jefes pictos tomaban esposas irlandesas con la condición de que la realeza se transmitiese por via materna. Tambien hay que remitirse a los primitivos sistemas legales irlandeses donde el papel de la mujer es altamente destacable.
AMA y MARI: Antes de que se inventara la palabra Amalur “tierra madre” que, por cierto, es un aglutinado de tres arquetipos que, de haber existido, le relegaría a la tercera generación de la familia de dioses y diosas. Según la tradición más antigua conocida de Eridu (5.000 a.C), al principio era AMA.UTU.AN.KI “madre engendra cielo y tierra”. Por eso AMA es “madre” +TU>amatu “hacerse madre/amar” en vascuence. Luego AMA es madre de AN “cielo” en primer lugar y del arquetipo de AMA>AN se analogiza el arquetipo femenino EME, como del arquetiko de UTU el arquetipo masculino, siendo sus pronombres diferenciadores: NO/TTO.
Siguiendo las generaciones divinas ANTU/NINTU es la muger de AN de la que nace NANA/NIN.NANA “Señora NANA, hija de AN” que es venerada en Ur y para cuyo servicio lograra los ME o destinos de AN, su padre. De esta manera sigue la tracición matriarcal de Sumer, de cuyos recuerdos de NANA “hija de AN” el vascuence conserva el genitivo posesivo y el superlativo en -N, como AMAN (ama(r)en “de la madre” handiEN. De AMATU se analogiza AMATXU “madrecita”, de ANTU >hANDI, ANCHO, enchir, como es el amplio seno del cielo.
La idea del origen celestial de la Gran Madre AMA se observa también en la sabiduría egipcia de MA.AT/NUT, madre de RA, dios solar, cuyo cuerpo estrellado podéis ver en internet. Ahora bien NUT/ANTU se compone de los mismos arquetipos de la segunda generación divina de Sumer: AN “cielo”+UTU “sol”. Como recuerdo de estas diosas el vascuence conserva la palabras de MAITE “amada/o” e INUTU “amamantar”.
En cuanto a MARI, diosa de la mitología vasca, tiene un antecedente en la diosa MARA, patrona de la ciudad neosumeria de MARI (3.000 a. C) y pertenece también de la segunda generación de diosas. Si Egipto adopta una diosa de arquetipos sumerios, la ciudad neosumeria de Mari adopta la conjunción del arquetipo solar egipcio RA en AN+RA>MARA, como indicativo de las buenas relaciones sociales y un deseo de sincretismo religioso. MARI ejerce un rol parecido al de la diosa MA.AT: organizar el universo cuidando el orden solar de RA y conduciendo al pueblo con los consejos maternos de “no matar, no robar”, etc. que nos recuerdan los mandamientos divinos muy posteriores. Del nombre de MARI analogiza el latín AMARI “ser amado” y AMARE “amar” y AMORIO “amor” en vascuence.
La coindicencia del nombre de la diosa MARI con el nombre de ANDRA MARI “Señora María”, título que se da en vascuence a la Virgen María, es un coincidencia cuasi profética del Antiguo Testamento de los pueblos. La misma coronación de ANDRA MARI, como reina de cielos y tierra, según el psicoanalista Jung es un acierto del dogma católico que completa el arquetipo materno que late en el inconciente colectivo humano.
AMA y MARI: Antes de que se inventara la palabra Amalur “tierra madre” que, por cierto, es un aglutinado de tres arquetipos que, de haber existido, le relegaría a la tercera generación de la familia de dioses y diosas. Según la tradición más antigua conocida de Eridu (5.000 a.C), al principio era AMA.UTU.AN.KI “madre engendra cielo y tierra”. Por eso AMA es “madre” +TU>amatu “hacerse madre/amar” en vascuence. Luego AMA es madre de AN “cielo” en primer lugar y del arquetipo de AMA>AN se analogiza el arquetipo femenino EME, como del arquetiko de UTU el arquetipo masculino, siendo sus pronombres diferenciadores: NO/TTO.
Siguiendo las generaciones divinas ANTU/NINTU es la muger de AN de la que nace NANA/NIN.NANA “Señora NANA, hija de AN” que es venerada en Ur y para cuyo servicio lograra los ME o destinos de AN, su padre. De esta manera sigue la tracición matriarcal de Sumer, de cuyos recuerdos de NANA “hija de AN” el vascuence conserva el genitivo posesivo y el superlativo en -N, como AMAN (ama(r)en “de la madre” handiEN. De AMATU se analogiza AMATXU “madrecita”, de ANTU >hANDI, ANCHO, enchir, como es el amplio seno del cielo.
La idea del origen celestial de la Gran Madre AMA se observa también en la sabiduría egipcia de MA.AT/NUT, madre de RA, dios solar, cuyo cuerpo estrellado podéis ver en internet. Ahora bien NUT/ANTU se compone de los mismos arquetipos de la segunda generación divina de Sumer: AN “cielo”+UTU “sol”. Como recuerdo de estas diosas el vascuence conserva la palabras de MAITE “amada/o” e INUTU “amamantar”.
En cuanto a MARI, diosa de la mitología vasca, tiene un antecedente en la diosa MARA, patrona de la ciudad neosumeria de MARI (3.000 a. C) y pertenece también de la segunda generación de diosas. Si Egipto adopta una diosa de arquetipos sumerios, la ciudad neosumeria de Mari adopta la conjunción del arquetipo solar egipcio RA en AN+RA>MARA, como indicativo de las buenas relaciones sociales y un deseo de sincretismo religioso. MARI ejerce un rol parecido al de la diosa MA.AT: organizar el universo cuidando el orden solar de RA y conduciendo al pueblo con los consejos maternos de “no matar, no robar”, etc. que nos recuerdan los mandamientos divinos muy posteriores. Del nombre de MARI analogiza el latín AMARI “ser amado” y AMARE “amar” y AMORIO “amor” en vascuence.
La coindicencia del nombre de la diosa MARI con el nombre de ANDRA MARI “Señora María”, título que se da en vascuence a la Virgen María, es un coincidencia cuasi profética del Antiguo Testamento de los pueblos. La misma coronación de ANDRA MARI, como reina de cielos y tierra, según el psicoanalista Jung es un acierto del dogma católico que completa el arquetipo materno que late en el inconciente colectivo humano.
AMA y MARI: Antes de que se inventara la palabra Amalur “tierra madre” que, por cierto, es un aglutinado de tres arquetipos que, de haber existido, le relegaría a la tercera generación de la familia de dioses y diosas. Según la tradición más antigua conocida de Eridu (5.000 a.C), al principio era AMA.UTU.AN.KI “madre engendra cielo y tierra”. Por eso AMA es “madre” +TU>amatu “hacerse madre/amar” en vascuence. Luego AMA es madre de AN “cielo” en primer lugar y del arquetipo de AMA>AN se analogiza el arquetipo femenino EME, como del arquetiko de UTU el arquetipo masculino, siendo sus pronombres diferenciadores: NO/TTO.
Siguiendo las generaciones divinas ANTU/NINTU es la muger de AN de la que nace NANA/NIN.NANA “Señora NANA, hija de AN” que es venerada en Ur y para cuyo servicio lograra los ME o destinos de AN, su padre. De esta manera sigue la tracición matriarcal de Sumer, de cuyos recuerdos de NANA “hija de AN” el vascuence conserva el genitivo posesivo y el superlativo en -N, como AMAN (ama(r)en “de la madre” handiEN. De AMATU se analogiza AMATXU “madrecita”, de ANTU >hANDI, ANCHO, enchir, como es el amplio seno del cielo.
La idea del origen celestial de la Gran Madre AMA se observa también en la sabiduría egipcia de MA.AT/NUT, madre de RA, dios solar, cuyo cuerpo estrellado podéis ver en internet. Ahora bien NUT/ANTU se compone de los mismos arquetipos de la segunda generación divina de Sumer: AN “cielo”+UTU “sol”. Como recuerdo de estas diosas el vascuence conserva la palabras de MAITE “amada/o” e INUTU “amamantar”.
En cuanto a MARI, diosa de la mitología vasca, tiene un antecedente en la diosa MARA, patrona de la ciudad neosumeria de MARI (3.000 a. C) y pertenece también de la segunda generación de diosas. Si Egipto adopta una diosa de arquetipos sumerios, la ciudad neosumeria de Mari adopta la conjunción del arquetipo solar egipcio RA en AN+RA>MARA, como indicativo de las buenas relaciones sociales y un deseo de sincretismo religioso. MARI ejerce un rol parecido al de la diosa MA.AT: organizar el universo cuidando el orden solar de RA y conduciendo al pueblo con los consejos maternos de “no matar, no robar”, etc. que nos recuerdan los mandamientos divinos muy posteriores. Del nombre de MARI analogiza el latín AMARI “ser amado” y AMARE “amar” y AMORIO “amor” en vascuence.
La coindicencia del nombre de la diosa MARI con el nombre de ANDRA MARI “Señora María”, título que se da en vascuence a la Virgen María, es un coincidencia cuasi profética del Antiguo Testamento de los pueblos. La misma coronación de ANDRA MARI, como reina de cielos y tierra, según el psicoanalista Jung es un acierto del dogma católico que completa el arquetipo materno que late en el inconciente colectivo humano.
Euskera, en otro foro te dije no mucho ha qué había que hacer para que no saliesen los mensajes repetidos, pero está claro que cayó en saco roto. Es que no sabes lo que fastidia ver tanto mensaje repetido. APRETA UNA SOLA VEZ PARA MANDAR EL MENSAJE, Y ESPERA PACIENTE, QUE EL MENSAJE SE MANDARÁ.
Aurepilo , que la sociedad romana sea Patrialcal no quiere decir que entre sus principales divinidades estaban divinidades femeninas, la diosa madre de la que hablas tambien era venerada tanto por griegos como por los romanos, se trata de Cibeles (Rhea) llamada Madre de los Dioses como ejemplo de tu ignorancia aqui van estos versos:
Him.Tierr.1-3, 6-9, 17b-20.
“Voy a cantar a la Tierra Madre universal de sólidos cimientos, anciana venerable, que nutre todo cuanto existe... De ti procede la fecundidad (buenos hijos) y la fertilidad (buenas cosechas y los frutos), ¡oh Soberana! y de ti proviene el dar la vida así como el arrebatarla a los mortales hombres. Feliz aquel a quien tú, benévola, honras; él lo tiene todo en abundancia... ¡diosa augusta, generosa divinidad! Te saludo, Madre de los dioses, esposa del Cielo estrellado! ¡Concédeme una vida feliz como premio de mi canto! En adelante yo me seguiré acordando de ti en los restantes cantos”.
Precatio Terrae Matris
Anth. Lat.I.27.1-2, 12-15. 17-20
“Sagrada diosa Tierra, madre de la naturaleza, que vas engendrando y regenerándolo todo... Das los alimentos necesarios para vivir con fidelidad (constancia) perpetua y, cuando se retiere el alma, nos refugiaremos en tu seno. Todo cuanto das recae dentro de ti, de modo que con razón tú (Tierra) eres llamada Madre Grande de los dioses... Tú eres la Madre de los hombres y de los dioses, sin la cual nada nace ni alcanza la madurez. Tú eres la Grande, tú, diosa reina de las deidades. ¡Diosa! te adoro e invoco tu divinidad”.
Muerte
Epitafio
H. Diehl, Anthologia Lyrica.1.64.
“Estoy muerto, mas el muerto es polvo y el polvo es tierra
Pero, si la Tierra es diosa,
no soy muerto, sino dios”.
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