Realizada por: iaurgalad
Al Druida: A todos los Druidas
Formulada el miércoles, 24 de noviembre de 2004
Número de respuestas: 34
Categoría: Temas Históricos y Artísticos

sacrificios humanos


¿Qué tan cierto es eso de que los druidas realizaban sacrificios humanos?

Respuestas

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  1. #1 Dingo miércoles, 24 de noviembre de 2004 a las 21:49

    Los celtas realizaban sacrificios humanos como el resto pueblos de la época. Lucano narra en "Farsalia" que los dioses Teutates, Taranis y Esus tenían cada uno su forma sacrificial preferida; respectivamente: ahogamiento, quema y ahorcamiento. (Es de suponer que estos ritos los presidía la casta sacerdotal) Saliéndonos del ámbito estrictamente druídico, Estrabon nos narra que los pueblos del norte de Iberia sacrificaban anualmente a Ares (así llama a una deidad marcial indígena cuya identidad no estamos en condiciones de asegurar) un macho cabrío, caballos y prisioneros de guerra.


  2. #Gracias iaurgalad AGRADECIMIENTO

    Gracias Dingo, y si pudieras informame sobre el significado de tales ritos te lo agradecería.

  3. #2 diviciaco jueves, 25 de noviembre de 2004 a las 11:23

    Santiago heredó, en un culto por sustitución, gran parte de los atributos del dios celta Taranis: El caballo blanco, su aparición batiendo a los enemigos con una espada resplandeciente o cabalgando en el cielo. Taranis personificaba la luz y en consecuencia uno de sus emblemas era el símbolo solar de la rueda. Como Dios Protector tenía que contener al mundo subterráno representado en las estatuas galas como una serpiente bajo las patas de su caballo, iconografía que también podemos ver en algunas fíbulas celtibéricas. Las estatuas de Santiago Matamoros con los enemigos bajo sus cascos, hoy tan políticamente incorrectas para tanto analfabeto, son herederas directas de éstas representaciones de la victoria celeste: Taranis conteniendo el único temor de los galos, que el cielo, la luz de la civilización céltica consumida por las fuerzas telúricas, se abatiera sobre sus cabezas. La forma sacrificial preferida por Taranis era por el fuego tal y como nos narra Lucano lo que coincide con el caracter ígneo de muchas celebraciones de Santiago en España con hogueras y fuegos artificiales. Una de las mas curiosas es la que se celebraba en el Aramo en La Campa Les Flores donde se prendía fuego a un gigante de madera, llamado precisamente "el Tararu" costumbre que produce algo de desasosiego al recordarnos a los ídolos de mimbre que los galos rellenaban de víctimas antes de incendiarlos como sacrificio a Taranis. Este viejo artículo de celtiberia lo cuenta: Monte Aramo


  4. #3 Pangur jueves, 25 de noviembre de 2004 a las 12:43

    Sobre el asunto de los sacrificios humanos en el "medio ambiente" celtico tengo un articulo en www.opinatio.com . Je, je, perdonar propaganda, donde se analiza el caso del triple sacrificio en el hallazgo del "Hombre de Lindow", en relacion con la mitologia de la triple muerte. Por otro lado, en el que puse en Celtiberia el año pasado sobre el Monticulo de Navan, se sostiene la idea de que construir un recinto en el que diversos elementos naturales como madera o piedras, significasen "seres humanos", "guerreros" u otra casata, podrçia ser un un "sacrificio sustitutorio" que explicarçia la extraña descripcion de Lucano, la cual, en opinion del autor al que traduzco, no es verosimil, pues no hay huellas dello en la arqueologçia. Los "cuerpos en turbera" =muchos de ellos con signos de haber sido sacrificados, y no meramente ¿asesinados", se encuentran en contextos claramente celticos. NO ME FUNCIONAN LOS SIGNOS DE PUNTUACION EN ESTE ORDENATA¡¡¡


  5. #4 Baduhenna jueves, 25 de noviembre de 2004 a las 13:25

    Respecto al tema de los sacrificios humanos en la Europa antigua, te recomiendo que leas el libro de Miranda Aldhouse Green "Dying for the gods: human sacrifice in Iron Age & Roman Europe". Salud!


  6. #5 diviciaco jueves, 25 de noviembre de 2004 a las 14:17

    Oye Pangur: he entrado en www.opinatio.com pero no me salen tus artículos ¿los has quemado en el cenicero como sacrificio a Taranis? Me dice que las páginas no existen. Por cierto que alguien, animado por el artículo sobre el Aramo, decide emprender una excursión ha de saber que quizá los naturales no le persigan con el fin de aplacar a Taranis, pero es posible que gozen de otra compañía, ésto es de hoy: Osos molestosos


  7. #6 Pangur jueves, 25 de noviembre de 2004 a las 19:17

    ¡Hum! perdonad, a lo mejor he colocado mal los vínculos (estaba en un ordenata prestado y no podía andar merodeando) Primero se entra en http://www.opinatio.com/nvd.htm luego en "Saber por saber" y "entre y participe" (¡abierto a todos!). En la lista de temas abiertos está Carmen Leal (mise féin) y su tema Celtas. :)


  8. #7 Dingo viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 01:02

    Bien iaurgalad, te remito al artículo que acabo de colgar en Cetiberia: "El rey, la Diosa y el Orden Cósmico". Artículo en el que toco por cierto, Diviciaco, el tema del Tararu, así como el de los santos "matadragones".


  9. #8 Bea viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 12:14

    Yo quería hacer un pequeño apunte sobre lo que Santiago heredó de Taranis. Santiago fue impulsado por los reyes para convertir una ciudad al borde de la Cristiandad, en centro de peregrinación santa, con todo el desarrollo económico que ello conlleva. Santiago no es una tradición que se haya forjado en España principalmente, sino es un apostol de la tradición Oriental, que se hizo llegar a España. Desde que dejase de adorarse (supuestamente eh? que no podemos saber si los del Noroeste adoraban a dicho dios, ya que ni siquiera sabemos si eran celtas o sólo sociedades atlánticas), hasta que se adoptó la tradición de Santiago ¿es posible que quedasen reminiscencias de Taranis?. Podrías Dividiaco decirme algunos ejemplos de fíbulas con Taranis?, yo conozco las de caballito con guerrero y cabecitas, nunca oí hablar de las serpientes. El tema de los sacrificios humanos. Bien, creo que como a mucha gente, se nos olvida que el sacrificio humano en sociedades de la Edad del Hierro suponía un sacrificio muy caro. Me explico, un hombre es fuente de riqueza, fuerza para trabajar, para proteger al poblado, para cuidar de una familia que le de más efectivos a la comunidad... como veis un hombre no se suple como una vaca, que en pocos años tenemos otra vaca adulta. Tendríamos que reflexionar, es estúpido negar por norma la existencia de sacrificios humanos, por que pudieron haberse dado, hay escritores grecolatinos que los describen, por supuesto, pero en la Peninsula Ibérica no tenemos ni un solo resto arqueológico que nos indique que aquí se practicase. Tenemos ejemplos fuera de nuestro país, pero aquí no, y eso que tenemos bastantes altares y lugares de sacrificos...


  10. #9 Dingo viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 13:03

    Vamos a ver Bea. Si Estrabón dice que en Iberia se sacrificaban a Ares prisioneros de guerra, qué mas quieres ¿la firma del notario? Si vamos a despreciar sistemáticamente lo que dicen los autores latinos y a fiarnos solamente de lo que presuntamente nos cuenta la arqueología (¿acaso la arqueología está en condiciones de negar que se hiciesen sacrificios humanos?) mal nos va a ir. Otra cosa es la asiduidad con que se celebrasen esos sacrificios, que quizá respondían a criterios de oportunidad (hambrunas, guerras,...). El culto a Taranis entre los astures... es legítima la duda, al fin y al cabo no está irrebatiblemente demostrado. No ha aparecido ni una sola lápida con su nombre (todas se refieren al dios celeste sustitutivo, Iove). Pero la toponimia que apoyaría su culto entre los astures es muy consistente. Y el hecho de que sea un dios galo no excluye que lo fuese también de los astures. Tenemos varios ejemplos de teónimos de los pueblos del noroeste que aparecen también en Galia y las islas británicas: Deva, Aramo, Neto,... las mismas raíces para dioses con funciones análogas. Sin entrar en el tema de si los pueblos del NO eran celtas sensu strictu o no, las deidades eran análogas, y por supuesto, si en el NO aparecen, aparte de términos indoeuropeos preceltas, términos ya plenamente celtas, no hay ninguna razón para extrañarse si los astures adoraban a deidades que aparecen entre los celtas. En cuanto a Santiago, un estudio atento a él y a otros santos de iconografía parecida es demoledor: tomaron muchos aspectos de los antiguos dioses celestes (independientemente de que el de los astures fuese Taranis o no, los astures adoraban a una deidad celeste análoga a las de Galia o las islas). Algunos aspectos al respecto los describo en mi artículo. En la iconografía gala, un motivo frecuente es el dios luchando contra el ofidio. El papel de la Serpiente/Dragón en las mitologías indoeuropeas está muy estudiado. En galicia es San Hadrián quien "limpia" las tierras de serpientes. Festividades como San Juan o San Pedro contienen claras reminiscencias de ritos relacionados con el dios solar. El Caballo Blanco de Santiago no se vino con él de Oriente. San Martín no se lo trajo tampoco. Ni San Jorge. Ni San Miguel. El Caballo Blanco tenía gran importancia entre los prerromanos, una bestia sobrenatural asociada al tránsito al Otromundo que pervive en la mitología de toda Europa occidental. Asociado a veces a la Diosa Tierra y otras al dios solar. El dios solar a caballo es una concepción que se extiende por toda Europa, y es posible que su importancia en Europa occidental se deba a las innovaciones traídas por los germanos. Respecto a este tema hace tiempo que el druida Irluahair y yo reunimos datos en un foro de DruidasdelaCeltiberia.


  11. #10 Dingo viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 13:03

    Vamos a ver Bea. Si Estrabón dice que en Iberia se sacrificaban a Ares prisioneros de guerra, qué mas quieres ¿la firma del notario? Si vamos a despreciar sistemáticamente lo que dicen los autores latinos y a fiarnos solamente de lo que presuntamente nos cuenta la arqueología (¿acaso la arqueología está en condiciones de negar que se hiciesen sacrificios humanos?) mal nos va a ir. Otra cosa es la asiduidad con que se celebrasen esos sacrificios, que quizá respondían a criterios de oportunidad (hambrunas, guerras,...). El culto a Taranis entre los astures... es legítima la duda, al fin y al cabo no está irrebatiblemente demostrado. No ha aparecido ni una sola lápida con su nombre (todas se refieren al dios celeste sustitutivo, Iove). Pero la toponimia que apoyaría su culto entre los astures es muy consistente. Y el hecho de que sea un dios galo no excluye que lo fuese también de los astures. Tenemos varios ejemplos de teónimos de los pueblos del noroeste que aparecen también en Galia y las islas británicas: Deva, Aramo, Neto,... las mismas raíces para dioses con funciones análogas. Sin entrar en el tema de si los pueblos del NO eran celtas sensu strictu o no, las deidades eran análogas, y por supuesto, si en el NO aparecen, aparte de términos indoeuropeos preceltas, términos ya plenamente celtas, no hay ninguna razón para extrañarse si los astures adoraban a deidades que aparecen entre los celtas. En cuanto a Santiago, un estudio atento a él y a otros santos de iconografía parecida es demoledor: tomaron muchos aspectos de los antiguos dioses celestes (independientemente de que el de los astures fuese Taranis o no, los astures adoraban a una deidad celeste análoga a las de Galia o las islas). Algunos aspectos al respecto los describo en mi artículo. En la iconografía gala, un motivo frecuente es el dios luchando contra el ofidio. El papel de la Serpiente/Dragón en las mitologías indoeuropeas está muy estudiado. En galicia es San Hadrián quien "limpia" las tierras de serpientes. Festividades como San Juan o San Pedro contienen claras reminiscencias de ritos relacionados con el dios solar. El Caballo Blanco de Santiago no se vino con él de Oriente. San Martín no se lo trajo tampoco. Ni San Jorge. Ni San Miguel. El Caballo Blanco tenía gran importancia entre los prerromanos, una bestia sobrenatural asociada al tránsito al Otromundo que pervive en la mitología de toda Europa occidental. Asociado a veces a la Diosa Tierra y otras al dios solar. El dios solar a caballo es una concepción que se extiende por toda Europa, y es posible que su importancia en Europa occidental se deba a las innovaciones traídas por los germanos. Respecto a este tema hace tiempo que el druida Irluahair y yo reunimos datos en un foro de DruidasdelaCeltiberia.


  12. #11 diviciaco viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 13:56

    Hola a todos. Bueno voy a empezar con los ejemplos que me pedía Bea de las fibulas de Taranis: En primer lugar vamos a ver una representación clásica gala de este dios, dominando las fuerzas telúricas representadas por la serpiente: Taranis Saint-Germain-in-Laye A continuación una fíbula aragonesa de la edad del hierro con un interesante iconografía representando la lucha de la luz, el bien, la civilización, simbolizada por un cisne contra las fuerzas de las tinieblas materializadas por una serpiente:Cisne contra la serpiente Por fin vamos a ver una fibula, que sin duda conoces con una representación heroizante de un guerrero. Aquí aparentemente no tenemos el simbolismo de la serpiente, pero no creo que sea ninguna tontería atribuir al resorte de la fibula situado bajo el caballo dicha función iconográfica. Fibula de Herrera de los navarros Independientemente de la justificación arqueológica del culto de Taranis, lo que sí tenemos son las fuentes clásicas para apoyar este culto al dios de la guerra. Tambien existen abundantes ejemplos de topónimos como Taranes y situados, como los montañeros saben bien, en lugares donde el rayo azota. Uno de los mas impresionantes es Tarañosdios, directamente sobre el monte Auseba. Como dice Dingo Santiago no se vino a la península con sus atributos marciales que exibe según las mas antiguas crónicas ya en la batalla de Clavijo, atributos coincidentes con los del dios céltico.


  13. #12 diviciaco viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 14:39

    La primera imagen no es apropiada, no muestra a Taranis y la serpiente, me atengo a la iconografía clasica del caldero de Gündestrupp que muestra el mundo telúrico bajo él: a href="http://jfbradu3.free.fr/celtes/les-celtes/chaudron-gundestrupB2b.jpg" target="_blank">Taranis


  14. #13 diviciaco viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 14:40

    Vaya, a ver si ahora: Taranis


  15. #14 Bea viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 18:59

    Dingo, si leemos bien lo que dije: "Tendríamos que reflexionar, es estúpido negar por norma la existencia de sacrificios humanos", con lo cual no lo niego, ni me creo en posesión de la verdad, pero también es cierto, y no se suele tener en cuenta sobre todo por aquellos que sólo se dedican a los escritos, que estas sociedades eran humanas, y que vivian y tenían problemas también humanos, así que lo que yo reivindico es que no se puede guiar uno solo por escritos de unos señores que no conocían a las gentes que estaban describiendo, por que no las entendían, lo pasaban por el prisma propio de su educacion grecorromana. Lo que yo quiero decir es por qué el caballo tiene que ser Taranis, sé que es una tradición no oriental, és europea, como lo son los unicornios blancos y magestuosos. Quizá en la Península tengamos otro dios parecido, ya que si no tenemos ni una sola incripción del mismo, es chocante, ya que por ejemplo sí que las tenemos para Lug. El haber adoptado algunos dioses, no quiere decir que todas las etnias prerromanas de la Península adoptasen a todos los dioses del panteón galo, ni que todos vayan a adoptar los mismos. A mí, fíbula del caballo con jinete, me sigue pareciendo la típica fíbula de caballito, en la que no soy capaz de ver serpientes. Quizá es que ya me esté quedando vieja, o me niegue a ver cosas que mis prejuicios no me dejan ver, pero también se me ocurre que alguien podría echarle un ojo al trabajo de Martín Almagro Gorbea y Alberto Lorrio sobre el caballo en los pueblos prerromanos, en el que se analizan muy bien este tipo de fíbulas. La otra, con el cisne y la serpiente, pues podría estar representando a Taranis, por qué no? Pero las de caballito... ya me parece mucho suponer. De todas formas dejo de discutir el tema, por que es imposible demostrar que en la Península Ibérica se hayan dado sacrificios humanos, hasta que no tengamos restos de una persona asesinada con la triple muerte, o algo parecido. Así que yo lo dejo al 50% de que sí, y al 50% de que no. Bea


  16. #15 Brigantinus viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 19:14

    Bea tiene razón al recordarnos lo caro que supone en términos demográficos un sacrificio humano. Pero claro, si entramos en el terreno de los prisioneros de guerra, la cosa ya cambia. Por otro lado, la triple muerte supone enfocar el sacrificio humano desde una perspectiva celta. Pero cabría la posibilidad de que hablásemos de sacrificios desde una perspectiva no celta, sin necesidad de la triple muerte y toda su simbología. Por otro lado, el hallazgo del famoso cráneo en la entrada de un castro asturiano, no sé hasta qué punto se debe entender como inidicio de un sacrificio humano. ¿Sería una persona mayor, ya desahuciada? Lo cierto es que cuando se echa mano de una víctima humana para honrar a la divinidad, siempre se suelen buscar víctimas de una cierta, digamos, calidad. Vamos, que me adscibo a lo del 50%


  17. #16 Bea viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 19:18

    Ah, en la Osera tenemos dos craneos, lo sabíais? Pues a su investigadora, aún no se le ocurrido hablar de sacrifico, quizá sea un tema que debe tomarse con cuidado... Bea


  18. #17 Brigantinus viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 19:34

    No lo sabía. Interesante. ¿También fueron encontrados en la entrada del castro? (Por cierto ¿te llegó el mensaje que te envié la semana pasada?)


  19. #18 Bea viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 19:49

    Sí, me llego... Pues no, resulta que están, noticias frescas, del último congreso de Castros y Verracos, en la necrópolis, son dos cistas en las que hay dos craneos, colocadas en línea recta, en los sectores diferentes de la necrópolis. ¿por qué no esperaos a ver que dice Isabel bauedano que está estudiándolo?. (Te estaba respondiendo...)


  20. #19 Dingo viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 20:02

    Me parece que estamos de acuerdo. El problema es que la arqueología continuamente nos da sorpresas. No te digo que te creas si dudar lo que te dice Estrabón, ni te digo que yo me lo crea sin dudar. Pero donde faltan datos arqueológicos habrá que rellenar con fuentes escritas, digo yo, y darle la presunción de inocencia. Estrabón dice que se sacrificaban prisioneros anualmente. Bien, ¿y por qué no? ¿Cuál es el problema sociodemográfico de sacrificar prisioneros de guerra? Estrabón era grecorromano, como bien dices, no del planeta Urano, y es de los pocos cronistas de que podemos echar mano que nos hablan de los prerromanos. Por otro lado, sinceramente, echando un vistado a todas las sociedades primitivas, lo extraño, lo verdaderamente extraño, sería que los pueblos prerromanos de la península no hubiesen practicado nunca sacrificios humanos. Yo no apuesto ni al 100% ni al 50%, las estadísticas son para los polísticos, simplemente mantengo la duda lógica ante las palabras de un cronista antiguo. "El haber adoptado algunos dioses, no quiere decir que todas las etnias prerromanas de la Península adoptasen a todos los dioses del panteón galo, ni que todos vayan a adoptar los mismos" ??? ¿Alguien ha dicho que adoptasen a todos los dioses galos? ¿Alguien ha dicho que los dioses fuesen adoptados de los galos? Me parece que te has colado. También deberías de leer lo que se escribe. Por otro lado, no entiendo el argumento de que para que se trate de un sacrificio humano haya de estar presenta la triple muerte.


  21. #20 Bea viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 20:10

    Bueo, pues resulta que Taranis es del panteón galo, nadie tiene que mencionarlo, es algo que es. Como digo arriba: "una persona asesinada con la triple muerte, o algo parecido... algo parecido... algo parecido puede ser cualquier cosaq ue nos de índicios de que se trate de un sacrificio y no un asesinato. Anda que cuándo se le quiere sacar punta a algo... joer, se le uscan tres pies la gato...


  22. #21 Dingo viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 20:18

    A mi me parece que la que busca tres pies al gato eres tú, pero bueno. Que Taranis sea del panteón galo no quiere decir que no existiese en otros panteones. Para las deidades de celtíberos y otros pueblos indoeuropeos de la península desgraciadamente no existe tanta información como para las deidades galas. "Taran" es una raíz referida al trueno que pudo dar nombre a una deidad meteórica de los prerromanos peninsulares, una deidad posiblemente con un origen común al Taranis galo en unpasado relativamente lejano. Tendríamos así dos dioses análogos en funciones y de nombre sino igual similar. No es estrictamente necesario que los peninsulares hubiesen adopado a dicho dios de los galos.


  23. #22 Bea viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 20:22

    Bueno, pues yo quiero zanjar la cuestión, por que hablar de cosas que no se pueden constatar... es como hacían los bizantinos, discutir por discutir. Una vez que se han enunciado las hipótesis, no podemos esperar que nos den la razón, quizá pueden escucharnos y comentarnos algunas cosas, como he hecho yo. Saludos: Bea


  24. #23 Dingo viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 20:25

    Ya, pero resulta que yo no te estoy intentando convencer de nada que no se pueda demostrar, esa es la diferencia sustancial con una discusión bizantina. Saludos


  25. #24 iaurgalad viernes, 26 de noviembre de 2004 a las 23:56

    Les agradezco a todos el interés en el tema y nunca pensé que fuera a generar polémica. Más adelante los seguiré molestando.


  26. #25 diviciaco sábado, 27 de noviembre de 2004 a las 00:21

    Creo que está claro que estamos haciendo hipótesis,basandonos en algunos indicios razonables. Nadie espere que vayamos a demostrar la existencia de esto o de aquello basandonos solo en indicios y razonamientos. Los tiempos de San Anselmo ya pasaron y creo que esto no necesita ser explicado a los que entran en la página (bueno a casi todos). En realidad, es lo unico que podemos hacer aqui,y la única razón de ser de esta página, nadie va a coger el pico y la pala y largarse al monte a demostrar su hipótesis (afortunadamente). En otro orden de cosas: Taranis no solo es un dios galo. En realidad es pancéltico ya que han aparecido dedicatorias (aquí ya hablamos de evidencias arqueológicas) en latin o griego en los siguientes lugares (7): - Chester (Britania) - Bockingen y Godramstein (Germania) - Orgon Thauron y Tours (Galia) - Scardona (Dalmacia)


  27. #26 Dingo sábado, 27 de noviembre de 2004 a las 17:24

    Pues sí, estamos hablando efectivamente de indicios razonables y de hipótesis, que es como se aborda la historia. Alguien ha querido ver aquí discusiones bizantinas y pretende que estoy intentando que me de la razón. Poco entendible. Quien quiera zanjar discusiones por que el tema tratado no le interese o no le guste, que lo haga, pero decir que estoy intentando que me dé la razón... pfffff Y a mi me hace mucha gracia porque yo mismo me considero escéptico, en el sentido de que no pretendo jamás hacer pasar por verdaderas a nadie cosas no demostradas, ni me gusta que me lo hagan a mí. Por otro lado, no me carazterizo por ver celtas en todo lo que se mueve, no soy ni procelta ni contracelta, me gusta abordar las cuestiones culturales con cierta flexiblidad. Y si sugiero algo tan posible como teónimos comunes para galos y para astures, es porque creo que hay indicios razonables. De ahí a haber dicho que los pueblos ibéricos adoptaron todos los dioses galos, de ahí a atribuirme cosas que nunca he dicho... Pues sí, hay por ahí quien quiere ver celtas en todo lo que se mueve. Y, como todo tiene su contrapunto, tambén hay quien en cuanto oye la hablar de celtas o de Taranis en España salta como los lobos. Actitud bastante negativa para los debates de este portal. Saludos.


  28. #27 diviciaco sábado, 27 de noviembre de 2004 a las 19:13

    voy a seguir dando datos que me parecen interesantes sobre el particular, así este foro puede ser utilizado para recabar adtos de consulta, personalmente los uso así, asi que cuantos menos trastos a la cabeza y menos leña al fuego mejor. Los hallazgos tipo "hombre de Lindow" son muy raros y quizá a mas de uno le asombre que aquí se hayan encontrado unos restos humanos semifosilizados de lo que sus descubridores suponían eran los restos de una mujer: Era un esqueleto con pulseras de bronce en ambas muñecas, encontrado en la cueva de Huenteñerosu, entre el Picu Torbina y Liñu, en la sierra del Cuera. Fue encontrada por los espeleólogos del Grupo de Investigación Subterránea (GIS). Tras llamar a la Guardia Civil, no se llamó a ningún arqueólogo ni se contó para nada, puenteándola, a la Consejería de Cultura del Principado. Como el caballlo de Atila se extrajeron los restos y los facturaron, con billete solo de ida, al Instituto Anatómico Forense de Madrid, eliminado la posibilidad de realizar un levantamiento arqueológico de los mismos y barriendo de paso otras evidencias. Finalmente el análisis forense dató los restos hacia el año 1000 A.C Si alguien sabe algo mas de esta (lamentable) historia sería muy de agradecer que lo contara. Como soy bastante terco, voy a dar aún mas datos al respecto: Al craneo en una cista que que Brigantinus nos comentaba antes y que fue hallado en Caho Samartin (La antigua Ocela) hay que sumar los restos de una mandíbula humana, probablemente de mujer, alos pies de la muralla de Noega: "Su significación se nos escapa, a pesar de haberse planteado diversas hipótesis al respecto como un "culto al cráneo" o ciertos "ritos fundacionales" por citar algunos ejemplos" (Estudio paleoantropológico de un resto óseo procedente de la Campa Torres (Xixón) Mercadal i Fernández (2001) en "El castro de la Campa Torres, período prerromano" Jose Luis Maya y Francisco Cuesta Toribio) Como se ve ejmplos haberlos, hailos, ahora hay que interpretarlos. Salud.


  29. #28 diviciaco domingo, 28 de noviembre de 2004 a las 00:56

    Aquí hay un enlace sobre el hallazgo de Huentenegrosu: Hallazgo de Huentenegrosu Y aquí hay otro que habla sobre la apariciión de una inscripción árabe de la época del rey de Asturias Alfonso II. La persona que alertó sobre su descubrimiento, tambien advierte del interes de una sima, cercana a un castro donde desde hace tiempo inmemorial se arroja el ganado muerto...¿y si sus mas antiguos restos no fuesen solo animales? Descubrimientos en Santo Adriano


  30. #29 Tineo lunes, 29 de noviembre de 2004 a las 04:32

    Hola a todos! Yo sigo en mi postura de que la alta sabiduría de los druidas, grupo al que se accedía despues de largos años de dicipulado, es incompatible con cosas tan bajas y crueles como los sacrificios humanos (es cosa de 2+2). Lo que pasa que una cosa es preguntarse si los CELTAS realizaban sacrificios humanos y otra cosa es preguntarse si LOS DRUIDAS los realizaban, ya que su modo de vida, escuelas y prácticas se realizaban lejos del pueblo al que solo acudían a dar oficiar o dar consejo.


  31. #30 Alainn lunes, 29 de noviembre de 2004 a las 09:30

    En el tema de la deidad gala tenemos varios posibles teónimos con este respecto en toponomía, pero me resulta muy interesante el de Cangues d’Onís, Tarañosdios, muy curioso. Ta llueu


  32. #31 diviciaco jueves, 02 de diciembre de 2004 a las 11:19

    Lo que son las cosas. El otro día daba un ejemplo de una fíbula del área celtibérica, con la representación del Dios Protector como un cisne, peleando contra una serpiente símbolo de la oscuridad y las fuerzas del inframundo, como argumento de la pancelticidad de esa deidad lumínica ¡Y ahora ha aparecido un casco galo con la figura de un cisne!. No existe ningún precedente arqueológico, Alainn me dejó el enlace en celtas.org, este es: Descubrimiento Galo excepcional y aquí el casco, a la izquierda de los carnyx: Casco de cisne


  33. #32 diviciaco jueves, 02 de diciembre de 2004 a las 11:34

    ...un autre enfin, tout aussi unique, prend la forme d'un cygne. Son cou constitue une corne frontale retournée vers le couvre-nuque qui figure la queue de l'oiseau . Ce type de casque demeure à ce jour totalement inconnu dans tout le monde celtique. Comme on peut le constater, la quasi-totalité des objets découverts dans ce dépôt possède un caractère guerrier. On peut donc imaginer qu'il en est de même de la divinité honorée sur ce sanctuaire, divinité qui pourrait être assimilée au dieu Mars romain.


  34. #33 diviciaco jueves, 02 de diciembre de 2004 a las 12:52

    A los ya copiosos indicios que encontramos para identificar a Santiago como el Santo continuador del culto al dios de la guerra, tenemos la palabra con que Jesús designa a este apóstol en los Evangelios: Bonaerges o "hijo del trueno", lo que lleva a pensar ya en una temprana asimilación paleocristiana con Júpiter-Zeus. Volviendo al tema del cisne, hay algo mas y muy interesante: Cygnus es una gran constelación en forma de cruz que se extiende a lo largo de la Vía Láctea. Llamada la Cruz del Norte por su forma, su estrella Deneb es uno de los brillantes componentes del Triángulo de Verano. Recibe ese nombre porque ya desde los griegos fué identificada como el cisne, que ocupa el centro de la vía láctea, el camino de Santiago, coincidiendo con la migración anual de estos animales, en el inicio de los meses fogosos. El Cisne en el camino de Santiago: La vía láctea


  35. #34 diviciaco jueves, 02 de diciembre de 2004 a las 13:10

    Creo que mejor que con Júpiter-Zeus, la temprana asimilación cristiana de la que hablo podría ser Marte-Ares, hijo de Zeus. Inicié estos comentarios sin mucho convencimiento de este parentesco, pero a la vista de los indicios que he ido recabando, me embalé y creo que hay material para un artículo...


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