Autor: aladelta
martes, 14 de febrero de 2017
Sección: Protohistoria
Información publicada por: aladelta
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El águila bicéfala. Parte II.

El águila bicéfala es un símbolo de origen antiquísimo. A día de hoy sigue siendo el emblema de multitud de paises, ciudades, logias... aparece adornando paredes en todas partes del mundo a través del tiempo desde Sumeria, pasando por la India, la misma Europa e incluso apareciendo en la misma américa precolombina, como síbolo de Olmecas y otras muchas civilizaciones y tribus mesoamericanas. Esta es la segunda parte de mis apuntes e interpretaciones sobre este tema.

El águila bicéfala y su relación con el mundo hindú.

La iconografía del águila bicéfala también aparece en el mundo hindú y de hecho nos da grandes claves para interpretar su significado y de dónde viene esta iconografía, pues la mitología hindú se ha preservado desde muy antiguo hasta nuestros días.

El gandaberunda o el berunda, un ave con dos cabezas de supuesta gran fuerza y poder, Es una de las formas de Narasinja el avatar mitad hombre y mitad león del diós hindú Visnú.


Gandaberunda





Dos imágenes de Narasinja matando al demonio Jirania Kashipú


Visnú era una de las tres formas, trimurti, del diós fundamental de los hindues, estas tres formas eran:

Brahma, el creador
Visnú, el preservador
Shiva, el destructor




Según el Padma-purana, Visnú es el dios principal de la trimurti; es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Visnú decidió crear el universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmá. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Visnú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shiva.

Pues bien, hay dos versiones contrapuestas de un mismo hecho. Visnú, encarnado en Narasinja, mata a un demonio, Jirania Kashipú, y después de este hecho pierde el control desatando su ira. Entonces Shiva intenta pararle. Shiva toma la forma de Sharabha.


Curiosamente Sharabha es parte león y parte ave, como lo era pazuzu. En unas historias, es sharabha el que mata a Narasinja(recordemos que es mitad hombre y mitad león), mientras que en otras es narasinja, quien tomando la forma del gandaberunda, mata a Sharabha.

Pero si tenemos en cuenta que tanto Shiva como Visnú son en realidad la misma deidad en dos formas diferentes, recuerda muy mucho al relato sobre ninurta y pazuzu, es decir, que esta deidad de doble o triple personalidad simplemente reprime o vence una de sus personalidades, más que destruirlas.

Entonces. ¿el ave de dos cabezas, el águila bicéfala no representa un mismo ser con dos personalidades diferentes?

Segun Sergio Manuel Pop sobre Pazuzu:" Pazuzu es Pa y zu a la vez. Pazuzu es como si fuera la representación del caduceo. Es como si fuera la unión de Enki y Enlil. Cadu ceo; ceo significa diós y cadu significa acadio, los dioses acadios; esos son Enki y Enlil, juntos. Pazuzu es una imagen que junta a Baal-pa, y a zu. Recuerdo que pa viene del dravídico que quiere decir serpiente, la serpiente zu.




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Comentarios

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  1. #1 Servan 14 de feb. 2017

    Muy interesante, aladelta.
    Zu para mí ha sido el ave Zu (que con Behemot será la comida de la cena final), pero veo en la wiki que sería correctamente Anzu (o sea Zu del Cielo...). En fin.
    Sharabha se parece a las primitivas Gorgonas con cuerpo de yegua. Imbelloni escribió sobre el motivo gorgónico en Asia, Grecia y América.
    Se podría escribir un libro con el análisis del Aguila bicéfala y el Aguila y la Serpiente en el Arbol de la vida.
    Sobre lo último escribió R Wittkower. en mi opinión no muy profundamente (como sí lo hace Coomaraswamy).

  2. #2 Servan 14 de feb. 2017

    aladelta: Leo en el Chantraine kerix, kirex: micénico karuke, heraldo; buccina.
    Dórico karikeion > el latín caduceus. Sánscrito karu, cantor, poeta.                                                                  Tengo gran estimación de la opinión de locos y poetas, siempre que se acompañe de razón; por ejemplo Nietzsche, sin duda poeta y loco. Así también M Schneider, etnomusicólogo investigador en Africa, que publicara en España un libro llamado nada menos El origen musical de los animales símbolos en la mitología y la escultura antiguas, reeditado por Siruela (ignoro si con los extraordinarios mapas, que han resistido todos mis intentos de comprensión). Dice por ejemplo:
    En el pensamiento cristiano el águila signfica tanto el vuelo de la oración como la solicitud de Dios hacia los hombres, porque el águila es un ser doble. Pero esta doble natutaleza suya no corresponde al doble aspecto del león, del centauro o del toro (que se exlicarán más tarde por el dinamismo específico del fa),  sino que es una naturaleza que se aproxima a la del Géminis. Los seres del fa son seres compuestos de dos seres diferentes. El águila sólo tiene dos cabezas.

  3. #3 Servan 15 de feb. 2017

    Salud aladelta. No he insinuado que estés loco! (Si no fueras loca no estarías aquí, dijo el Sombrerero loco a Alicia). Digo que respeto y valoro el pensamiento de algunos locos,  por ejemplo Nietzsche. Pound, Dostoievsky, Miguel Angel y muchos otros, quizás Schneider. Vuelan como águilas, sin límite. Habituamente la inteligencia se autoimpone límites. Teme o no tiene fuerza suficiente para atravesarlos.
    El caduceo muestra la copulación de las serpientes macho y hembra, por la tanto la oposición y la unidad de los contrarios. En Egipto el matrimonio ctónico del Dios y la Diosa, así mismo en Grecia (el Toro es padre del Dragón, el Dragón es padre del Toro). El caduceo de Gudea debe pertenecer a este orden de ideas, semejante al Yin/Yang chino.
    El caduceo de Hermes indica el camino (trasformación?) de las almas que pasan a otro estado. En la alquimia y medicina creo que fundamentalmente se trata de la transformación, acorde con el relato de Ovidio. En la Primavera de Botticelli señala el movimiento de las Gracias que se perfecciona en Dios, mostrando tras un velo (hermetismo) la dirección anódica del Pleroma.
    Como guía de las almas muertas tiene Hermes una cercanía con Caronte, y puede que con algunos seres demoníacos, tal Pazuzu.  Los seres del límite tienen ese carácter ambiguo, por ejemplo las harpías/los ángeles. Están en el límite de lo podrido, diría L-Strauss.
    Dentro de las múlples, quizás infinitas significaciones de las serpientes, está lo fálico y por lo tanto lo funerario (Gubernatis). Los espíritus de los antepasados se manifiestan como serpientes.
    Tu última observación está acorde con lo dicho por Schneider: Los seres del fa son seres compuestos de dos seres diferentes. También: Harmonia est coniucto oppositorum (Gaffurius).

  4. #4 Servan 15 de feb. 2017

    Revisando el excelente art. Babilonian origin of Hermes the snake-god, me doy cuenta de la profundidad del análisis de aladelta.
    Consideremos primero que Hermes es un dios fálico y funerario (Miss Harrison). El vaso de Gudea del Louvre (3 o 4 mil AC) nos muestra en realidad un dios Ningizida que ES un caduceo, o sea Hermes-Ningizida son dioses ofídicos.
    En la fig 6 es acompañado de 2 seres ´Pazuzu´.
    La figuración ofídica da paso a la figuración con dos serpientes en la espalda, sin duda semejante al Sagitario Pabsilag kasita y su homólogo en Denderah. (Que tienen rasgos comunes con Pazuzu).
    Sería conveniente poner acá las figuras.
    El caduceo nos muestra entonces no solo la hierogamia sagrada, sino también la muerte y resurrección del dios.

  5. #5 zervan 21 de feb. 2017

    Todo esto, aladelta, del aspecto o derivación satánica de los símbolos, resulta sorprendente. Veamos el Juan Bautista Baco, de Leonardo, del cual hay una copia de Lanino, con las piernas cruzadas en la posición de Dionisio sedente.  Resulta muy similar al Baphomet de Eliphas Levi, hermafrodita, con el caduceo en posición del falo, indicando con una mano la luna blanca de Jessed y con la otra la luna negra de Geburah. Su cabeza es de cabro y se dice que encubre la cabeza cercenada de Juan Bautista (e incluso que el Baph de su nombre alude al Baps del Bautista). El cabro se referiría al chivo expiatorio de Azael. Tiene inscritos en los brazos los términos alquímicos solve a derecha y coagula a izquierda.
    La derivación satánica o su aspecto no siempre es obvia. Por ej. en el cuento Blanca Nieves, debe entenderse que ella es la Aurora, o la Primavera; pero la madrastra bruja es un aspecto de ella misma, su transformación en la Aurora vespertina, nocturna, así como el joven Rey Sol de la mañana o de la primavera, se transformará en el viejo rey que cede a los deseos de la bruja; así también en Piel de asno, Aurora o Primavera se transforma en un mujer cubierta por la piel de asno, aspecto de ella misma como crepúsculo vespertino u Otoño ,y su viejo padre sol en un maligno incestuoso.
    No contesté antes pues algún artilugio cibernético me había borrado del clan de los druidas...

  6. #6 zervan 22 de feb. 2017

    Esa interpretación no me pertenece, aladelta. El sol nace niño, crece, en tres pasos se apodera del mundo; envejece, se transforma en un ser tenebroso, cojo: en Saturno, signo en general nefasto, reivindicado en el Renacimiento (la melancolía que hoy se llama bipolaridad). Opino que las religiones asiáticas, africanas, americanas (o sea todas las que no pertenecen a nuestra cultura mesopotámica-mediterránea)  nos muestran figuras que nos resultan espantables, por ejemplo Kali, por ejemplo Coatlicue, ya que en nuestra cultura se separa la luz de la oscuridad, el bien del mal, el orden del desorden, lo bello de lo horrible, constituyendo ello, creo, la fuerza y la debilidad de nuestra cultura.
    Por eso los sacerdotes que acompañaban a los conquistadores se espantaban ante esas imágenes "satánicas" dignas de ser destruídas, semejantes a los antiguos cultos de Kronos Saturno, devorador de niños, por ejemplo, y otros del paganismo precristiano europeo que perviven en los cuentos infantiles, como los ogros y las brujas. (Que por alguna razón nos fascinan).
    Incluso he observado que notables estudiosos, como L Sejourné, atribuyen a razas no ''''brutales'''', como los toltecas (supuestamente) los grandes logros en astronomía, poesía,  matemáticas, etc. que exhibían los sanguinarios aztecas con sus sanguinarios dioses, tratando así de separar la luz de la oscuridad.
    El águila bicéfala, el caduceo, en  un sentido son símbolos de duplicidad, de ambigüedad, por lo tanto de movimiento, de transformación dialéctica o de unidad de los contrarios.

  7. Hay 6 comentarios.
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