Autor: Onnega
viernes, 23 de mayo de 2008
Sección: Toponimia
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Cuatro carros en Os Coruxos

Encaje de camariñas e hilvanes varios sobre derivados romances de QUADR- y QUART-

1. CARROFEITO

Almeida Fernandes y Cabeza
Quiles proponen para la toponimia Carro(s) o Carrofeito… una base prerromana
KAR-, “piedra”. El compuesto Carrofeito sería para este último autor una
formación híbrida en la que interviene el latín fractum (> freito / freto),
“roto”.

La etimología más verosímil,
sin embargo, y a la vista del siguiente ejemplo, parece apuntar hacia un
compuesto de origen latino QUADRUM FICTUM, QUADRUM FRACTUM.

“et de alia pars del quadru fictu de suma Ripiella usque
ad illo quadro fictu a la lacuna ad illo orto, de illo fictu de illo orto usque
ad illos quadros qui sunt fictos in campo. Ipsos fictos sunt rubios antiquos”,
994, Cardeña (CORDE).

Aquí el significado de QUADRUM es “hito, mojón, piedra de
forma cuadrada”, aunque encontraremos derivados romances de las bases QUADR- y
QUART- con otras acepciones que veremos más adelante.

Mientras en el documento de 994 se usa todavía el término
original, en realidad ya se había producido la reducción KWA > KA. También
se consideró como heterosilábico el grupo DR, lo que produjo la asimilación de
la D, ahora en posición implosiva, a la vibrante siguiente -D/R- > RR,
KWADRO > KARRO:

per
terminos de rio Couo et inde per pedra de Lubrizium. et inde per aqua de Nida. et
inde per ternum [abr. terminum]
de Carro Freito”, 936, Caaveiro (CODOLGA).

“aliam bogam [muga] ad illam pinnam rotundam extremum
salubrarem ex parte carro freto”, 1103, documento editado
por Ubieto Arteta (CORDE).

Un “carrofreito”: Menhir de Canto Hito 2 (Palencia)
fotografiado por Cromlech

Lo que complica un poco la etimología es la hominimia con
carro, “vehículo”. Resulta difícil dilucidar en estos documentos si se trata de
un puerto por donde pasaban carros o si es un puerto donde había menhires,
marcos de deslinde o miliarios: “et
inde per mamoa de
Coruiti et inde per castro Podamio et inde per porto de Carros”, 1157, Monfero (CODOLGA); “per
aquam de Homezyeyro ad supradictum marcum de Porto dos Carros”, 1232, Meira (CODOLGA).

Aprovechando el Ducange en
línea http://ducange.enc.sorbonne.fr/ cómodo para consultar cadenas fónicas,
veamos un momento las posibilidades del segmento QUART-, que evolutivamente se
comporta de la misma forma que QUADR-. Tomemos por ejemplo el término
QUARTAGIUM, “Quarta pars vel vindemiæ, vel aliarum rerum, quam sibi
contra jus asserebant domini feudales”, ¿no sería este impuesto abusivo lo que
acabaría generando el término gallego carraxe, “irritación, enojo”? La misma
evolución fónica QUART- > CARR- se registra en Italia, en toscano y sardo: quarra,
carra, medidas equivalentes a una cuarta parte de otra (1).

2. COURELA, COIRELA

El Padre Santa Rosa de Viterbo en el
siglo XVIII (Elucidário) supuso equivalentes courela y quadrela; Piel se suma a
esta idea y la hace extensiva a la medida para áridos quairam (medieval: quaira
de triigo) > queira, remitiendo estos términos al latín QUADRUS. Como
también se barajan propuestas prerromanas, Almeida propone para Courelha la
base indoeuropea KAR-, “piedra”, y queira se quiere retrotraer al árabe kayl,
parece necesaria una revisión del problema (2).

Courela en portugués es una “parcela
de terra cultivada, comprida e estreita” (3). Las primeras documentaciones del
término son tardías, hacia el siglo XIII, y predominan las formas quayrela y
coyrela con el sentido lato de parcela de tierra asignada:

“chantando vinhas e olivaaes e pomares
e rompendo [labrando] bem e fielmente cada huum as coyrelas que lhe forem assiinadas”,
siglo XIV (4).

En la toponimia asturiana se conserva mejor
el topónimo originario, Cuadriella: “En el año de 1307, para poblar el concejo
de Castropol se repartió el territorio en zonas llamadas quadriellas, que
fueron adjudicándose a las personas beneficiadas (5). García Arias en su web de
toponimia asturiana recoge la forma e insiste en este aspecto de la parcelación
(6).

El tipo de propiedad se denominaba
heredat de quadriela” en el Fuero de Cáceres, c 1234-1275 (CORDE), y en
principio comenzó siendo un terreno que otorgaban los cuadrilleros (jefes de
una compañía militar) a un soldado como recompensa por la conquista de un
territorio (7).

La evolución fonética en portugués
pasa por la vocalización de la d en posición implosiva CADRELLA > CAIRELA, “no
Castelo duas Quayrelas”, 1274 (8), siendo posterior la forma coirela (hacia el
siglo XIV) y la forma alternante courela más tardía, hacia el XV: “huum lagar
d’azeite com todas suas casas e com quatro courellas de ollivaaes”, 1440 (9).

El documento siguiente garantiza
completamente la equivalencia, pues la pone de manifiesto al hacer constar el
término original en su título “De quartello terre…” y en el cuerpo el
evolucionado “quarrellum terre, qui est in capite ville sancti Georgii, super
viam que ducit Marcillei” (10). El país vecino habría utilizado también una
fracción ¼ para sus parcelaciones. Étimo,
por cierto, que a la vista de lo expuesto me parece mucho más apropiado para cortello
(cuadra) < quartellum, que la propuesta que lo considera diminutivo del
latín cohortem > corte.

3. CORUXO

Los cruces de dos vías principales, o
el lugar de donde salen cuatro caminos a las afueras de un asentamiento,
recibían en latín el nombre de QUADRUVIUM, que ha proporcionado resultados
romances en toponimia como Carrouge (Suiza), Carouge (Suiza, med. Carrogium
1248), Codroip (Friul, Italia), Corrubio (Verona, Italia), KARUBIUM (640) / QUAROBIE (1181) / QUAROBIO (1224) en
diversos testimonios medievales de nuestros vecinos franceses, y un interesante
“Usque ad carrubeolum S. Andreæ, per quem descenditur ad Quardam” (Ducange,
entrada QUARDA, v. también Ducange, entrada QUARROGIUM, “Quadrivium
significatur, a veteri Gallico Quarouge
et Quarroge”).

En relación con los quadruvios cabe
destacar que Segismundo, rey de los burgundios fue coronado en uno en 516:
“Sigismundus apud Genavensem urbem villa
Quadruvio jussu patris sublimatur in regnum”. También que, aunque es un
hecho bien conocido, la Iglesia condenaba los cultos paganos que tenían lugar
en ellos: “si ad fontes vel ad cancellos
in quadruvio vel ad arbores vota redderit aut sacrificium obtulerit [...], V
annos poeniteat et eleemosynam” (POENITENTIALE HUBERTENSE).

Aquí, en la
península, se hace extraño que no haya dejado rastro con la red viaria romana
que hubo. Pienso que cuando menos el frecuente topónimo Coruxo / Corujo, y
derivados (Coruxeiras), más que hacer referencia a lugares donde se pueden
encontrar lechuzas, serían formas provenientes del latín QUADRUVIUM. Así, en un
documento de 1698 se especifica que el Coruxo vigués está en, o forma, un
pasaje: “en el Pasaje de Corujo, qe. es enel trno. de la Villade Bigo”.

La evolución es de lo más sencilla, en primer lugar
recordemos cómo QUADRAGESIMA > CORESMA en gallego-portugués, lo que apoya
sin lugar a dudas el paso KWADR- > COR-. La cadena fónica siguiente -UUIU(M)
evoluciona consonantizando la wau (-UBIO) o consonantizando la yod (-UGIO >
-UXO / -UJO), igual que en ARAUgIO >
ARAUXO / ARAUJO.

pero lo
cierto es que nada garantiza esta hipótesis, pues los documentos antiguos
presentan la forma ya evolucionada: Corugium, Corugiario desde el siglo XI.
Sería conveniente el auxilio de la arqueología para confirmarla. En Asturias: Las
Curuxas, Curuxes, La Curuxona, Curuxeo, El Curuxíu, La Curuxera.

En la zona arabizada de la península encontramos el
topónimo Garroba, Garrobo y diminutivos (Garrovillas, Garrovilla), no sería la
primera vez que un hito del paisaje se transforma en un fruto (cfr. mamblilla,
“túmulo” > mambrilla > Membrilla / Membrilleja). Una somera revisión de
la situación de Garrovillas de Alconétar, la Garrovilla de Badajoz y el Garrobo
sevillano, en puntos importantes de la calzada romana, sugiere que estos
topónimos son deformación por influjo árabe de un antiguo *CARROVIA / *CARROVIO.
En Suiza (11) los avatares de algún quadruvium fueron exactamente igual que en
España: uno de ellos se denominaba Quatruvium villa, Carrho o villa Carro en
1195, y el autor añade que “il peut aussi s´agir du carre, meinier”; otro figura como
Quarrouiz o Quarroggi en el siglo XIV y en el emblema de la villa se ha decido
plasmar un algorrobo, por motivos obvios, y sin mediación árabe.

La entrada del Ducange QUARROGIUM remite al final a un “Carrouellum”,
diminutivo como el que señalamos antes (carrubeolum), documentado en 1766 por
Pierre Carpentier, lamentablemente no está completa esta sección del
vocabulario. Aún así parece pertinente reconsiderar topónimos como Carroviejo y
Carraovejas, a pesar de las varias homonimias que plantean, con carro <
QUADRUM (menhir, mojón), y con carro / carra abreviatura de carrera (camino),
tan frecuente en la toponimia peninsular.

Otra posible evolución de QUADRUVIUM podría ser el
curioso Covarrubias, tal vez formado sobre una forma bajolatina *QUADRU+VIAS
> KWARRUBIAS --> COVARRUBIAS por etimología popular. El afán del hablante por encajar formas
opacas en su lengua provocaría que lo que se entendía como sustantivo (cova /
cueva) se pluralizase para concordar con lo que parecía el adjetivo “rubias”,
de ahí que en algunos documentos figure como “cueuas rubias” o “Cobasrrubias”
(CORDE). La situación del lugar, en zona de calzada romana (12), podría señalar
un importante nudo de comunicaciones que habría aprovechado un antiguo camino
bordeado, como es usual, por túmulos o “mamblas”:

- “donamus tibi filia nostra Urraca in donis Covarruvias cum suis terminis, videlicet de Semitario antiquo, de
Manoblas”, 978 (CORDE)

-“Cofasrubias cum terminis suis, videlicet, de valle de
Area usque ubi descendit in flumine Aslanza; et de alia parte: de semitario
antiquo de Mamlas”, 972 (CORDE)

Por lo menos tenemos un caso seguro en Fuentelcesped
(Burgos): “dixo que sabia el que Fuenteçesped que tenia terminos e que el iria
amojonar por donde ivan otros tiempos, los quales eran estos: el primero
mojon de Xoquera a la Boca de Corrubio e alli señalo este testigo un mojon por
mandado del dicho alcalde e dende que iva a otro mojon que llaman las Peñueelas
e dende iva el valle arriba derecho a Colladillo de Valdecorrubio
”, 1326
(CORDE).

4. CORRUPIA

Para la fiera corrupia Eladio Rodríguez sugirió una
etimología a base de correr y pie; en esto último no estaba muy desencaminado
porque, llegados a este punto, no nos costará adivinar que la frase “fiera
corrupia” no es otra cosa que la versión romance del taxón medieval bestia
cuadrupeda
, palabreja que por incomprensible no hizo más que disparar la
imaginación de la gente generando un ser imaginario y terrible.

-----------------------------

(1) En sardo logudorés kárra, karrítta
y en campidanés kwárra, “medida de capacidad para cereales etc igual a
25 litros; en toscano antiguo quarra ‘una medida equivalente a la cuarta
parte de una onza’. ML Wagner, La lingua sarda, 1950, disponible en http://www.sardegnacultura.it/documenti/7_4_20060330171122.pdf

(2) L Seabra Lopes: “Sistemas legais
de medidas de peso e capacidade, do Condado Portucalense ao século XVI”, Portugalia, XXIV, 2003, pg. 113-164.
Disponible en http://ler.letras.up.pt/uploads/ficheiros/3876.pdf

(3) MJ Sánchez Fernández: “Apuntes para la descripción
del español hablado en Olivenza”, 1997, en http://paseovirtual.iespana.es/congreso/olivenza2.pdf

(4) Saúl António Gomes: “Um manuscrito iluminado
alcobacense trecentista: o “Caderno dos Forais” do Couto”, en http://ler.letras.up.pt/uploads/ficheiros/4442.pdf

(5) JJ Pardo y Pérez-Sanjulián: “San Esteban de Piantón,
A Veiga, en las tierras del Eo al Navia. II”, 2007, en http://www.riadeleo.com/index2.php?option=com_content&do_pdf=1&id=45

(6) JL García Arias, http://mas.lne.es/toponimia/index.php?leer=62

(7) Para más detalles
sobre este sistema de reparto de tierras: JF Powers, Townsmen and Soldiers: “The
Interaction of Urban and Military Organization in the Militias of Mediaeval
Castile”, Speculum, Vol. 46, No. 4 (Oct., 1971), pg. 641-655. También
disponible en http://libro.uca.edu/socwar/sw4.htm

(8) Inventário
dos bens de reguengo que o mosteiro de Santa Eufémia possui em Carapito,
documento 61 de los recogidos en http://pisapapeis.no.sapo.pt/TeseMest_PDF/MJHR_2EdFin.pdf

(9)
Documento 2 del apéndice documental del trabajo de MJ Azevedo Santos, “O
Azeite e a vida do homem medieval”, en http://ler.letras.up.pt/uploads/ficheiros/4432.pdf

(10) Cartulaire de l'abbaye de Saint-Père de
Chartres, documento LXXX.

(11) H Suter: “Noms de lieux de Suisse
Romande, entrada Carrouge, en http://henrysuter.ch/glossaires/toponymes.html

(12) Véanse datos sobre el puente romano de
Tordomar y el paso de la calzada por Barbadillo, entre los cuales se sitúa
Covarrubias, en el trabajo “La via romana Ab Asturicam per Cantabriam
Caesarugustam a su paso por la ribera burgalesa”, de R y JJ Calvo Pérez, en Cuadernos del Salegar, nº 38, 2003,
disponible en http://mimosa.cnice.mecd.es/~jcalvo10/Textos-CdS/38-La%20calzada%20romana.pdf

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Comentarios

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  1. #1 alfaiome 24 de mayo de 2008

    Interesantes textos, homonimias, reflexiones. Muchas gracias.


    Naturalmente, hay conorios y conorellos aunque se parezcan a quadrellos y quarteles. cohortes y cortes son lo mismo: Marcial bromea con suculentas cenas de aves de corral: cohortis: cortello y ''cortejo'', y cortijo, y corte, y la ''basse cour'', son ''recint(it)os'' de usos varios; ahí no cabe duda


    Cuadrón, Cadrado, Cadramón, muestran que en principio quadrum llega a cadro/ cuadro; quartum a carto gal. / cuarto gal. y cast. (os cartos ''diñeiro''/ os cuartos ''habitación''). pero es cierto que un pop. más rápido *codro, reflejado en antrop. Codrato, podría llevarnos por otros caminos, pero la permanencia en el área hisp. occidental de -dr- -tr- con diferencias mantenidas es casi inevitable (aunque paralelos de otras zonas: ''carrefour'': quadriforum, con interferencias léxicas, etc. se induzcan)


    La voz común gal. ''currullo'' (''curruncho'') =recanto, cantón, etc. ''rincón'' (dicen ''corrico'' en algún sitio) de *quadruuium? =quadriuium, de *cooréllulum? es tal vez la forma que se cruza con curuxos y curuxas, como señala.


    Y en ''corrupia'' (¿cultismo corrupto?) probablemente también se cruza: cornípeta, ''que ataca con el cuerno'', doc. en cierto uso curioso en una carta de Valerio del Bierzo, que se despista y escribe: unicornípeta (para hablar de un toro desmandado que atacó a una señora que iba al Bierzo a la vendimia, lo que da ocasión a un milagro de San Félix)


    El gall. ''carraxe'' más parece ''coraje'' (de coraticum: corazón, valor) en el sentido andaluz: me da coraje = me da rabia. 

  2. #2 Onnega 25 de mayo de 2008

    Gracias por vuestros amables comentarios. Era algo que tenía en la
    recámara y arreglé un poco, pero no está todo lo bien que me gustaría.
    Algunas cosas las veo incuestionables QUADRUM > CARRO, QUADRELLA
    > COURELA, y otras me parecen plausibles QUADRUVIUM > CORUXO.
    Otras no son más que sugerencias de posibilidades evolutivas
    "inexploradas", otro ejemplo: hay un curioso QUADRAPOLA, una especie de
    cortina, que lo veo como étimo posible para claraboya, porque la
    supuesta frase "clara via" no me convence mucho.

    Corrupia también se dice crupecia < QUADRUPEDIA.

  3. #3 Cossue 26 de mayo de 2008

    Muy bueno :) Carrofeito sabe a cosa auténtica, no desmerece la fiera corrupia, y el Coruxo es realmente bueno (otro como foveum > foxo/fojo en gallego y hoyo en castellano… ¿Habrá algún Coroyo por Burgos?). Aunque no estoy de acuerdo con cortello < quartellu(m): en gallego [l:] > [l], no [l:] > [landa], que es la evolución propia del castellano. De quartellu, y asumiendo quart- > cor-,  lo esperable sería **cortello. Un saludo.

  4. #4 Onnega 26 de mayo de 2008

    Como precedente de las funciones de los cruceros he encontrado tres
    textos en Google de los que deduzco que en los quadruvios se colocaba
    ya una cruz que no era todavía símbolo cristiano, y sí pagano y odiado
    por los cristianos. pero los tengo sin comprobar y no sé qué pensar muy
    bien de ellos:
    -a quadrubio ubi est petra odiosa. Edificante lo de odiosa.
    -En un penitencial: aut comportasti in aggerem lapides, aut capitis ligaturas ad cruces quae in biviis ponuntur. No sé cómo traducir ahí "capitis", parece que la gente les colgaba ligaturas (amuletos con nudos) a las cruces de los cruces, valga la redundancia.
    -En
    otro penitencial: si quis edunt festiviatates in locis abhominatis, id
    est ad fonte aut ad abores aut ad cruses in quadrubio, duos annos
    penit. Este en particular está en un artículo alemán y aunque no
    entiendo ni torta me da la impresión de que tiene cierto sesgo, http://www.suehnekreuz.de/geschichte6.html

  5. #5 Cossue 26 de mayo de 2008

    perdón. Donde dije (ubi dixi) "De quartellu, y asumiendo quart- > cor-,  lo esperable sería **cortello.", quería decir que en gallego, lo esperable de la evolución de quartellu sería **cortelo, y no cortello, con simplificación de la lateral geminada.



    De petru(m) > pedro > pero, tan frecuente en la baja edad media. Y suponiendo una evolución a la celta-p, podríamos hacer petru < kwetru, pero creo que la proposición está cerca de lo herético, Crougin...


    Estoy alucinando con la posibilidad de que los cruceiros sean precristianos y no sólo cristianización de cultos paganos. Ya en De Correctione Rusticorum se quejaba San Martín de Braga de aquellos cristianos que habiendo renunciado a los "demonios" encendían velas junto a árboles, piedras, fuentes o cruces de caminos ("Nam ad petras et ad arbores et ad fontes et per trivia cereolos incendere, quid est aliud nisi cultura diaboli?") También dice que a Mercurio (otro demonio, que en la Galia se correspondía con Lug, y que está también muy presente en la epigrafía de la Gallaecia) otros le hacían sacrificios formando montones de piedras en los cruces de caminos: "Alius deinde daemon Mercurium se appellare voluit, qui fuit omnis furti et fraudis dolosus inventor; cui homines cupidi quasi deo lucri, in quadriviis transeuntes, iactatis lapidibus acervos petrarum pro sacrificio reddunt."

  6. #6 Onnega 26 de mayo de 2008

    pero que yo sepa aquí no se han encontrado cruces de piedra precristianas, así que no sé qué aplicación pueden tener esos textos en la Península. Bueno, a lo mejor alguna sí hay: Cristo da Faladoira. Si hubiese habido, para mí serían indicadores del camino, como los inukshuk de los inuit. De todas formas, poner cruces en los cruces no me tiene pinta de costumbre cristiana.
    También suponiendo un ie. KWATRU, "piedra cuadrada" > PATRU, de donde "padrón". Pudo haber sido un préstamo de una lengua celta P al latín, y de ahí entrar en la Península. Otra herejía más.

  7. #7 Cossue 27 de mayo de 2008

    Voy de memoria, pero creo que Prósper prefiere interpretarlo como un compuesto posesivo proto-céltico *Kadro-yolo- ''brillante, luminoso-pradera'' "(El que tiene) Brillantes/Hermosas Praderas", que puede sonar a cachondeo pero tiene paralelos en otros nombres celtas e indoeuropeos. Otra opción puede ser PIE *Katro-yalo- "(El que tiene) Ansias de Batalla", que suena bien, pero requiere que [tr] > [dr] ya en aquel momento. Onnega, anathema maranatha ;-)

  8. #8 crougintoudadigo 27 de mayo de 2008

    Nos gustan las brillantes, luminosas y felices praderas de su cara Prosperidad... Si son de prad


    Salud y Gloria nuestros druidas caros


    Veras, carísimo Cossue, apenadas te dicen nuestras paredrías, en una sola voz, que quien se nos estudiaba este tema desde hace unos años, el egregio indoeuropeista Eulogio Losada Badía, hace dos semanas nos lo llevó a la tumba personname w:st="on" productid="la Parca">la Parcapersonname> y cayó para siempre, nuestro alto amigo como un milenario roble abatido por la implacable brosa.


    Pide Crougintoudadigo que si teneis oportunidad vuestras caridades, miréis los papeles que, demostrando que ambos eran una misma cosa y desentrañando los mecanismos y sutilezas, publicó Eulogio sobre el paráclito Juan y sobre Jano. Rompiendo el hilo del enredo, Eulogio nos mostró en ese artículo como un sistema puede absorber al otro, sin que nadie se de cuenta, embelesando al encoro donde nacen las mismas cobras...


     Piensa nuestro paredros que si tuvieseis oportunidad y tiempo, de ver y de disfrutar, de ese trabajo, entonces, también deplorarías Ah!, Druidas caros, sin duda, a presa da implacable Parca por silenciármonos ao caro Eulogio.


    Y mientras imaginando al caro Eulogio tratando de tú a tú del tema que nos ocupa,  en las mismas puertas del Ávalon cristiano, con el ceciegaeco y chosco San Pedro se consuela nuestro paredros “mucho me temo”- le dice Crougintoudadigo-, “que antes de entrarse a platicarnos con San Pedro más se nos andará, al menos por un tiempo, sendo Eulogio, de bellas mozas, en su juventud, de cabalgada con Rhiannon, sabendomos os galegos abofé e ciencia certa que de mortos recuperamos os trinta anos, compridos.


    Así mientras nuestro caro paredros, se andaba en el voluntario miniexilio de Celtiberia, alejado de paternalismos, matando el tiempo en corregirse unos papeles que le andan en prensa sobre religión, viendo lo cuatrero que se venia el asunto que os traíais entre manos, y pues que mors rapit nos sicut nos rapiniamus mortem, os saca el tema Petreo Crougintoudadigo, para honrar a Eulogio,  y por eso os lo cuento, -aunque en ellos, en los papeles de mi caro paredros, nihil obstat- cara Onnega y caro Cossue, el vos consta e vos fai constar, que da por bien empleadas todas vuestras benditas herejías:


    Ora  "suponiendo una evolución a la celta-p, podríamos hacer petru < kwetru, pero creo que la proposición está cerca de lo herético, Crougin..."


    Y orando, e impetramos el perdón del cielo, puensa Crougintoudadigo que sin lo herético, previamente estimulado por nuestro paredros, que es complice de nuestro caro Cossue, más herético se le podría resultar a personname w:st="on" productid="la Santa Católica">personname w:st="on" productid="la Santa">la Santapersonname> Católicapersonname> Romana y Apostólica  iglesia de otro modo  - y no mediándonos en lo etimológico del pleito San Isidoro,  San Bascuas o San Villar-. Hay algo más católico, apostólico y romano, que el  desentrañar, nos xérmolos do  Catecismo Romano o bieito texto, e si non é Bieito é Benedicto,  que interpolado en el sagrado Evangelio, base de la infalibilidad de nuestra iglesia, sólido pilar del sumo santo y venerable pontífice, pilar de nuestra firme e inquebrantable Fe o apostol Apostol nos testa: "Pedro tu eres Piedra y sobre esta piedra edificaré mi iglesia"


    Y si Piedra eres no escondas la mano, y si piedra eres de la piedra no reniegues aunque te cante el gallo, que la  facies herética de la cara Onnega se deviene ortodoxa, cuando nos ella dice "También suponiendo un ie. KWATRU, "piedra cuadrada" > PATRU, de donde "padrón".  Pudo haber sido un préstamo de una lengua celta P al latín, y de ahí entrar en personname w:st="on" productid="la Península. Otra">la Península. Otrapersonname> herejía más"


    KWATRU, "piedra cuadrada" > PATRU, de donde "padrón


    Ita ut Patronum Statuit, por la memoria de Eulogio, Claro está que los cruceiros vienen despues. El Cruceiro sacraliza otras cosas que había antes en las encrucijadas. Porque no duden, que antes en las encrucijadas había otras cosas. Había amilladoiros o cairns, había hermatenas como el de Amorín, y entre otras cosas, las cuadrifaces esas que se miren por el camino que se miren siempre se ven como de triple faz (como los alados toros de Nínive de sir Austin Henry Layard que tienen una patita de más. Vamos que tienen cinco patas para que se note que solo tienen cuatro) pero esa es otra historia. “Y no les cuentes más” –dice nuestro paredros- “a los caros druidas que se aburren”.


    Salud y Gloria


     


    P. D.


    Sobre los cruceiros, sus caridades se habrían quedado encantados de haber visitado la catedral en tiempo y forma, hace diez o doce años. Entonces exponían sobre una mesa ateigada de reliquias, una misteriosa y bella pieza de cuarenta o cincuenta centímetros de altura (hablo de recuerdos) esa pieza granítica, muy tosca de labra, muy fina de grano, muy antigua y primitiva,  tenía la forma de un obelsco pequeño, esbelto y de cuatro caras.  A su lado estaba otra pieza idéntica, el mismo grano, color y forma,  pero  esta pieza ya tenía una cruz.


     Y dice Crougintoudadigo que nuestro caro paredros, de verbo facil,  le contó algo de este cruceiro a cierto amigo suyo que trabajaba en el museo de personname w:st="on" productid="la Catedral. Y">personname w:st="on" productid="la Catedral.">la Catedral.personname>  Ypersonname> cree también que hubo una cierta remodelación y día y  lo cierto es que  nunca más volvimos a ver esas piezas expuestas. pero las cosas quedan en la memoria piensa mi paredros que u hace años que no visita el museo catedralicio  y no sabe ya si ahora están o no están expuestas.


    Reiterando Salud y Gloria


    o verde y paradisíaco. Por ellas ande el caro Eulogio.

  9. #9 crougintoudadigo 27 de mayo de 2008

    Decrougintoudadigadecorrecta:


     


    Nos gustan las brillantes, luminosas y felices praderas de su cara Prosperidad... Si son de prado verde y paradisíaco. Por ellas ande el caro Eulogio.


    Et valla et non empeesça

  10. #10 crougintoudadigo 27 de mayo de 2008

    Ahora Onnega seguro que con el contenido del precedente parágrafo, y con la vista puesta en el Hermatena de Amorín,  piensa nuestro paredros que ya se entiende mejor lo que tú pones, tan interesante. 


    aut comportasti in aggerem lapides, aut capitis ligaturas ad cruces quae in biviis ponuntur. No sé cómo traducir ahí "capitis", parece que la gente les colgaba ligaturas (amuletos con nudos) a las cruces de los cruces, valga la redundancia.



    -En otro penitencial: si quis edunt festiviatates in locis abhominatis, id est ad fonte aut ad abores aut ad cruses in quadrubio, duos annos penit.


    E non serán xa Onnega Cara, propio vocabulo, cruceiros, las cruces das encruceladas?


     


    Y de resultas de todo esto dice Crougintoudadigo ¿A que ya no parece tan disparatado suponer esa evolución a la celta -P   y hacer de petru < kwetru


    pero si lo dice el Evangelio


    Pedro tú eres piedra


    Y sobre esa piedra edificaré mi iglesia.


    Palabra de Dios. Faltaría más.


    Salud y Gloria caros druidas que Crougintoudadigo y nuestro caros paredros nos vamos a misa.

  11. #11 Onnega 28 de mayo de 2008

    Ya que el tema se está desviando al mobiliario urbano precristiano de los cruces, otra persona que se pregunta lo mismo: "En las afueras de Figueras, concejo de Castropol, existe un cruce de caminos [...] a la derecha de este último está la cruz del Cobo y a su respaldo el campo en que algún día eran enterrados los niños muertos sin bautizar [...] pero si los allí fuerados no pertenecían al seno de la Iglesia ¿qué papel desempeña la cruz?", Pérez de Castro, "La cruz del Cobo", BIEA, 1952, nº 15, en http://tematico.asturias.es/cultura/ridea/ConsultaBoletines/ridea.swf

    Crougin, lamento el fallecimiento de su apreciado amigo, descanse en paz en Tír na nÓg.

  12. #12 Anfus 28 de mayo de 2008

    Creo que la cruz, más alla de su simbolismo cristiano, es un universal (o casi) signo de axis mundi, o centro donde se manifiesta la hierofanía o se establece un contacto numninoso.


    Gracias Cossue. ¿Se podría cojeturar que las praderas, como hermosas, brillantes, igual tuviesen alguna relación con ciertas llanuras mitícas y entonces relacionar CADROIOLONIS a algún oficio, función, o característica religiosa, numinosa o sagrada?


    Relacionar *PAL- (paleiras, trebopala, etc.) con *CAL- (Calaici, callao, etc.), para comprobar paralelo cambio de K por P en voces que relacionan pétreos aspectos, pareciera herejía y de las gordas igualmente. Sería sin duda esclarecedora vuestra, más docta en su lumínea sapiencia, opinión.


    ¿Habrá relación entre los cruces a los que cruceiros y amilladoiros confieren en general cierto aspecto funerario y el cierto paralelo aspecto fúnebre otorgado a la coruxa o lechuza que con su canto anuncia según la tracición la muerte, en esta asombrosa evolución etimológica?, ésto más que herejía igual no es más que parida, lo mismo que lo anterior, ruego sepan disculpar pues el atrevimiento de tan ignorantes cuestiones que con sus opiniones, más avezadas en conocimiento, quizás tengan a bien elucidar con generosas  perspectivas, al respecto en pronunciarse para clarividenciar, de merecerse, tan absurdas dudas.


    No me resta sino sumar mis lamentos y pesares a las condolencias por el fallecimiento del insigne Eulogio LOSADA BADíA; allá donde esté siempre quede su memoria, honrada por los que lo conocieron en persona lo mismo que por los que saben de su obra, lamentando la gran irremplazable pérdida para la humanidad y el mundo que nunca volveran a ser los mismos sin él que, ya embarcado hacia secretos lugares, seguro le aguarda el mejor de los destinos que sus amigos, igualmente lectores suyos, le podamos desear, en el más placentero de los ultraterrenales Paraísos, junto a los antepasados y dioses, a los que rogamos por su alma y gloria.

  13. #13 crougintoudadigo 28 de mayo de 2008

    Caro Anfus, salud y Gloria. Así preguntando, los dominadores y formuladores de la cosa lingüística nos responden y muestran el camino seguro en la cosa canónica y nos formulan ;-), y con lo formulado que si no es como dices fórmula hipocorística de lo formal, al menos nos da cariño y forma, se acaban los problemas, que la forma es formosa por definición y las cosas que no tienene forma o son informes, o son deformes o resultan amorfas que es peor. Descanse en paz el amigo. Si vierais cuantos amigos concurrieron a su sepelio en San Amaro, y cuantos que no pudieron acudir se desesperaron... A todos nos consuela haberlo conocido.


    Y pues que se andaba Eulogio con el KWADRO y con San Pedro -que la Parca esa no le pilló a cuadros-, que siempre profesó la Fé Católica, que es eulógica, y romana, y aún gustó de escuchar y cantar la misa en latín, cuando los curas de antes la decían y la cantaban dando la espalda al pueblo pero mirando de frente a Dios Nuestro Señor… No como ahora que ya casi nadie sabe latín.


      Y pues que nunca le dio, el amígo caído, la espalda a Dios, que lo miró de frente, y reclinado con recato, y ni al pueblo, San  Pedro le franquee las puertas en el Alén que es el Tír na nÓg cristiano de los gallegos.


     Y ora por él, ora pro nobis, oremos, y prosigamos luego, caro druidas con esta tan cuatreira, como cómo de al Kwader, discusión, que está que mete medo al cuadrado, y que más bien parece repleta de tesoros y de sorpresas como está cosa de la cueva de Alibabá, como tesoros se vuelven  todas las cosas que la cara Onnega nos toca con sus divinas manos.


    Y se acordaron nuestras paredrías  de las coiras o marcos de piedra, cara Onnega, cuando hablabas de tu caridad de COURELA, COIRELA, que haciendo  decoiras como dices servían para decoirar propiedades y jurisdicciones decoiratas.  Un coira que es hoy aldea, tiene una calle principal, entre Coirós de Arriba y Coirós de Abajo, es la única calle que tiene en realidad el lugar que pertenece a un concello y parroquia por una banda, y por la otra a otro concello y parroquia cerca de Santiago, y la calle es coira que decoira y recuerda nuestro caro paredros haber estado allí decoirando cada una de las bandas en medio de la calle con su amado y sabio maestro Luis Monteagudo cuando estaba años ha estudiando las corias, coiras y decoiras.


    Y aunque en principio nos pensamos que courela y coirela viñan decoirando na banda das coiras e das decoiras, vimos axiña que escoitabamos música pola orella de Van Gogh, e que había que escoilada polas dúas bandas cando a cara Onnega, nos dixo con claridad meridiana:  


    El tipo de propiedad se denominaba “heredat de quadriela” en el Fuero de Cáceres, c 1234-1275 (CORDE), un terreno […] que otorgaban los cuadrilleros […] como recompensa por la conquista de un territorio […] La evolución fonética en portugués […] CADRELLA > CAIRELA, “no Castelo duas Quayrelas”, 1274 , siendo posterior la forma coirela (hacia el siglo XIV) y la forma alternante courela […] hacia el XV: “huum lagar d’azeite com todas suas casas e com quatro courellas de ollivaaes”, 1440 (9).


     “De quartello terre…” “quarrellum terre, qui est in capite ville sancti Georgii, super viam que ducit Marcillei” […] Étimo, por cierto, que a la vista de lo expuesto me parece mucho más apropiado para cortello (cuadra) < quartellum, que la propuesta que lo considera diminutivo del latín cohortem > corte.


    pero a continuación, luego, et inmo vero dices , “Algunas cosas las veo incuestionables QUADRUM > CARRO, QUADRELLA > COURELA, y otras me parecen plausibles QUADRUVIUM > CORUXO”, et, iterum, nos dices, ay!,  Onnega cara: carro < QUADRUM (menhir, mojón), y con carro / carra abreviatura de carrera (camino)


    Y es que final va a pensar Crougintoudadigo que se caben y se convienen, o se pueden caber y convenir, por el bien de la ciencia decente, todas las corias y las decorias, en la cueva de Alí Baba.  El buen ladrón. Si Eulogio y San Pedro levantaran la cabeza…


    Y a la cara Onnega y al caro Cossue,  Crougintoudadigo, le dice de la cosa del Quadruvium en un aparte que  nuestro no menos caro paredros  Andrés Pena, -que es un chotas- ,  que se nos va a chivar y puede ‘chotar’, y que se lo va a decir y decoirar con pelos y señales, y a chantar este viernes a su preclaro y egregio  maestro Ludovico Monsacutus. Y así se las gasta nuestro paredros, pero no el caro Ludovico Monsacutus que lo dice Crougintoudadigo para que sólo pague quien gasta, pero que no gaste de Paganini como es público y notorio nuestro latosardinatus y caro maestro, que es maestro de maestros –por lo que a nuestras paredrías  conviene-  y sabio recogido, y como que sabio de sabios de los se andan , “recogiendo las hierbas que él arrojó”. pero  que si no se gasta  y es de Paganini, Onnega, nuestro caro maestro, empero gusta de todo lo al en la música barroca, como un buen y generoso Steinberg.


    Y me dice mi paredros que no es por chotas y lenguaraz, que se le irá el viernes, como mándan los cánones, con el cuento de la cueva de Alí Baba o de Alí Al Kader, o lo que resulte de la cadrella de cuatreros, a su caro maestro, sino que es  por darle gusto y contento. Y al fin que la cosa se decoire si non per ubi de suso inchoavimus per onde se ten que decoirar. La verdad decoirada está ahí fuera. Y a quien Dios se l@ dé San Pedro se l@ bendiga


    Salud y Gloria druidas caros.


     

  14. #14 Cossue 28 de mayo de 2008

    Bueno, no lo sé. Prósper en "Vascos, Celtas e Indoeuropeos", pp. 205-206, trata el antropónimo. El elemento Cadr- lo encuentran en un epiteto británico de Marte, Belatucadro "Brillante en la Batalla", con alguna duda. El segundo elemento lo hace proceder de *yolo < *yalo "campo, villa", con ejemplos como MAROIALOS, VINDOIALOM... y encuentra un nombre galo que sería casi un sinónimo SVETIVS < *su-peityo "(El que tiene) Buena Pradera".


    Tal vez tener buenas, luminosas y húmedas praderas es importante para obtener buenas, rubias y gruesas vacas con las que hacer crecer sanos, sonrosados y altos meniños :-) Vamos, que a lo mejor el nombre es prosaico del todo, aunque es verdad que muchos nombres compuestos indoeuropeos casi parece que arrastraran una leyenda. Y si son nuestros nombres compuestos...

  15. #15 Anfus 28 de mayo de 2008

    Interesante sin duda, gracias de nuevo Cossue.


    En Paredes de COURA se halló una inscripción a MARTI CARIAECO, me preguntaba si no podrían estar relacionadas, como en otros casos, epíteto y topónimo, pero en la red no se encuentra gran cosa:


      Entre los epítetos que sólo se encuentran en Callaecia también tenemos la dedicación a una Lari Cari [e] co (Refoios de Lima, Ponte de Lima VCA, AE 1983,561) y a Mar (ti) caria (eco) (Lisouros, Paredes de Coura ACV, CIL II 5069 = HEp. 4,1088).www.uwm.edu/Dept/celtic/ekeltoi/volumes/vol6/6_16/lujan_6_16.html


    ...al contrario que en las Gallas, Marte no pudo cubrir en Hispania el papel encomendado a los dioses tutelares indígenas, al menos, en las comunidades menores sin relevancia administrativa o aisladas de los principales ramales viarios. El único territorio donde se produce una excepción es, aproximadamente, el enmarcado por los ríos Miño y Lima, de donde proceden tres inscripciones dedicadas a Marte Carieco o Cairiogiego de cuyo epíteto no sabemos nada y, algo más al sur, el altar dedicado a Marte Tarbuceli.
    http://62.204.194.45:8080/fedora/get/bibliuned:ETFSerie2-F35CCFC9-EF88-12D6-AC17-A1F2E7FD4778/PDF


    En antroponimia indígena, Corocauci. El nombre parece ser un compuesto de Coro-64- además de cauco, que aparece en los nombres de otros hispanos, pero carece de cierta etimología 65.
    64 See KGP 183-184 for the series of names in Coro-/ Corio- and GPN 338-339 for Coros
    www.uwm.edu/Dept/celtic/ekeltoi/volumes/vol6/6_16/lujan_6_16.html


    Para José María Blazquez tales epítetos tienen, con más razón al acompañar a Marte, connotacione guerreras; para este autor *car- :"guerra". http://descargas.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/hist/01316131922804746757680/025649.pdf


    COURA es a su vez topónimo de Paredes De Coura, donde el circundado por fuerte sistema defensivo castro de COSSOURADO, se sitúa entre las bacias hidrográficas del río COURA. http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=3140

  16. #16 jfca 03 de jun. 2008

    Si interpreto bien Onnega en Coruxou (concello de Irixoa) tendría que haber un cruce viario. Una via estoy seguro que si discurría por allí, la toponimia es clarisima, pero no acierto a ver la otra via, salvo que esta no fuese importante y lo realmente importante fuese lo sagrado del cruce.


    Voy a leerme el enlace que has puesto en alemán y lo resumo. El artículo además de bueno es muy interesante.

  17. #17 Onnega 03 de jun. 2008

    Suelto lastre variado sobre QUER, Belatucadros y El Cairo:

    No
    va a ser fácil saber el origen de Quer pues hay división de pareceres entre los
    que se inclinan por una base prerromana *KAR-, “piedra” y los que proponen el
    latín quadrum, “piedra cuadrada”.

    Para
    Gulsoy, en el diccionario de Corominas DECat, quer proviene de la raíz
    prerromana *CARIU, “roca, penyal”. Así se explican Queralbs, Dosquers, Queralt,
    Quermançó… Aunque para Quermançó Moreu-Rey dice que podríamos estar ante una
    “quarte mansione” o cuarta parada de una vía.

    Sobre
    Quiers, Kers o Querres en Francia dice J
    Lebeuf
    que cree que viene del latín quadrum, y se basa en el caso de Bellum
    quadrum (Belloquadrum / Bellicadrum) > Beaucair sur le Rhone. Aquí tenemos
    un caso claro de quadrum o cadrum > cair. Sobre este quadrum / cadrum, aún
    habría algo que decir, ¿podríamos estar ante un término común al latín y al
    celta? El teónimo Belatucadro se encuentra escrito de varias formas,
    Balatucairo, Blatucauro, con diversas vocalizaciones de la d que sugieren una
    evolución KAIR > KAER. Esta evolución coincide con los testimonios del
    bretón cair (s. IX) / kaer > ker, “recinto, villa” en bretón actual
    (Longnon: Les nomes de lieu de la France, 1973, pg. 314), pero como también tenemos
    una glosa del címrico cadr = decoreo, que se enlaza con el armoricano kaer,
    “hermoso”, es esta la que se usa para explicar el  epíteto de Marte Belatucadros 

    En
    catalán y en antiguo francés caire es una piedra que se ha trabajado de forma
    cuadrada, un marco, mojón o límite, de ahí también el significado de esquina,
    ángulo, y borde (catalán cairell). Proviene del latín quadrum. Variantes y
    derivados: carri, quer, charrier… V. por ejemplo Marcel Bénézit y Marcel Bonin,
    Les
    noms de lieu en bourbonnais
    .

    pero
    en cambio el bretón CAIR / KAER / KER, “arista, borde de las piedras talladas
    de forma cuadrada, recinto, villa”, se prefiere hacer venir del céltico antes
    que del latín quadrum: v. carré en Dictionnàire
    du Patois Normand
    , de Edélestand Du Méril y Alfred Émile Sébastien Duméril.

    Finalmente: El Cairo. "perveni ad
    Kadrum et Babyloniam, metropolim Aegypli, ubi est sedes soldani in uno castro
    pulcherrimo prope Kadrum" (Viaje de Guillaume Bolunzele a Tierra Santa, s. XIV).

  18. #18 jfca 04 de jun. 2008


    Sobre el articulo en alemán que cita Onnega.


    En realidad son cuatro artículos diferentes en la misma página.


    1.- Anmerkungen zu Varianten des Scheibenkreuz-Typus in Europa
    von Werner Müller


    "Notas sobre las variantes del tipo cruzcircunscrita en Europa"


    (cruces dentro de un circulo de piedra o cruces discoidales) Las mas antiguas del siglo 13, Se contabilizan mas de 4700 ejemplares en toda Europa. La mayoria en la peninsula Ibérica y casi sin excepciones son estelas funerarias.



    2.-Von unseren ältesten Steinkreuzen
    von Friedrich Mößinger, Studienlehrer, Darmstadt


    "Sobre nuestras mas antiguas cruces de piedra" (cruceiros)


    Esta parte si que nos viene bien por cuanto que trata nuestro tema. Resumo:


    .



    Se da como confirmado que la mayoria de estas cruces, entre los siglos 13 al 16, son del tipo “cruz de penitencia”. Casi simultaneamente aparecen tambien las primeras de tipo “cruz comemorativa” como la de Göllheim (commemora una batalla de 1298 y la muerte del duque de Nassau). Aparecen tambien las primeras “cruces de infortunio” (accidente), costumbre que llega a nuestros dias. Los tipos de cruces se completan con cruces de Mecado (o plaza mayor) y cruces del tipo Paz (Pax). Debemos pues investigar esas cruces mas antiguas (anteriores al siglo XIII) pero no podemos tener en cuenta como demostración de su antigüedad, el deterioro


    ni los simbolos ni posibles nombres gravados. Tampoco la forma de la cruz , por ejemplo las radiales, para adjudicarles una antigüedad pagana. Hasta el momento en ninguna de ellas se ha probado que pertenezca a un pasado pagano y remoto y lo mas parecido son los gravados graniticos suecos de la Edad del Bronce con sus ruedas de cuatro radios.



    Una de las cruces mas antiguas de Alemania es la de Varmissen del tipo penitencia y que data


    del año 1260. Mas antigua es la de Zscheiplitz que cita Grimm en Leyendas Germanas. En el 1556 aun se podia leer: Anno Domini MLXV Hic comes cecedit Palatinus Fridericus Hunc prostravit co. Hoy no queda mas que una especie de mastaba con restos de letras, asi que tenemos una prueba insegura. Insegura es tambien la cruz de Bentheim. Aunque su aspecto es probablemente prerrománico la figura con tunica en la cruz recuerda a Jesus y los intentos para ver en ella un dios germano son especulativos y sin fundamentos serios. Estariamos pues en un “ambiente” religioso cristiano.


    Lo mismo para las dos cruces de Trier que normalmente se designan como del tipo Plaza. La inscripción del año 1088 habla de la fundación de la capilla, hoy desaparecida, de la Santa Cruz por Cuno y Remigius.









    ME PIVS EXSTRVXIT CVONO REMIGIVS Q DICAVIT


    La segunda cruz, hoy en el mercado central tiene la inscripción:









    B MEMORIAM SIGNORVM CRVCIS QVAE
    CELTIS SVper HOMINES VENERANT
    Anno DOMINICALE INCARNATIONIS DCCCLVIII
    Ao VERO EPISCOPATVS SVI SECVNDO
    HENRICVS ARCHIEPISCOPVS TREVERENIS
    ME EREXIT RENOVATVM ANNO 1724.



    Aunque la inscripción haya podiso ser cambiada durante la restauración en 1724 el motivo de su origen sigue siendo religioso. Cruz en forma de “cruz de hierro” sobre una larga columna y parecidas a ejemplares ingleses de la misma época. A este tipo pertenece la Bernwardsäule de Hildesheim que en su dia tubo una cruz en su capitel y en cuya columna hay gravadas escenas de la vida de Cristo al estilo de la columna de Trajano y semejante tambien a omonimas inglesas como la de Gosforth, donde tambien se observan escenas paganas.

  19. #19 jfca 04 de jun. 2008


    Muy antigua es la cruz de Sossenheim, hoy en el Museo Municipal de Frankfurt.


    Se han interpretado la letras en la cruz relacionandolas con San Bonifacio.HBQI = Hic Bonifatius quievit = aquí descansó Bonifacio. Sabemos que en el traslado del cadaver hasta Fulda pararon aquí y que se marcó el camino con cruces (signa crucis imprimerent). Aunque tenga esa antigüedad, año 754, seguimos estando en un ambiente cristiano. Hay mas ejemplos de la época: San Ruperto envia al sacerdote Dominico a Pongau con una cruz consagrada para tomar posesion del lugar donde ha de fundar un Monasterio. Ejemplos similares aparecen en los relatos de la vida de los santos irlandeses e ingleses. Parece ser una costumbre dentro de la Iglesia de la época. No se pueden pobrar las ideas de Herbert Meyer, quien supone que estas nuevas cruces sustituirian a las cruces paganas de madera que marcaban las tumbas de los antepasados, aunque esté apoyada por la Nota que cuenta como San Patricio transformó un Menhir en una cruz. En el continente por el contrario fue ordenado derribar los Menhires y construir capillas en su lugar (Concilio de Nantes del 678).


    Contradiciendo esto tenemos sinembargo datos en los que las cruces aparecen relacionadas con ritos paganos. En el Correccionario de Burchard de Worms (hacia el año 1000 pero que procederia del Prenitentiale Vindobonense del siglo IX puede leerse:









    Si quis edunt festiviatates in locis abhominatis, id est ad fontes aut ad abores aut ad cruses in quadrubio, duos annos penit in pane et aqua 15).


    Una cita parecida se encuentra tambien en el Prenitentiale Valicellanum I, que según Schmitz , es una decisión del Sinodo de Ancyra. Aunque en este solo se habla de lugares paganos sin especificar fuentes, arboles ni cruces, mientras en el Correcionario se citan incluso ritos y costumbres en detalle relacionados con cruces y piedras. Debemos suponer que puesto que las prohibiciones se concretizan con el tiempo y adaptandolas a nuestra zona, nos encontramos ante creencias propias del Norte de Europa y no importadas del Sur


    Damos pues, a partir de estos datos, como seguro que la Iglesia en el siglo IX consideraba las cruces en las encrucijadas como paganas, equiparándolas con fuentes y arboles, ambos sin lugar a dudas sagrados y adorados por los germanos.


    Nuestro deber pero es encontrar dichas cruces entre las existentes y poder pasar de suposiciones mas o menos vagas a una certeza plena.













  20. #20 crougintoudadigo 04 de jun. 2008

    Muy interesante todo lo que estais diciendo y lo que aporta jfca.



    En las encrucijadas, junto a los cuadrifaces, que explican el KWADRO, del que hablamos, estamos seguros de que se colocaban en época pagana en el mundo céltico algo parecido a los petos de ánimas


    Eran estos petos unas pequeñas casetas, generalmente de madera, excepcionalmente de piedra, en forma de casita u hornacina, en cuyo interior se colocaban  efigies de agentes psichopompos "Mercurio y Rosmerta", "Epona", " el caminante con su perro", etc.. Se conservan en personname w:st="on" productid="la Galia">la Galiapersonname> no pocas, casi todas con la misma medida porque allí estaban hechas de piedra.


    Esas figuras se pueden ver en los catálogos de personname w:st="on" productid="la Galia">la Galiapersonname> y de Germania de Esperandieu.


    Son los antepasados de nuestro petos de ánimas. En breve publica nuestro caro paredros, Andrés Pena,  un artículo de  la función de estos objetos, así como el tema de las cruces, que en el mundo celta y nórdico se inscriben en ruedas solares. Ese artículo es reelaboración de otro ya publicado en Celtiberia.


    “Nos petróglifos escandinavos ostentando soles con raios podomorfos, atopámonos representada unha idea parecida, precedendo e indicando o decadente sol, cuxos raios convértense en pés, pegadas que sinalan, como dicindo ‘seguídeme!’, o camiño aos barcos que cargados de almas parten en busca do paraíso, e aínda personificando non ao xeito clásico dun Caronte temoneiro do navío funerario, senón ao xeito do noso San Cristobo, solares psicopompos, axentes que camiñando lixeiros sobre o mar, sobresaíndo da auga case todo o seu corpo, portan sobre os seusombreiros os enchidos barcos de fervorosas almas ata o Paraiso.


    Green sinala unha expansión das representacións artísticas das rodas solares no rexistro arqueolóxico durante o Bronce Final, momento no que foron claramente ofrecidas aos ríos, colocadas sobre as tumbas ou presentadas en numerosos santuarios como o de época augustea e altoimperial de Villeneuve-au-Châtelot (Aube)124, aflorando alí moitas destas rodas do sol en prata e en bronce, ou no importante centro Borgoñón de culto, Alesia, onde posiblemente asociadas a un singular depósito votivo no que, de nove en nove, agrupábanse máis de douscentos potiños ou pequenas potas de barro cocido dentro do que puido ser un templo ou unha capela de madeira, saíron á luz numerosas miniaturas de rodas solares125. A miúdo é unha pequenez a que nos dá a chave.


    A estas representacións habería que sumar, como sinalaron D. F. Allen126 e Green, as rodas de carro que sen dúbida tamén teñen un carácter solar e a eventual grafía solar das rosáceas, dos trisqueis, dos círculos concéntricos, dos motivos decorativos figurando un ‘S’ na arte e nas moedas celtas. Tendo tamén sinalado como a armería celta decorábase cos motivos da roda solar, di Green: “both chariot-weels and sun-signs” -serían- “perhaps as apotropaic, good-luck talismans”127. Este tipo de rodas, como sinala Bascoy, elaborándose en Santo André de Teixido con faragulla de pan endurecida, foron moi populares fai corenta ou cincuenta anos en Galicia, utilizándose xunto a pequenas representacións de aves (as almiñas) para decorar o ramo dos romeiros, pero hoxe desapareceron xa”.


    123. A exhibición de numerosas representacións solares en Valcamónica foi salientada por Miranda Green "The Camunians linked the sun with fertility, with cults involving animals and the dead. The sun was venerated here from the later Neolithic and reached is apogee during  amornes were depictec ornamented with solar motifs" (GREEN 1995:164-165).


    124. J. PIETTE «Le Fanun da Villeneuve-au-Châtelot (Aube): État des recherches en 1979» in Memoires de personname w:st="on" productid="la Société Archéologique">la SociétéArchéologiquepersonname> Champenoise, vol. 2, 1981, pp. 367-375.


    125. GREEN 1995: 164.


    Unhas cruces e outras son cousas distintas. As cruces e cuñeiras demarcatorias, é crougintoudadiga opinión,  tamén son outra cousa, que hai que tratar por separado


    Salud y Gloria caros druidas y circunstantes


     


     


     

  21. #21 Cossue 04 de jun. 2008

    Que gozada la aportación de jfca. Me lo leo con calma, pero junto con lo ya expuesto atrás por Onnega, me alucina y me quita de mi error: yo tomaba las cruces en los cruces por cristinización de lo pagano, cuando más bien parece paganismo puro y duro, común a buena parte de Europa occidental...

  22. #22 Onnega 04 de jun. 2008

    Cossue, te veo muy entusiasmado, y espero que no sea por lo de la

    MEMORIAM SIGNORVM CRVCIS QVAE CELTIS SVper HOMINES VENERANT

    . Ya había dicho que por lo menos uno de los artículos me tenía cierto sesgo, y era por esta trampa precisamente. Ya les gustaría, ya, encontrar una mención así, en realidad lo que dice la inscripción es "quae celitus super homines venerunt" o "QUAE CAELITUS SUper HOMINES VENERANT", porque desde el cielo vinieron (o habían venido) sobre los hombres. Por lo demás contiene información interesante, pero este detalle para mi gusto los descalifica mucho.

  23. #23 crougintoudadigo 04 de jun. 2008

    Felicidades de nuevo Onnega, por un artículo tan maravilloso, con tantas, inagotables, insospechadas ramificaciones.


    Tengan mucho ojo sus caridades,  dice nuestro caro paredros, con la fecha del manuscrito. Hay por lo que se ve aquí el Gudianus (G) y el Palatinus (P) que es el que tiene la cruz ¿Es una cruz gótica? Piensa Crougintoudadigo que la letra aunque imita muy bien los tipos anteriores del Gudianus parece en el Palatinus mucho más moderna ¿Es el manuscrito Palatinus del siglo XIII, o posterior?  ¿Es anterior?


    Por cierto debe haber unos cuantos códices de la Constitutio limitum de Hyginus Gromaticus, y algunos muy tropezados con ilustraciones muy detallistas de la tipología de los marcos de terminus. Recuredo vi una vez, reproducida en un libro, unha enciclopedia, una página a todo color iluminada, de una página uno de estos códices, de Hyginus Gromaticus, en la página venian dibujados con todo detalle,  infinidad de signos demarcatorios, una enorme tipología, cada signo aparecia discriminados y pintados a todo color con un comentario. Quien lo ilustró, según me pareció entonces, conocía el tema.


    Tiempo despues intenté buscar esa ilustración en vano. Quizás encontrando ese códice, o algún otro similar, y viendo y analizando esos signos podríamos ver las cruces demarcatorias. Sea lo que sea, estamos seguros de que las cruces demarcatorias, que son prehistóricas en algún caso.


    El hacerse cruces, el persignarse, per signum Crucis de inimicis nostris libera nos, Deus noster. In nomine Patris, et Filii, et Spiritus Sancti, también, cree Crougintoudadigo, que parece cosa precristiana.  Primero se hace la cruz en la cabeza, la mente; luego en la boca, la palabra, y luego en el corazón...


    No lo dice por decir, Crougintoudadigo, sino porque recuerda, que  nuestro caro paredros, vió en un documental sobre el induhismo, que ponían seguramente en National, haber visto aparecer un santón, totalmente inmergido, sobre la superficia de unha piscina de un templo hindú, cubierta de nenúfares, haciendo abluciones y purificandose. El santón, totalmente desnudo se sumergía una y otra vez totalmente en el agua. Luego asomaba la cabeza tomaba aire y hacía una señal de la cruz sobre su frente . Después se volvía a sumergir, desaparecia bajo las aguas de la piscina, y  al cabo de un rato aparecía y repetía la señal sobre cada una de sus fosas nasales , se sumergía de nuevo, salía a la superficie y así una y otra vez repitiendo la operación con cada una de sus aurículas y en su boca entreabierta, por último se hacía una cruz sobre el pecho. Luego según parece el Santón volvía a empezar una y otra vez la secuencia. No se el número de veces, porque aunque la cámara  se ocupó de el un rato largo, el documental mostraba más cosas. Entonces nuestras paredrias consideraron, por primera vez, que el persignarse podría responder a una inveterada tradición.   


     Sobre los cruceiros mantenemos lo dicho arriba en otro lugar, este inmobiliario tiene otro carácter, relacionado entre otras cosas con aspectos mercuriales y psychompopos.


    La etnografía tiene aquí mucho que decir, y bien aplicada juega su papel. Si recuerdan, Estrabón decía, cito de memoria ahora, que colocaban a los enfermos en los caminos. Como sostuvimos en unos papeles hace más de quince años, esto es el fenómeno. Por el camino pasaba el Ogmios/Hermes/Mercurio celtogalaico, que también se ocupaba de la cosa médica, y podia curar o no al paisano en cuestión. La atolondrada interpretatio Estraboniana, asocia el hecho de dejar a un enfermo en el camino, a las costumbres de los egipcios, ignorante del entramado etnográfico del camino y de la encrucijada, de la Santa Compaña, los Lares Viales y los hermatenas etc, piensa que lo hacen por si, forte,  por allí pasa algún médico o alguien que tuvo antes la enfermedad. ¿Quien sino los propios aldeanostransita en una economía autárcica (sic) por una aldea ?


    Y reiterándonos en lo arriba dicho sobre las dos piezas de  museo de la Catedral de Santiago. Sabiendo que el sol tiene mucho que ver en los marcos, pensamos que por eso se circunvala en las tomas de posesión jurisdiccional célticas e indoeuropeas con un toro. 


    San Lourenzo es una cristianización del sol. Al sol le llaman Lorenzo y a la luna Catalina, dice la canción popular. El marco de San Lourenzo de Fene, que divide creo, citamos de memoria, cinco parroquias, y dos o tres concellos, y que aún hoy se usa para quitar el meigallo o para tener hijos (hoy se le ofrendan en algún caso preservativos, pero lo más normal es que se deje ropa interior), es un marco que hace aumentar, crecer, que trae salud al territorio demarcado, es un marco solar. 


     De hecho el sol, Agni, es el primer propietario de la Tierra,  como lo explican los textos védicos, y el triskel, con  tres pasos circunvala y toma posesión del orbe tripartito.


    La cruz es también signo demarcatorio por excelencia. Cruces y cuñeiras sobre penedos son la fórmula demarcatoria documentada en todo tiempo en Galicia, hasta finales del Antiguo Régimen. Ese umbilicus soli, demarcatorio, podría compartir ese origen, de traer calor y prosperidad al territorio demarcado. Encomendarse al sol parece cosa buena. No por casualidad sobre una svastica, hecha de madera, se encendía por fricción el fuego -hoy quizás aún nos queda a los gallegos de todo eso el Leño de Nadal- de año nuevo-.


    Por supuesto nada de lo arriba dicho es por formulado válido. Es sólo hipótesis.


     


    Salud y Gloria

  24. #24 Anfus 04 de jun. 2008

    Hola, inda que o artigo trata máis ben da cuestión etimolóxica que rodea a certas encrucilladas, as notas que escolmo deseguido xiran en torno a aspectos etnográficos que tamén as afectan. Chamábame a atención o vencello entre a coruxa e os agoiros de morte, en ocasions estas coruxas son en realidade ananos que, adoitando fasquía de ave noitébrega, como moucho o coruxa, adícanse logo a agoirar mortes (Rodríguez González, 1958) 


    A Encrucillada establece, como a cruz, a conxunción entre os mundos de aquén e alén, sendo, aliás, zona basilar de troca de dirección na que danse cita os principios benéficos, maléficos e neutro (Cirlot, 1985)


    Como lugar simbólico de encontro entre dous mundos que reviste as características dun Centro do Mundo, maniféstanse nela seres sobrenaturáis: Xans, que poden predecir neste lugar a morte, ánimas, a Santa Compaña que convida aquí á cea ao transeunte, o Demo, que practica nelas a fornicación, bruxas, que igoal agreden ao camiñante, etc.


    É lugar utilizado para ritos de fecundación, nel déitanse as parellas estériles. Tamén lugar axeitado para certas curacións, suliñadamente dos miúdos, como o mal de ollo, pois a encrucillada e lugar privilexiado para a expulsión do Mal. Moitos son os ritos vencellados á encrucillada, por exemplo, se unha meiga chuchona está a zugar nun miudo, quéimanse nela cabelos do neno unha noite de lúa chea.


    En Arnoia para ceibar ao meniño do enganido o levan a unha encrucillada onde átano a unha cruz e, a primeira persoa que pase dáselle unha machada para cortar o liame, co cal o neno ficará san.


    O aire de encrucillada afecta aos nenos que tardan en andar. Para remedialo átanselle ao neno as pernas e lévase ás doce da noite a unha encrucillada onde pídeselle ao primeiro que pase que corte, cun coitelo, tesouras ou machado, os ligames que amarran ao rapaz, a fórmula é: Homiño que ves de ventura / desenquerquéllame esta criatura. Outrora tres Marías empregan unha palangana con auga e loureiro que ponse no lume e despóis déitase nunha encrucillada.


    A Encrucillada é tamén lugar maldito, ao aparecer nela os ruíns, os condenados ao Inferno. Para discernir de si o aparecido trátase dun ente infernal ou dunha ánima do purgatorio compre facer a sinal da cruz, ante o cal os condenados esváense, cousa que non acontece cás ánimas.


    Nas encrucilladas acéndese as fogueiras de san Xoan, como lugar de empate cos mortos. (Vitor Vaqueiro, 1998)


    Entre os celtas as Matres aparecen tamén como deusas de estes lugares (taboada Chivite, 1982)


    Os lares viáis son deuses dos camiños e dos mortos, tamén asociados ao mundo da noite, á maxia, a certos animáis como cans, cuio culto practicado nas encrucilladas é continuado en época sueva i etapas posteriores, entroncando con figuras míticas como o da Compaña. Outras figuras como as xacias e mouras tampouco explicarían a sua persistencia de non ter existido, como no caso dos lares, unha forte tradición indíxena galaica. (La Cultura Castreña.- Jose M. VAZQUEZ VARELA, Jose C. BERMEJO BARRERA)


    Na rede, facendo unha pescuda por encrucillada + sta. compaña, atopei algunha cousa que outra tamén que ven a confirmar a perspectiva da encrucillada, no seu estreito vencello á cruz, como Axis o Centro do Mundo.


    3.3.1.5.   Cruceiro de As Vaqueiras.
    Debaixo do Cruceiro está a cova de mouros. Dise que apareceu a Santa Compaña.
     
    Ante os cruceiros paran os cortexos fúnebres que se dirixen ó cemiterio e incluso se coloca o ataúde sobre unha mesa de pedra que algúns teñen; alí recítanse responsos.


    Noutras encrucilladas de camiños pode haber petos de ánimas, petos para as almas do purgatorio, formados por un retablo onde arden en chamas as almas do purgatorio, mentres a Virxe ou algún santo as vén sacar de alí cun escapulario ou cun cordón para que se agarren a el.


    A importancia das encrucilladas vén dada por se-lo lugar de encontro do outro mundo -ánimas , bruxas e demos- cos deste. Na encrucillada conflúen os camiños procedentes do mundo oculto/deshabitado e os do mundo visible/habitado



    http://nieveazulada.spaces.live.com/category/Mitolox%C3%ADa+Galega/feed.rss?wa=wsignin1.0


     "O Meco". Esta figura é a que se encargará de anuncia-lo fin das festas e do inverno, é un monigote con forma humana elaborado a tamaño natural. Está cheo de palla, coma se de un espantallo se tratase, e vestido con roupas vellas que colgan dun pau na praza do pobo, ou dunha encrucillada. As encrucilladas, teñen un significado especial para o home galego, nelas dise que aparecen as ánimas en pena, a Santa Compaña.


    http://www.xinzodelimia-ayto.com/web/index.htm.php?lang=ga&dir=fiestas&tpl=entroido


    Dentro do Panteón castrexo existían unha serie de divindades que permiten estabelecer un paralelo entre a relixión castrexa e o folclore galego actual: son os deuses do camiño, coñecidos co nome latino de lares viales. Son deuses de carácter funerario e están encargados de conducir as almas dos mortos ao Alén. Réndeselles culto nas encrucilladas, onde se supón que converxen as ánimas dos mortos.


    Nelas erguéronse monumentos, constituídos por unha columna rematada en dobre ou triple face, na que se realizadas libacións de aceite ou doutros produtos. Isto ponnos en relación co folclore actual da encrucillada, á que acode a Santa Compaña, agrupacións das ánimas dos defuntos que non están correctamente integradas no mundo dos mortos, xa que non están no Ceo nin no Inferno. Así mesmo, debemos ter en conta a existencia da figura do cruceiro, columnas similares ás mencionadas anteriormente, aínda que coroadas por un crucifixo. Da pervivencia dos ritos pagáns daba fe San Martiño de Dumio (tamén chamado San Martiño de Braga) no século VI despois de Cristo


    http://gl.wikipedia.org/wiki/Cultura_Castrexa


    Saúdos

  25. #25 Cossue 05 de jun. 2008

    Ups. Gracias por el aviso, Onnega :-) No, el entusiasmo es exactamente por el encontrarme con que la cruz de los cruceiros pueda no ser una cristianización (que tu ya me habías dicho que no, pero es que soy muy cazurro), sino una pervicencia pagana. La verdad que no me había fijado en el CELTIS, pero gracias por evitar cualquier esnaframiento futuro en ese bache :-)

  26. #26 crougintoudadigo 05 de jun. 2008

    Magnifico trabajo caro Anfus.


    Has dejado clara la relación que hay entre las encrucijadas y los ambientes psichopompos, Mercurio/Hermoes; y aún parece, como decía Estrabón, que puede haber una relación entre el camino y la curación. Otra cuestión que habría que explicar es porque los niños que mueren al nacer y no son bautizados, se entierran hasta el siglo XIX, al pie de los cruceiros,  y creo caro Anfus que puede haber una sencilla explicación. Si es forzada la cosa no funciona.


    Sabe Crougintoudadido que hay quien sostiene que Asclepios, fue arrancado del vientre de su madre muerta, la bella, joven e inocente Coronis, cuando su inerme cuerpo estaba a punto de arder en la pira funeraria, pero mi caro paredros cree que como otros dicen, fué Hermes quien extrajo a Asklepios del vientre de su madre muerta, quien le hizo la cesárea postmortem, y quien se encargó de su educación por los caminos del mundo.


    Y el caro Asclepios sacado de su madre muerta, anduvo por el mundo con su gallo, y con su caduceo (Que piensa mi paredros que no era un copión caro Anfus, pero que de tal palo tal astilla) Y Asclepios obtuvo el don de resucitar muertos y de curar a enfermos terminales por los caminos del mundo, hasta el punto de alarmar a la Parca, al Hades y a todas las potencias infernales. Tal vez por eso en Galicia, los niños nacidos muertos se enterraban al pie del cruceiro. Casi – y sin casi- hasta el siglo XIX, como lo muestro en diciembre del año pasado en Cuadernos de Estudios Mindonienses la estupenda transcripción del libro del Archivo Diocesano de Mondoñedo “Usos y costumbres de la feligresía de San Martiño de Xuvia” (Narón), del caro e ilustre celtólogo Juan Fernandez Pacios quien entre infinitas cosas recoge  “a los niños nacidos sin baptizar los entierran al pie de una cruz” p 480.


    Hasta ahora todo bien. Mercurio/Hermes con su gallo, los lares viales, la santa compaña, los hermatenas, los cuadrifaces mirando a cada lado del camino. Las almas en pena, los difuntos, los niños muertos…


    Parece el cruceiro lugar de acougo de las almas, un lugar de protección... y que esto puede ser la herencia de un sustrato anterior, y aún celta (aunque te advierto O Consello da Incultura Galega, ya determinó que de los Alpes Eccebrarii para dentro no eramos celtas. Que el celtismo gallego era cosa de Nazis, del que creó el Himno y de sus compinches. Por cierto Caro Anfus siempre que Crougintoudadigo oye hablar de nazis, me acuerdo de Holanda, de  Annelies Marie (Anne) Frank agachada coa familia e cos seus, outros xudeos, na fría mansarda duns almacens de Ansterdann, durante a ocupación nazi. Amsterdann y sus molinos de viento…


    ¿Sabes?, caro Anfus que el otro día coincidió nuestro caro paredros con el asistente jefe del arquitecto jefe de Holanda, en un congreso sobre gestión medioambiental, en Betanzos. El buen señor, creo que se llamaba Nieck, creo que se escribe algo así, o parecido, un arquitecto Holandés simpatiquísimo, estuvo con mi caro paredros toda la tarde de un lluvioso sábado, hablándole (el Nieck a mi caro paredros) en un perfecto castellano con gheada de Lugo, auténtico, meu, y en una intervención memorable, nos mostró entre infinitas cosas, te juro por la estígica de Villar, caro que se nos ponían los colores cossuecos esos del rostro, polícromos  a todos los asistentes, galaicos, y de foris, como los tulipanes de pura y sana envidria cochina… Pues, resume Crougintoudadigo, el Nieck, puesto en el impacto de la alta arquitectura en el paisaje nos mostró a nuestras paredrías el impacto puro y duro de la energía eólica en Holanda, un país tan llano como una (hoja) holandesa. Horrible nos dijo, el caro Nieck. pero ¿Que le vamos a hacer la energía es necesaria?. Hasta aquí todo bien, pero pásmense los druidas, que el caro Nieck se nos lamentó también, de que las empresas eléctricas concesionarias de los aerogeneradores, sólo destinasen a la parroquia el 85% de sus beneficios.


    Vaites, vaites!!! Oiamos bien, ¿Dijo Nieck que las compañías eléctricas  SÓLO repartian entre los vecinos damnificados, el 85 por ciento de los beneficios netos de cada aerogenerador que instalaban na visiñansa, libres de polvo y paja!!!!


    EL 85% DE LOS BENEFICIOS. Was nun? Que lo que pasa en este país es EingrosseverrateraVersicheAtracoamanoarmaderungsschafen


    Te lo juro Anfus por mis muertos, que se lo preguntó nuestro caro paredros al Niek, un par de veces para estar seguro. Y me lo aseguró. Pozezo caro Anfus, was nun?Que esto es una mala reposición de la Invasion of the Body Snatchers la película de ciencia ficción de los años 50 del siglo pasado, was nun?que este país está lleno de replicas humanas, de zumbados zombis que reemplazaron a la población mientras dormía.  Que cree Crougintoudadigo que ya no quedan individuos caro Anfus. Que esto es un atraco en la conformidad, en el optimism metafísico y tecnológico, caro Anfus porque solo nos andan los zombis zumbados en la paranoia de cosas que meten goles o cosas que cantan gol. Que de lo demás no entienden o no saben, o no contestan. Que non reaccionan caro Anfus Galicia está morta, de morte matada, de dulce y pacífica invasión.


    Y retornando a lo cuatrero, del principio


    En todos los fustes de todos los cruceiros que se precien en el vasto (Y para bastos los de arriba, que pintan las cuarenta o los cuarenta si aplicamos el cuento del Sesamo Abrete) Reino de Galicia, o Urbe Gallaecia que también zumbada se deviene en Ciudad de la Incultura, piensa Crougintoudadigo que se representan cuatro cabecitas mirando cada una a cada uno de los puntos del camino. Todos los cruceiros que se precien de algo, las llevan, muchas veces convertidas en ángeles. Y piensa mi paredros si no podrían ser el recuerdo de algo anterior…


    Y por hoy les dejamos, caros druidas lamentando haber escrito tanto por falta de tiempo.


    Vivan Don Quijote e os seus muiños de vento por todo o basto (sic) reino de Galiza


     Feliz 10%


    Salud y Gloria


     

  27. #27 jfca 06 de jun. 2008

    Que onte non fun capaz e hoxe a ver si..........


    Penso que.........non todolos cruces tiñan esas propiedades, de feito vivo nun lugar moi, moi vello, cheo deles .....e só algúns as poseian. A cruz dos Remedios, a dos Miragres (que anque pareza cristian non ten porqué selo) e outra mais, onde de nenos faciamos alumeirada do San Xoan, a Cruz do Hermeiro ..........¡¡¡¡¿¿¿¿de Hermes???!!!


    non sei........que pensades vos??, ¿poderia vir de ahí o nome?


    ninguen recorda unha cruz ahí, pero si que é unha encrucillada e ademais seguro que moi vella, eu diria que prehistórica pola ubicación.

  28. #28 crougintoudadigo 06 de jun. 2008

    fjca, podes ter razón. Pensa o noso paredros que só teñen propiedades as encruceladas polas que tiña pasado o viático


    De feito para desenmeigar no Marco de San Lourenzo, os desenmeigators de entrada deben coller sete ou nove pedras - as que son de seixo (saxas albas) aproveitan máis que as outras- dunha encrucelada ou dunha fervenza. pero non valen as pedras recollidas en calqueira encrucelada. Só aquelas polas que tiña pasado o viático. Emporiso podes ter razón, e a tes.


    Cando publique o noso paredros un artigo que está a facer cun colega, sobre o tema, vos pon o que foi a encrucelada na relixión celtoatlántica. Cando publique, por sermonos repubicanos no publicano.


    Salud y Gloria 

  29. #29 jfca 07 de jun. 2008

    Só felicitar a Anfus,


    é excelente o comentado é fixome pensar e retrotaerme a miña infancia. E é por eso que sigo pensando quen non todas as encrucilladas tiñan as mesmas capacidades máxicas. Porque hai algunha que hoxe non conta para nada, pero sigue a ter unha cruz,...por exemplo. Antes tampouco contaba moito, mais cando menos era a divisoria entre as aldeas.. e as procesions parroquiais (con santos e pendons, etc, ) viravan alí..


    por algo sería, anque só fose por tradicción. E hai tradiccións que si se poden remontar ata o profundo dos séculos e a superposición das relixións

  30. #30 Onnega 18 de jun. 2008

    Sí, justo: arriba y centrado, un cuadrado con aspa inscrita, igual
    que el de la estela funeraria de Troitosende por ejemplo, pero éste,
    como señalas, tiene pegado a cada lado un semicírculo (no en los
    cuatro). Y a la derecha ocupando también la línea siguiente, la espiga,
    que sale casi siempre en estas estelas vadinienses con el caballo.
    Cuando vuelva a tener un rato subo más.

    El trabajo de Monteagudo
    es muy bueno: "La religiosidad callaica", Anuario Brigantino, 19, 1996.
    También, aunque más corto, me gustó el "Muerte y ritual funerario en la
    historia de Galicia" de Franco Maside y pereira Menaut, Semata, 17,
    2006.

    Compraré Cátedra el sábado. ¿Qué es eso? ¿la instalación de un ritual en un cruce? quedar no quedó mal ;)

  31. #31 crougintoudadigo 18 de jun. 2008

    Si, en el Marco de San Lourenzo.


    No quedó nada mal. Supongo que este marco ya lo conoces.


    Fue el ara de una capilla en el siglo XVIII


    Divide varios concellos y lo usa la gente para varias cosas. Es abogoso (lat. abigere, "afastar", "apartar", para desenmeigar y quitar el ollo mao. También propicia la fecundidad y cura.


    Para que surta efecto hay que buscar nunha encrucelada ou nunha fervenza sete ou nove pedras (de seixo mellor). Los que acuden al marco tienen que ser un número impar, una, tres, cinco, siete, nueve, once. Lo que ves es la restitución (con las velas reencendidas) del aspecto del marco tras pasar por el un equipo de futbol local).


    Los que acuden al marco a desenmeigar lo hacen en silencio. Antiguamente iban por un sendero y luego retornaban por otro. Hoy el sendero de retorno fue cegado a propósito vertiendo pirámides de escombros. pero la gente lo que hace es marchar por la derecha hacia el marco, pegados al lado derecho del camino en la ida y en la vuelta, así hacen dos itinerarios distintos.


    Los que allí acuden dejan sus pañuelos "a enxogar", o una prenda en contacto con la parte enferma. Se han registrado preservativos (el Diario de Ferrol publicó la noticia) y mucha ropa interior. Aún hay bastantes pañuelos de trapo porque la gente mayor los lleva todavía. pero ya aparecen muchos pañuelos de papel.


    De dia tiene este aspecto


    http://media.fenecidadan.net/mediateca/Imaxesweb/marcosanlorenzo.jpg


     


     

  32. #32 crougintoudadigo 18 de jun. 2008

    "Ademais, no límite dos concellos de Fene e Cabanas, está o Marco de San Lourenzo, unha pedra fincada ou menhir de 50 cm. de altura, situado na antiga ermida do santo, ao que tradicionalmente se lle atribúen poderes sandadores".


    El marco divide cuatro o cinco parroquias. Yo he visto realizar estos rituales a menudo, protagonizados por gente mayor de ochenta y aún noventa años (mis tías abuelas), y aún por gente de todas las edades. Tengo imágenes gravadas en video.


    Cuando se va hacia el marco se va en silencio, si el grupo es saludado por algún viandante con el que se cruza accidentalmente no puede contestar. El piaculum obliga a no decir nada hasta que se sale del camino.


    En cada una de las vueltas se arroja una piedra. Existe hesitación sobre el modo de hacerlo. La gente del lugar dice que se arroja tirándola hacia atrás por el hombro izquierdo. pero la gente mayor, acostumbrada a las romerías, dice que no, que eso é cousa do demo, y arroja las piedras por el hombro derecho, sin decir nada, al completar cada vuelta.


    El sentido de las vueltas tambien ofrece confusión. Los lugareños dicen que hay que darlas por la derecha, lo que se entiende en eosil, siguiendo las agujas del reloj. pero la gente mayor no hace caso de esto y dice que la derecha es siguiendo la mano derecha (de derecha a izquierda) porque é cousa de desenmeigar.


    El marco está vivito y coleando. San Lourenzo es el sol. Ao sol lle chaman Lourenzo. Su martirio era muy popular en la Edad Media. Se le representaba partíendose de risa, hablando con el emperador Decio, cree recordar nuestro caro paredros, mientras el fuego le hacía cosquillas en la parrilla. Así hasta que un soldado se comíó un huevo cocido y tiró la cáscara al fuego.


    Se escuchó un -¡Hay!. Entonces el cruel emperador mandó que se tiraran cáscaras de huevo (el huevo es la promesa de una nueva vida, la promesa que renueva el sol cada año y cada primavera). Dende entón non se lle votan cáscaras de ovo ao lume da lareira porque con elas grellaron a San Lourenzo


    Salud y Gloria, cara Onnega, druidas y circunstantes.


    Ahora volvemos al tema del crucificado

  33. #33 crougintoudadigo 18 de jun. 2008

    En esta foto se han encendido todas las velas que el viento y la lluvia apagan.


    Cuando se derribó la capilla a la que este marco hacia de altar mayor, se dejó el carballo donde la gente colgaba los paños. Tenia clavada una cruz de madera.


    Hace unas décadas el carballo se taló y uno de los caminos de peregrinación se cegó. No creo que diese la orden un clérigo loco embebido de laicismo. Creo que las cosas fueron por otro lado.


    Si es cierto que la iglesia del pasado luchó contra esto. Para destruir la capilla idearon un truco. Quitaron la imágen de San Lourenzo una noche de tormenta. Le embarraron los pies hasta las rodillas y la dejaron creo que junto a una de las iglesias parroquiales de una de las cinco parroquias que el marco divide, no recuerdo cual. Repitieron el truco varias veces hasta que el pueblo se convenció de que el santo se quería ir del lugar y consintió en demoler la iglesia o hermita. Todo es empezar y jugar con fuego...


    pero el marco siguió conservando intactas sus virtudes.


    Salud y Gloria


     

  34. #34 crougintoudadigo 18 de jun. 2008

    59


    O Misterio do Trisquel na Relixión Celta Ancestral Monoteísmo Trinitario Antecedente do Presente Cristián


     


    ESUS


    “We know from a number of Babylonian hymns which were used at the annual


    lamentation which the people of Babylonia made when the death of Tammuz wassolemnised that Dumu-zi is the spirit of Vegetation, particularly of the corn. This corn by being planted in the womb of Mother Earth dies, but hereby a plenteous harvest is produced and throughout the sacrifice of the corn spirit mankind is saved. The children of Mother Earth thus begotten, i. e. The ears of corn, become her ‘lovers year by year and suffer the same fate by being planted in the earth again [...] the prosperity of the land was held to be dependent upon the virility of the King. When the crops failed or the flocs ceased to be productive it was believed the king’s strength was failing, and he had to die, usually a violent death, his soul being transferred to a vigorous successor before it had been seriously impaired by remaining too long in a enfeebled body. By slaying the mangod his worshippers could, in the first place, make sure of catching his soul as it escaped and transferring it to a suitable successor, and, in the second place, by putting him to death before his natural force was abated, they would secure that the world should not fall into decay with the decay of the man-god. The manner of death differed: some times he was strangled, sometimes clubbed, sometimes he was hanged on a tree”196. WILLIAMS, Mary, "The ''Dying God'' in Welsh literature". ob. cit. pp. 174-175. cf. Frazer, The Golden Bough, iv, "The Dying God”, p.17 sqq. Abridged ed., pp 264 ss


     


    Esus encarnaría entre os Galos a idea do deus que voluntariamente acepta a súa morte e véncea logo, renacendo vitorioso de entre os mortos, escena representada nun baixorrelevo de Trèves onde aparece un touro -agora xa sabemos o que iso significa- e onde sobre unha árbore tallada figuran tres ánades. O Aen-dia, o solar deus crepuscular Esus (se a idea é tolerable), aceptando intencionalmente e de bo grado a súa morte, feito de seu o suficientemente transcendente para que a plástica celta expresamente o representase coa súa propia brosa ou machada, non invitus, desgaxa voluntariamente da Árbore da Vida as madeiras nas que ía ser non pendurado senón cravado e logo alanceado no corazón, para que coa súa deliberada morte eposterior resurrección a Terra, a Treba, o Teuta, o País, renovase os seus froitos e se reconfortasen os homes coa promesa certa da inmortalidade 197.


     


    197. This grove ans sanctuary [of the priests of Nemi, the kings of the Wood) were sacred to Diana. In this sacred grove there grew a certain tree round wich at any time of the day, and probably far into the night, a grim figure mihg be seen to prowl.


    In his hand he carried a drawn sword, and he kept peering warily about him as if at every instant he expected to be set upon by an enemy. He was a priest and a murderer him and hold the priesthood in his stead. Such was the rule of the sanctuary. A candidate for the priesthood could only suceed to office by slaying the priest, and this he could not do until he had plucled the bough of a certain tree in the grove: as long as the tree was uninjured he was safe from attalck. Having slain him the murdered retainned office till he was himself slain by a stronger and a craftier. The trees of which the grove was composed were oak trees. The oaktree was the sacred tree among all Aryan peoples, dedicated to Zeus, Jupiter, Thor, etc., all gods of the sky, thunder, rain as festilizing agents. Mary Williams. ob. cit. pp. 175-176 (ex Frazer, The Golden Bough, i, "The magic art" 1 ss. Abridged ed. 1 ss.


     

  35. #35 crougintoudadigo 18 de jun. 2008

    Lo anterior, aclara Crougintoudadigo, puesto para aclarar un poco el sentido del crucificado sobre el caballo, es un pequeñísimo avance de lo que sale en Cátedra el viernes, un estudio que muestra como la religión celta, su estructura y organización son un precedente del presente cristiano. Dicho trabajo, nada herético por cierto, es de mi caro Paredros André Pena


    Esus, o brilante xoven heroe solar, comparable ao Agni 198, ao Lume 199 fillo de Deva, ao


    sumo,  “Deus”, ao puxante sol nacente que elevándose como poderosa lapa no verso védico quitaba o mal do mundo, forxou iluminando a exemplar vida do galileo a simboloxía que o cristianismo atribúe ao año destinado ao sacrificio200 cando, tras un posible longo viaxe desde a India ata Europa -ou seica desde Europa ata a India?- o brillante Agni, fillo de Deva, inocente vítima do seu anual sacrificio, legou no século IV os seus flamíxeros atributos do ano solar tanto a San Xoán como ao seu dobrete solsticial, ao propio Xesucristo, compartindo am-bos entón baixo a simboloxía dun ardente año, dun agnus, os incandescentes atributos do agnis sánscrito e do ignis latino. Entre os xermanos Odín, solsticial deus solar, crepuscular condutor de mortos, señor do fantasmal exército rumo cara ao Outro Mundo, sucesor de Tyr, representando ao ceo coa sua azulosa capa e co seu só ollo, co seu solar omnividente ollo, tras dar na súa mocidade a Mimir como prenda o outro ollo a cambio do dereito a beber no delicioso manancial da sabedoría -pois ao sempre politécnico deus solar agrádalle sabelo todo aínda custándolle un ollo da cara-, foi de xeito similar, segundo o poema Hávamál, aforcado na Árbore do Mundo201. Odín pendurouse directa e voluntariamente da árbore sacra de Yggdrasill: Sei que pendurei nove noites enteiras / da árbore que abala o vento [Yggdrásill]ferido de lanza e a Odín ofrecido / - eu mesmo ofrecido a min mesmo - / da árbore pendurei do que ninguén sabe de cales raíces arrinca 202


    E tomando Odín unha rama de Yggdrasill, partiuna e fabricando coa sacra madeira a hasta perfeita inflixiuse con ela un mortal lanzazo no costado203. Non en balde chámaselle a Odín o ‘Señor da Forca’ e a ‘Carga da Forca’, adicándoselle, lembrando o seu tormento, o que se coñecía como gawargjand ina dauÞau e podería traducirse como “o tormento do lobo” 204 nas execucións en Upsala, pendurando aos que ían ser executados dunha árbore e alanceándolos.


     


     


    198. O sánscrito Agni, o lume "A Él, ao bo Agni, adórnaselle e se lle purifica todos os días como un cabalo vigoroso. Como


    Arushá (o Sol brilante), e fillo de Dyaus (o Ceo)" Rig-Veda IV, XV, 6; o brilante heroe solar, o sol novo, é o lume. Lat. ignus,


    -i "lume" por corrupción da linguaxe pasou a ser un agnus, un cordeiro añal. "Agnus Dei qui tollis pecata mundi" "Adoremos


    a Agni (o lume) o fillo de Deus, de Dyaus (Diváh sisus), o fillo da forza, Arushá, a brilante luz do sacrificio" (Rig-Veda V,


    XLIX, 2). a confusión Agni / Agnus / Agnus


    199. O Leño de Nadal responde a un costume estendido por toda Europa. Acéndese na noite solsticial o día 24 de Nadal ardendo


    ata reis. As súas cinzas teñen grandes virtudes.


    200. Sen dúbida, como vimos reiterándoo, por corrupción da linguaxe. Fenómenos deste tipo constitúen a orixe do mito para F. Max Müller, aínda que habitualmente son malentendidos.


    201. “Si nos remitimos a la mitología de los antiguos escandinavos, y más precisamente a su cosmología, vemos que la tierra está compuesta por tres recintos: Asgard, la morada de los dioses; Midgard, el mundo de los hombres, y Utgard, lugar de residencia de los gigantes, es decir, de las fuerzas hostiles, del caos. Todo alrededor de personname w:st="on" productid="la Tierra">la Tierrapersonname> se extiende el Océano en el que vive la serpiente de Midgard (Miðgaðsormr). La coherencia del conjunto está asegurada verticalmente por Yggdrasill, el árbol cósmico, y horizontalmente por Midgardsorm, llamada a veces “Lazo de la tierra”. El apocalipsis (Ragnarök) sobreviene cuando desaparecen todos estos lazos y las fuerzas del caos, al no verse ya detenidas por ninguna barrera, parten al asalto del mundo de los dioses. Claude LECOUTEUX. “El recinto sagrado” in Demonios y genios comarcales en personname w:st="on" productid="la Edad Media.">la Edad Media.personname> Título orixinal, Demons et Génies du terroir au Moyen Age (1995). Tradución de Plácido de Prada. Barcelona ed. 1999. p.116.


    202. Edda 138 in Edda Maior Hávamál "Os devanditos de Har". Tradución e Edición de Luís Lerate. Alianza Editorial, 1986 , p. 43.


    203. Sinala Mary Williams a este respecto como "Attis who was the son and also the lover of Cibele was, according to one legend, killed by a board, but another declared he unmanned himself under a tree and bled to death (Servius [in Virgilio Aeneida, ix, 115] however, significantly says that the wound was not self-inflicted). obr. cit., p. 181.


    204. Mary R. GERSTEIN "Warg in literary texts: Germanic Warg: The Outlaw as Werwolf". 1. Christ and Odin. "I have stressed that Wulfila rendered the condemnation of Christ as gawargjand ina dauÞau Christ was be-warged to death, hanged on the cros. The analogy between the crucified Christ and the hanged criminal neither begins nor ends with Wulfila, of course. Earlier Christian writers saw the death of Christ as an antitype to that of Absalom (2 Samuel 18: 19-17): both are hanged and stabbed with spears. This mode of death is identical in form with the symbolic death of the Gmc. Gof Wodam Odin, who hangs in the world tree, pierced by a spear. There can be non doubt that the iconographical identity of Christ and Odin, the fact that both oundergo symbolic death as accursed outlaw, as warg, paved the way for the conversion of the Gmc. Peoples to Christianity. In Myth in Indo-European Antiquity. Edit. Gerald James Larson. University of California Press. Berkeley, Los Angeles, London 1974 p 140


    205. Segundo Mary R. GERSTEIN "The series 5334 ff. Is representative: 5334: galgon rihtum ''erect a gallows''; 5336: bôm an berge ''tree in the mountain''; 5337: quelidun an krûcie ''tortured on the cros''; 5340: bittra bendi ''bitter bonds'' (referring to the nails that pierce Crist). Despite references to crucifixion and nailing, it is the binding of Christ wich is stressed almost incessantly in the Hêliand; for example, 4929: ligo-bedium ''limb bonds''; 4930: fitereun ''fetters''; 5356: an simon haftan ''held by the rope'' ". Warg in literary texts: Germanic Warg: The Outlaw as Werwolf. 1. Christ and Odin. In Myth in Indo-European Antiquity. Edit. Gerald James Larson. University of California Press. Berkeley, Los Angeles, London 1974 p. 14


     

  36. #36 crougintoudadigo 18 de jun. 2008

    Por último falta este fleco.


    Sen ningunha dúbida Ulfilas, o tradutor da Biblia ao gótico, quixo intencionadamente asociar e asociou a Iesu Christo cravado na cruz con Odín, traducindo en efecto que “Cristo sufriu o tormento do lobo ata morrer pendurado na cruz”,  para que o pobo captase o significado teolóxico da crucifixión, Ulfilas presenta con fins didácticos o sacrificio de Cristo como gawargjand ina dauÞau, dicindo pois que Cristo ‘sufriu o tormento de lobo’ colgado da cruz ata a morte, sinalando Mary R. Gerstein como aínda no poema Hêliand (“O Salvador”) de principios do século IX empréganse, referíndose á crucifixión, fórmulas pagás de castigo 205. trisquel.qxp 16/05/2008 7:47 Página 60


    Segundo coleximos nós, estando xa esta idea maxistralmente desenvolvida na Mitoloxía Comparada de Max Müller, coligieron así m esmo outros autores do século XIX: co testemuño da súa vida e do seu exemplar sacrificio, pois nada máis grande e xeneroso hai que dar desinteresadamente a vida polos amigos, o solar deus celta Esus ofreceunos coa súa resurrección a promesa de vitoria sobre a morte, facilitando a interpretatio realizada polos pagáns e o ennobrecemiento da nova relixión imposta no século IV pola Roma decadente á Antiga Gallaecia e ao Atlántico: O Cristianismo.


     


    Espera nuestro caro paredros no haber ofendido a nadie, faltan  imágenes, por otra parte ya conocidas en Celtiberia.


     


    Salud y Gloria cara Onnega y circunstantes.


     


     

  37. #37 crougintoudadigo 18 de jun. 2008

    pero lo más bonito de todo esto, cara Onnega, y esto sí que te resultará Wagneriano de vez, te lo dice nuestro caro paredros con afecto renovado ''chiscando un ollo'', es que repases el deslinde de Pedroso (Narón, monasterio fundado en 1111 por la monja de San Martiño de Xuvia Munia Froilaz. En efecto en el nuevo acoutamento  que hace el que luego sería emperador, Afonso Raimundez, a su querida Munia hermana predilecta del conde de Trava Don Pedro Froilaz ( el infante se había criado en fosteraje en Trasancos con ella, cito de memoria, "conmovido por tu afecto y dilección" se dice algo así - ojo Onnega aquí cito de memoria " et inde per Gavam ad quercuus Edrassil".


    Este carballo de Edrasil, el Igdrassil galaico, como tiene publicado nuestro caro paredros, luego se llamó en la Baja Edad Media Carballo de Auga Quente,  hoy Fonte do Carballo - se conserva la fuente no el carballo- . En torno al Odínico y Wagneriano carballo sacrosanto, como también hicieron en torno al árbol de Guernica los vascos que nos lo copian todo, hasta la cocina ;-)))), se celebraba el conventus públicus uicinorum, y los vecinos del coto jurisdiccional elegían alcaldes de vara (Como tiene mi paredros publicado en el segundo volumen de la Historia de Narón. Cosas de la santa multidisciplinariedad.


    Por millones de pequeñas cosas como estas Gallaecia Fulget, y refulget, cara Onnega, entre os jichos e os julandróns.


    Salud y Gloria

  38. #38 Anfus 18 de jun. 2008

    "En una adivinanza germánica medieval se habla de un árbol cuyas raíces están en el infierno y la copa en el trono de Dios, y que engloba al mundo entre su ramaje; y esté "árbol" es precisamente la cruz. " (Mircea Eliade, según "El árbol" de Charles Hirsch.)


    Existe relación entre Hermes, las Hermas y los KOUROS cuadrados de las encrucijadas helenas.


    Respecto a CADROIOLONIS me cuestiono la relación entre el mismo antropónimo asociado a la batalla o lucha y conceptos de crecimiento, juventud, renovación o regeneración vital que describe a su vez la que pareciera ser entonces variante de la misma raiz indoeuropea: la voz helena KOUROS. ¿Podría hacer referencia la misma raiz a conceptos de lucha o batalla entre los celtas, mientras lo hace entre los helenos a la herma que simboliza la fuerza regeneradora de la naturaleza o la tierra?. Homero utilizó esta voz a su vez para designar a los soldados jóvenes.


    Retomando o tema dos meniños soterrados na encrucelada, que mentaba Crougintoudadigo:
     
    Al enterrar al niño en la encrucijada, vista ésta como centro , su cuerpo queda repartido entre las distintas direcciones y coordenadas que en tal centro confluyen. ¿Podría entonces conjeturarse alguna relación entre este hecho y el del descuartizamiento que pretende la resurrección de Dionisos, Zagreus, Zeus Kouros... en mitología helena?


    También Seth descuartizó a Osiris (resucitado como Horus con ayuda de Isis)y esparció sus pedazos por el Nilo cuando no determinados puntos de Egipto. Tenemos a Nimrod igualmente asesinado donde brotará el Árbol, a Esus ahorcado o clavado en el suyo, o mesmo que Odín pendurado directa e voluntariamente da árbore sacra de Yggdrasill, como indican sus paredrías, caro Crou.


    Zagreus es considerado un "primer Dionysos", Zeus lo generó en persephone, Iba a ser el sucesor de Zeus, pero los Titanes, criaturas nacidas de la Tierra, tratan de impedirlo: lo descusrtizan e hierven en un caldero. Zeus, furioso fulmina los Titanes. Según distintas versiones para el final, de las cenizas de los Titanes nacen los humanos; Zeus recostituye el cuerpo de su hijo; cuando no da el dios a comer el corazón de su vástago a Semele para que genere el "segundo Dionysos"


    En otras versiones de la sangre de Dionisos, lo mismo que de las cenizas de Zaegros, nace un granado. Como axis en el centro del mundo se yergue el árbol, el kouros, la torre, el cruceiro, etc., y aparece un Caldero, aquí utilizado por los Titanes que, asociado a la resurrección, recuerda de alguna manera al céltico de la Abundancia del Daghda.

  39. #39 Anfus 18 de jun. 2008

    Zeus Kouros; es también un dios que muere y resucita; en Creta se enseñaba su tumba. (3)


     Kora, "niña", feminino de Kouros "niño", deriva de *K orwa, da raiz indo-européia *k erH- "crecer". (4)


     Según Heródoto los primeros en erigir HERMAS fueron los pelasgos, un pueblo legendario originario de la península Itálica, donde dejarían rastros de construcciones ciclópeas. Los pelasgos se habrían asentado en Grecia, fundando Atenas. (5)


    (La procedencia de estas hermas que, según la "Wikipedia" pasaron de la península itálica a Grecia, y ponen en contacto un axis cuadrado con una cabeza resulta tan confusa casi como la de los pelasgos.)
    La cabeza ocupa un lugar muy importante también en el arte y la religión celta.
     
    (Estos axis cuadrados relacionados a una cabeza recuerdan mitos como los del Faro de Brigantia o la Torre de Londres, donde las cabezas de Geríon y Brath cimientan tales estructuras; aquí las cabezas están enterradas, pero también existen cabezas en el otro polo de los cuadrados axis en ámbito céltico.)
     
    Entremont, Roquepertuse y Glanum son algunos santuarios celtoligures, relacionados con los oppida, de los confines del mundo celta. Los pilares de piedra con huecos que alojan calaveras, los dinteles decorados, las esculturas pintadas de dioses, los guerreros con coraza o sentados con las piernas cruzadas, y los animales como aves, además de monstruos, formaban parte de su complejo arquitectónico.
     
    La presencia de calaveras expuesta podría relacionarse con los santuarios de tipo belga, pero la estatuaria sugiere aquí más bien una dedicación a la gloria de héroes o antepasados, aunque no se ha dado una explicación definitivamente convincente a la presencia de calaveras en los santuarios, tampoco a las cabezas esculpidas con los ojos semicerrados en piedra, tema igualmente frecuente en el sur de Francia. Las estatuas de guerreros heroizados y las cabezas cortadas encajadas en los pilares evocan ritos propiamente célticos, aunque el ambiente cultural es mediterráneo. (Christiane Eluére - la Europa de los celtas)



    En la mitología griega, perséfone (en griego antiguo persephóne, "la que lleva la muerte" era la reina del Inframundo, la Core "hija" o joven doncella, hija de Deméter "la madre" y Zeus.
     
    En griego antiguo la palabra kouros significaba ‘hombre joven’, y fue usada por Homero para referirse a los soldados jóvenes. (1)
     
    Kouretes de KRETA, o Kouros (imberbes Apolíneos) . Los “kouros” son los de Kereta, y Kereta se refiere a Keratinoi o Keratina o Queratina de los keres-cuernos del Toro y del Buey cornudo. Por tanto, los “kouretes” son los “apolos delphicos” o “jóvenes cervatos” cuya queratina-keratina-kretina aún no se hace manifiesta. Es el ciervo con pequeños cuernos que solo insinúan una “gran cornamenta” como la del Rey-Padre-Ciervo. Por eso, los “kouros” son los jóvenes imberbes adolescentes. Son apholos délphicos en tanto “hijos edípicos”. (2)


    ¿Pudiera existir entonces algún tipo de relación etimológica entre el antropónimo galaico CADROIOLONIS y la voz que designa las hermas helenas como "kouros", en la medida que fuesen relacionables por tanto acepciónes o conceptos de fuerza, crecimiento y renovación, entendidos como una lucha (vital) y puesto que Homero designa a los soldados jóvenes mediante esta voz?. Saúdos

  40. #40 crougintoudadigo 18 de jun. 2008

    No te se Anfus. Creo que ponen a los niños en el cruce para que el psychopompos "leve a súa ánima a bón porto"


    Cando en Galiza atopamos unha ánima en pena nunha encrucelada, se leva hábito, entón rachámosllo cunha navalla. Senón dicímoslle "Deus che leve a bó porto"


    En todo el mundo indoeuropeo desde el Neolítico las tumbas se colocaban en los caminos. Celtas, germanos, latinos, etc., y así hasta bien entrada la Edad Moderna (existiendo numerosas censuras eclesiásticas contra esta costumbre) se enterraban con lazos y cuerdas, muchas veces guardadas, como haciendo un ovillo en un estuche.


    Esto lo hacían para que el dios conductor de muertos, de aleves almas, las atáse y las llevase bien atadas.


    La célebre descripción del fresco de un palacio de un príncipe celta, donde se figuraba a Hercules Ogmios con cadenas saliendo de la lengua, largas cadenas de oro que enganchaban por las orejas a una tropa de almas, fueron interpretadas como que la elocuencia, las palabras que salen por la boca, seduce (del latín se ducere, llevar hacia uno), como yo os seduzco - "vaites, vaites"- me dice mi caro paredros, "Modesto, a outra parte cos piercings teus ises- a vosotros. pero lo que hay detrás de la dilectante y culta interpretatio es otra cosa, hay un mercurio/hermes/Oghmios (voz que significa "El Camino" que conduce a buen puerto ataditas a las almas benditas de nuestros antepasados.


    Y aunque hoy la minigentuza y la minimorralla sóla vive el presente, miniadorando al becerrillo de oro o de oropel, algunos, y los celtogalaicos entre los primeros, céltas y celtíberos,  conservamos y transmitimos la memoria del pasado, e axudamos de chegar o Ocaso ás animas a chegar a bón porto, ás Areas do Paradiso, as Areas e Augas Santas, aos seguros portos de embarque cara Ávalon, coma recolle o sublime spot televisivo .


    E dito isto, e por outras cousas que non di o meu paredros ainda, pero que dirá no seu momento, non pensa caro Anfus, que as encruciladas galegas sexan descortizantes. Que non pensa o Crou, caro Anfus, que as encruciladas descorticen. Maís ben todo o contrariopero si, caro Anfus que pensa Crougintoudadigo, que as encruceladas coma o resto das segredas maravillas que ten este pais, que é coma Irlanda, so queelevado a centésima potencia, que o orixinal supera a copia, son lugares malia destrucción perpetrada pola parcelaria, e polo que está por vir, cheos de poderes, lugares máxicos, que acougan aos homes e mulleres esforzados ou desacougan aos pusilánimes.


    Salud y Gloria caros druidas y circunstantes


     

  41. #41 crougintoudadigo 18 de jun. 2008

    Ah, Anfus se eles puideran traspasar o máxico lintel de Portalén, por un intre, coma acompañado do egrexio Calros Solla fixeron as  paredrias, e adentrandote no mundo dos mortos escoitaras os segredos, e logo sair indemne pola segreda senda, coma sairon en Terra de Montesas nosas paredrías, ben guiadas. ¿Toleamos? Non tal.


     Se contemplaran, Anfus, os arrenegados, e os urbanícolas celtiberizados deste país ignorante,  a pétrea almofada da espida seductora moura  Pirocha de peito arreitado, que é rocha arrepiante... Se superando non lonxe do tobo do rato Rabisaco, que durme na Lúa:"Lirio, rabilongo. Leirón. Rouchador propicio. Nas noites quentes do verán, coa lúa enterira no ceo, chouta lixeiro por entre os rochedos, chimpándose relouqueiro polo rotadoiro, a apégase a quen o albisca", nas divinas verbas de Calros,  na Pedra do Talle, coma o meu feliz paredros superou, diante de testemuñas que deron fe... , a proba á que nos someteu a divina Moura no seu Castro Ghrande- ao que se accede por pétreomegalítico rotadoiro  elevado de máis de un kilómetro que é maravilla mundial...-  se superviviran as consecuencias fatais, caro Anfus, os feridos e duros, e os arrenegados, que destrúen e especulan con este país... se souberan as nosas marabillas desencantar...


    Entón certamente viviriamos, a pesares de nos mesmos, no Paradiso


    Saude e Gloria

  42. #42 Anfus 19 de jun. 2008

    Cuando vaya por Bigo, sería cuestión de pasar por el HOTEL CIUDAD DE VIGO y ejercer el derecho que tiene todo consumidor a ser informado por los servicios que se ofrecen al cliente, solicitando información por supuesto en gallego esperando ser respondidas mis demandas en el mismo idioma, y por no tener que vernos en el compromiso de resultarme indigno tal establecimiento que me ofende personalmente si, en tenerlo por la vergúenza de mi ciudad, me debo en tal consideración a denunciarlo y con todos mis medios despreciarlo y repudiarlo como su director hizo con la tierra y su identidad que, aun acogiéndole, desprecia e insulta al igual que a sus hijos.


     http://www.ciberirmandade.org/sitio2007/content/view/567/1/


    Voto a Bríos que en cuenta teniendo las indicaciones de sus estimadas crougintoudadiguidades de caras paredrías, le graciamos las ambles consideraciones.


    Los "Cadros" albergan la fuerza de los "kouros" "erguidos", como cruceiros, en "cuatro carros o coruxos" (esto últimos *qudrivius de filología latina y  compleja o ninguna relación etimológica a la vista con lo anterior, ¿o quizá si por ser cuatro los lados de los cuadrados Kouros?)


    *katros, de *kat- "loitar". galés CADR (katro) "forte",a. bret. CADR "fermoso" (ALBERTOS); es la filología que Rosa BRAÑAS  otorga a Cadroiolonis. Kouros se llaman las Hermas que representan al dios en su juventud, voz utilizada por Heredoto para deisganar a los soldados jovenes que resultarían igualmente relacionables a los VEANIMI-CORI, estudiados por las suyas paredrías, y no sé hasta que punto si es que alguno a Cadroiolonis. Los Kouros aparecen, entre los más significativos enclaves, en las encrucijadas representando cierto aspecto del vigor y fuerza de la tierra y naturaleza deificadas masculinas, mismo regeneradoras, renovadoras; en su centro, su corazón.


    La encrucijada une pues en ella confluyen los caminos, de acuerdo pero, ¿no separa entonces igualmente en tanto que también en ella divergen y se bifurcan al tiempo los mismos? Lo que está en ella repartido queda igualmente reunido, alberga esa dualidad.


    En las encrucijadas aparece mismo a santa compaña, os xans ou o demo, polo que fica claro o seu vencello al tránsito de ánimas que guían estos "entes psicopómpos". pero, para el cativo ¿no podría paganamente implorarse la resurrección, antes de ser conducida al Alén, de su alma sin haber sido bautizado?¿Qué sucedería según la iglesia con el alma de quien no recibe el bautizo?


    Ante la idea de que la alma del cativo fallecido sin bauizar habría de vagar eternamente entre tinieblas o algo peor, podría recurrir desesperada la madre a la creencia pagana que hace confluir la potencia y fuerza regeneradora y vital de la Tierra y la Naturaleza en el Axis de la mágica encrucijada que "separa lo que une a la vez que une lo que separa", y donde los diversos mitos antiguos hacen pretendidamente resucitar a las distintas deidades, en un centro que mismo señalaría el punto donde se cruzan los maderos de la cruz de sto. André, paganamente representando el signo con anterioridad el Centro de la Tierra donde se yergue el Axis por su  hierofanía, o medio del Mundo acompañado de cúpulas, que pudiera simbolizar el tetraedro aspado de la estela que comentáis, mismo semejantemente reproducido en las aras al Bero Breo de Donón, un Centro donde cierta comunicación con lo numinoso se establece.


    Las tablas de la cruz de Santo André, como las de Cristo, parecerían estar confeccionadas con la madera del Árbol Cósmico, del Mundo, la Ciencia o de la Vida. La relación de los Kouros, como el de las Hermas helenas, a las encrucijadas es evidente, en cualquier eje del mudo o centro de la tierra converge y divergen los cuatro puntos cardinales, se unen y separan los caminos, obviamente, dependiendo de si vamos o venimos...y tanto horizontal como, en dimensión mítica, verticalmente.

  43. #43 Anfus 19 de jun. 2008

    Lamento que se me colara, junto al comentario que iba destinado aquí, uno anterior perteneciente al X-présate. Si eso  suprima, si le parece lo indicado, algún administrador el comentario. Gracias, salu2

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