Autor: Uma
lunes, 14 de abril de 2008
Sección: Protohistoria
Información publicada por: Uma
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La religión celta

el artículo es un preámbulo para,a partir de un texto,reflexionar y analizar esta religión

Muchos nos acercamos al mundo de las religiones para entenderlas en profundidad pero en ese intento nos damos de bruces contra los panteones y sentimos un enorme desaliento, porque,más que explicarnos ,nos sumen en un mar de dudas.

Poco a poco vamos viendo que la misma divinidad ,según el momento histórico y el lugar en el que se manifiesta ,presenta una serie de atributos y funciones que pueden incluso parecernos antagónicas o incompatibles.

Divinidades extranjeras que al incorporarse a un pueblo ,por aculturación o por imposición, adopta formas rituales que en origen no tenía; Panteones que se reforman en función de los propósitos políticos de un emperador o de una casta sacerdotal o de una élite guerrera;

Dioses nativos que se adaptan a otros nuevos como una estrategia de supervivencia,y también

Formas religiosas que perviven entre las clases populares de forma paralela al mundo religioso de la élite.

Además ,se dá a menudo el caso de que , a menudo panteones muy elaborados y con funciones muy definidas ,propios de civilizaciones avanzadas (aunque no solo),han entrado en contacto con panteones de pueblos en una grado distinto de evolución política,social económica.

En esos casos ,tanto unos como otros ,interpretan la religión del otro pueblo en función de los propios parámetros.

Muchas de las noticias que tenemos de las religiones de los pueblos de la antigüedad (y también modernos)están mediatizadas por la interpretación que los cronistas , viajeros y militares hicieron del mundo religioso de otras culturas con las que se iban encontrando;

Esto inevitablemente implicaba una selección de los datos que a ellos les parecían significativos desde su óptica , dejando de lado otros que habrían permitido entender mejor esos otros universos religiosos.

La sensación de caos y desaliento de la que hablo al principio puede invadirnos también al intentar entender la llamada religión celta.

La casta sacerdotal, los druidas, no dejaron escritos , pues el conocimento se transmitía de forma oral ,de manera que , en el caso del mundo celta antiguo , las fuentes que tenemos son los cronistas contemporáneos ,fundamentalmente griegos y romanos y los datos arqueológicos y epigráficos.

También están las recopilaciones de leyendas medievales que se realizan en el mundo insular por parte de los monjes, pero que hacen referencia a un mundo ya extinguido varios siglos antes.

Además ,como mar de fondo,el debate sobre a quienes hacemos referencia al hablar de celtas.

Por ese deseo de entender esta religión y la presencia de sus dioses en la península ibérica,me ha parecido interesante este comentario de Crougintoudádigo ,uno de los druidas habitantes de nuestro portal ,haciéndose eco de los trabajos de Andres Pena Graña .

Me parece interesante porque no se pierde en los dioses concretos,sino que vá al origen,e interpreta lo que normalmente entendemos por dioses celtas como epítetos de las diferentes funciones de una misma divinidad.

He aquí el comentario:

“TRES PASOS DEL SOL

Recuerdan la teoria de la llamada Continuidad Paleolítica, pues a lo mejor no va muy descaminada. Y tiene que ver con el caracter de la religión celta.

Veamos el comienzo de la película, huyendo de la glaciación, con un pico en en 20000 a.c, y un frio mortal de necesidad, una parte muy significativa de la población europea se refugia en el occidente de la Península Iberica. Un noroeste con un mar a doscientros metros por debajo del nivel actual del mar (si me permiten el oxymoron) y acaso con una corriente cálida en la costa que les daba un alivio a los refugiados.

Retirado el hielo, esa población retorna al continente pero via Irlanda (lo primero que se descongela, luego Inglaterra y la Galia, lo hace en el Mesolítico y en el Neolítico, y no voy a ser yo el que les invente fechas de dinámica de poblaciones.

Esto se lo dice el paredros de Crougintoudadigo, tras hablar y escuchar fascinado la avalancha de información que me reservaba en su casa, a la que me habia previamente invitado, uno de los egregios genetistas del mundo mundial, sino el más importante el realidad (más que Sikes, que es un gran showman, amén de buen genetista), pues que su equipo de genética forense está entre los dos mas valorados del mundo. Hablamos , como se habrán dado cuenta del doctor Ángel Carracedo, quien nos invitó tambien a dar una charla a su equipo en la Facultad de Medicina. En esa charla les conté algo de esto. Según parece la genética de dinámica de poblaciones está en condiciones de saber todo lo que pasó, pero necesita claves para interpertar la informacion, y ahi jugamos nosotros.

Retornando a la religión, en base a arduos estudios que no vienen a cuento, determinó años ha nuestro paredros Andrés Pena que la religión Neolítica de Eurasia se habría basado en la dicotomía entre un dios masculino, simbolizado por el sol, y una divinidad femenina que aun repesentando a la tierra, se simbolizada por la luna.

EL SOL

Max MÜLLER el gran linguísta y comparatista alemán fue el primero en darse cuenta de este funcionamiento. Y de la creación del sistema en base al sol. Max Müller es eautor de una frase o formulación célebre: "el mito -o la religión- es una enfermedad del lenguaje". La una frase correcta, aunque de entrada les parezca absurda, de hecho nadie la entendió y lo pusieron a a caldo (verde) muchos años, pero hoy ya está totalmente rehabilitado entre los que saben y maniobran con la historia de las religiones.

El sol nace y muere a lo largo del día. Nace y muere a lo largo del año.

El dia y el año se dividen en dos partes. Tienen un periodo claro y luminoso y cálido, y un periodo obscuro, tenebroso, y frio. tambien se dividen en doce horas y en doce meses.

Veamos ahora que hace el sol.

Nace por la mañana, es joven crece, sube, es un bebé jugetón, es Maponos, es Mapon Ap Modrom, es el hijo, es el hijo de la Madre. es muy pujante, tiene vigor hacer hervir el agua, es bormánico y salutífero como apolo, es victorioso, segos, caturos, es como marte, es bello, bellenos, bel, asciende, y recibe centenares de epitetos que nos recuerdan esa pujanza.

El sol se llamó en indoeruropeo Agni, El fuego, la Luz, pero por corrupción del lenguaje (el principio de Max Miller) ese agni se convirtió para los celtas y para los romanos en un agnus, y el Agni Devai que quitaba en pecado del mundo en los Vedas, paso a ser El agnus Dei qui tollit peccata mundi.

Sabido es que parte de estos aspectos solares se le apusieron a Cristo, la luz del mundo. En efecto Cristo nace el 25 de diciembre con el sol y es un agnus, dei, se les representan niños a el y a San Juan cada uno con su corderito (Agni el sol). [Miren el cuadro de Durero El Agnus Dei]

El sol declina desde el mediodia hasta el atardecer. Se hace viejo, se muere. Se mete en una barca funeraria en el mar y se va a su isla montañosa en medio del Atlántico

El sol sube desde el 25 de diciembre hasta el 25 de Junio, San Juan. En un cuadro muy famoso de la crucifixión de Cristo de Grunewald, vd. verán que San Juan señala a cristo con un dedo y con otro al suelo -creo recordar lo visualizo de memoria-, una leyenda dice algo asi como

Ille opportet adcrescere

Me autem opportet minuere.

A él a Cristo le conviene crecer, mientras que a mí, me conviene disminuir.

El crecimiento del sol a lo largo del dia y del año, tiene una parada, ya no hay crecimiento, ahora viene la vertiginosa decadencia, la bajada hasta los finisterres atlánticos, la bajada hasta la puerta del hades.

Entonces desde el mediodia hasta el crepúsculo, el que antes era, guapo, simpatico, arrebatador, salutífero, grannus, reluciente como la grana, bellenos, brillante, etc., el que antes tenía caracteres de Marte Mars/cosus, o de Júpiter Cos/Iovi, o de Apolo, Bellenos, Bormánico, pasa a adquirir un tenebroso caracter mercurial, pasa a ser el diod del que habla Cesar.

Pasa, dice nuestro caro paredros Andrés Pena, a ser el dios que nos enseña el Camino al Mas allá, a no tenerle miedo a la muerte, el que reclama que nos enterremos con cuerdas, para atar nuestras almas y conducirlas seguras para que no se pierdan hasta los embarcaderos. Hasta las arenas del paraiso.

El es el Camino, es Oghmios, es Setanta, el caminante, y se acompaña de piadosos ajentes psicopompos. Es el dios celta del segundo paso del sol, sus epítetos lo hacen equiparable a Mercurio conductor del Hades, y a Hércules (un doblete del sol donde sus doce trabajos son los doce meses del año, y el último es sacar al can Cerbero temporalmente de la puerta del Hades).

Entonces tenemos un primer paso del sol subiendo en el cielo. Dicen los vedas -cito de memoria- Con el primer paso Agni toma posesión del cielo. Dicen una fuente romana cito de memoria que en "Britania había un templo circular por el que en cierta fecha el Apolo salía bailando", con toda la avalancha de epítetos temáticos, toda la imaginería que se quiera y todos los topónimos del mundo mundial, aguas termanles, fuentes salutíferas, campos de batallas.....

Siguen, caros druidas pregunta crougitoudadigo la argumentación?. ¿Nos sigue el caro trasno sumicio Mobinicio? - adivinanzas crougintoudadigas -

Luego tenemos un segundo paso del sol declinando sobre el mar. Dicen los vedas Agni toma posesión del mar. Imaginen los caminos de peregrinacion a las barcas de piedra de las almas. Los petos de animas, los ajentes psicopompos, y todos los epitetos, y los topónimos, etc...

Los petroglifos escandinavos muestran al sol declinante entrando en el navio funerario, están en red. Cambia sus rayos por pies, sequimine me, seguidme! dice a las almas, los rayos en forma de pie se proyecta contra las rocas indicando en camino marcado por dios, sobre esos pies mas barcos cargados de almas que siguen el ronsel del navio solar.

Algunos psicopompos cargan sobre su hombro los barcos (tienen fotos en mi tesis) cargados de almas. Los animales tambien hacen cola para seguir al barco. Rios de almas, de animales, piadosos agentes psicopompos ayudan a las almas a embarcar en orden.... mas epítetos, topónimos, categorias divinas.

El tercer paso del sol. En viaje al centro de la tierra

Y esto se lo dice como primicia mi caro paredros Andrés Pena -a quien sin duda por poner contenidos como estos en la celti estan los de siempre tratando de linchar-

El sol se pone por el oeste y sale por el este. En este tiempo hay una noche, donde está.

Aunque los mitografos se inventan que la barca circunvala la tierra por el norte, lo cierto es que penetra en el interior de la tierra. El sol, la luz del mundo, descendió a los infiernos, y sentado en un trono como en el pórtico de la gloria, teniendo ahora unos espinosos atributos, los cuernos de un ciervo o rebeco anualmente renovados, simbolo de su renovación y resurreccion en el año Y en el dia, del Dying god, juzga a las almas de los muertos que va a resucitar.

Y así los celtas solo tienen una divinidad, triple, representada como un hombre con tres cabezas que lleva en la mano el cordero (agni, el sol), o representado al modo romano como una triada, Mercurio con su bolsa y gallo, Apolo con su lira, y cernunnos sentado con los pies en forma de buda (indicando esta postura que es el rey del mundo) en el Mas Alla. Otra forma de repersentarlos es con tres cabezas juntas, la del medio lleva cuernos. (tienen todas las iconografias en el Esperandieu, yo he fotografiado en el MAN esas fotos pero no tengo tiempo para ponérselas…”

http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=11329#r67082

  Me parece  una visión muy interesante.

Termino con un párrafo de Mircea Eliade que puede ir también en este sentido:

“Los trabajos de Oskar Almgren sobre los dibujos rupestres protohistóricos del norte de Europa, los de O.Höfler sobre las sociedades secretas germánicas de la antigüedad y la Edad Media y otros han hecho ver el carácter complejo del culto solar en las regiones septentrionales.

Esta complejidad no puede explicarse  por coalescencias o por síntesis híbridas ,puesto que la hemos encontrado igualmente en sociedades primitivas.Al contrario,es un índice del carácter arcaico de ese culto.

Almgren y Höfflrer han demostrado que existe una simbiosis de elementos solares con elementos del culto funerario (por ejemplo,la  “caza fantástica “ y ctónico- agrario (fertilización de los campos por la rueda solar ,etc.) y hace ya mucho tiempo que Mannhardt ,Gaidoz y Frazer demostraron que el complejo solar del  “año” y de la rueda de la fortuna formaba parte de la magia y de la mística agraria de las antiguas creencias europeas y del folcklore moderno…”

M.Eliade:”Tratado de historia de las religiones” ,ediciones Cristiandad 1981

 

Bibliografía:

-“Introducción a la Historia de las religiones” Fco.Diez de Velasco,edit.Trotta

- “Historia de las Religiones de la Europa Antigua” ,J.M.Blazquez et alii edit.Trotta

- -Tratado de Historia de las religiones “M.Eliade ,ediciones Cristiandad.

“Treba y territorio…”:

http://www.andrepena.org/publicacions/tese/III.pdf

“La religión celta en Hispania”,José María Blazquez:

http://www.vallenajerilla.com/berceo/blazquez/religionceltaenhispania.htm

Quienes eran los celtas”:

http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2821

TARANIS/TELENO

http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=11329#r67082


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Comentarios

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  1. #1 Anfus 13 de abr. 2008

    Hola.

    Traslado aquí este comentario al foro de Telenos-Taranis que allí no puedo colgar, a ver si aquí...

    Uma. Existieron Herminios en Lusitania por el monte Herminio, un episodio de su resistencia contra César acontece en una misteriosa isla, todavía sin localizar...Supongo que este monte Herminio como los Herminios lusitanos sería denominación latina que hiciese referencia a Hermes, parangonable a Mercurio.


    Crougintoudadigo, no puedo pegar la imagen que solicitas siendo formatos, pdf el de la página de tu paredrías y htm éste, distintos.

    Cuando encuadraba antes la Creencia en un Camino que pasa por la Isla de la Torre, que es en céltica mitología lugar donde el numen se manifiesta, con proyección en la Via Lactea, todo ello dentro de un conjunto de creencias con las que interactúaría mediante conexiones que darían lugar a otras tantas manifestaciones que del hecho uránico-numinoso se diera, en base a la multifuncionalidad que de su principio emana, en establecerse, me refería mismamnte a hechos como el de la trifuncionalidad del sol que refieres, reflejando aspectos de la religiosidad céltica que mismo conectan con la creencia en la Isla de la Torre de Virgo que trato en El Río de la Leche que lleva a galicia y a la Torre de Breogan, simbolizado en el contexto que Crogintoudadigo señalas, el Principio de la Torre que contemplo como fálico-genésico-fecundante en el Cuerno del Unicornio que mentas, asiduamente en sus represaentaciones artísticas colocado al lado de la virgen, Virgo, Virgen que en cristiano contexto se llama del Pilar y se asocia a una Torre o se representa sobre los cuernos que son la creciente lunar, que son Axis Mundi, y aun en más antiguo ámbito pagano, como egipcio y más oriental, ya como Madre que sostiene la Torre, los Cuernos, además del Papiro o Libro o el Trono, elementos que evocan un Principio Fundamenteal que mismo vemos reflejado en la Copa o el Caldero de las deidades hospederas, el principio fertilizante y fecundante del fundamento genésico por el que la naturaleza y la vida se regeneran.

    La Estrella Polar es Centro del Universo por lo que todas las estrellas giran en torno suya, si bien existen otros tantos Centros, tanto más centrales y céntricos cuanto más poderosa sea la hierofanía a través de la que en ellos lo numinoso se manifiesta y desde luego existe conexión entre ellos. Así el Sol se va al Inframundo que es el Ütero de la Primordial Madre que lo dará a luz con el nuevo día, mostrando el circular recorrido que es el Camino de vida, muerte y regeneración por el que se manifiesta cíclica la naturaleza en tantos fenómenos, un cíclico circular a modo de serpiente que se muerde la cola, recorrido que recuerda, establece paralelos,  con el que recorren las almas en su Pergrinaje bajo forma de polvo estelar por la Vía Láctea, a su paso por la Isla de la Torre, mítico lugar paralelo al Inframundo donde aguarda el Unicornio.

    Yo creo, caros druidas que, no es que Breogán no lo intentase, pienso que le debió suceder como al bueno de Zeus con Metis, o algo por el estilo, vamos, que gracias a ello se esparcieron las estrellas por la Vía Láctea lo cual, volviendo a la cuestión de si fue primero el huevo o la gallina, encuadra con la creencia en las almas que ascienden como polvo de estrellas, dentro de los nexos entre los Ríos que, ya decía el poeta que se hacen caminos al andar, son nuestras Vidas que fluyen hacia el Mar en poética clave por idem, y la Leche que es algo para el humano tan vital, y la "Torre del Machote de Breogán".

     

  2. #2 Anfus 14 de abr. 2008

    Y tan imposible, como que Crougintoudadigo se refería a los curas, creo no mal recordar...

    Respecto al simbolismo fálico de deidades uránicas que pasan por el inframundo.

    El fundamento del mito de la Torre de Breogán, según pienso, tiene parte de su principio en el simbolismo fálico que la conecta como axis mundi a otras de las funciones que desempeña como lugar de contacto numinoso entre el mundo profano y el sagrado en el Centro del Universo que representan las Torres en la mitología celtica desempeñando las distintas funciones que axis mundi atañe. Huellas de este culto fálico en el Occidente ibero se encuentran en la asociación  de los Herminios y su monte, el extendido culto a Mercurio, o la categoría de LIBER, junto a otras con las que interactúa, de BERO BREO; entre otros ejemplos.
      
    Lo que sigue "entre comillas" son extractadas notas, que acompaño de alguna apostilla, de:

     http://www.geocities.com/malchaulil2/documentos/culturafalica.htm

    "Como símbolo de la fecundidad, o más bien de la virilidad y la fuerza bienhechora del Sol, figuró el falo en el culto de Apolo y en las fiestas pergilias con que se honraba a este dios el 6 del mes Targelión (mayo), Hermes (Mercurio) fue representado en Grecia en templos muy antiguos por un pilar de madera o de piedra coronado por tres o cuatro cabezas del dios."

    El megalitismo se desarrolla en el Occidente Atlántico de profusa manera también erigiendo falicos menhires, entre otros tantos monumentos. 

    "Hermes lleva por atributos principales el carnero y el falo, es decir, los símbolos de la fecundidad y del poder generador, y esto explica también la asociación de Hermes y del carnero a los misterios de la madre de los dioses. El Hermes fálico pudo ser interpretado por los hierofantes como el principio macho, como la virtud fecundante que busca con avidez la unión con Perséfone, el principio femenino, para cumplir la obra de la generación en la naturaleza."

    La asociación del falo al carnero, además de al toro, o a los ciervos, tan presentes en petroglifos galaicos, pasaría por Bero Breo, tal como indica su etimología de "Altísima Brasa" lo que remite al Facho, Antorcha, o Faro, símbolo Fálico por excelencia, donde los haya; lo cual conecta con el hecho de que los monjes de Terriglas conviertieran este símbolo de la fuerza genésica de Bero Breo en evemerizada torre de Brigantia; todo esto siendo epíteto suyo Vestio Alonieco, que, paralelamente al de Lucoubos epíteto Arquienobus, se interpretaría en referencia a un arqueamiento o curvatura como la de los cuernos que caracterizan al "Hospedero Cornado", dis pater celta.
     
    "San Agustín, dando cuenta de la obscenidad del culto tributado por los romanos a sus dioses dice: << La parte sensual del hombre está consagrada en el templo de Líber; la de la mujer en los santuarios de Líbera, que es la misma diosa que Venus, y estas dos divinidades son llamadas el padre y la madre porque presiden al acto de la generación"

    Entre las inscripciones registradas a BREO se lo menciona al parecer en alguna como LIBER.

    "Se creía que el falo era excelente conjuro contra la hechicería y el mal de ojo. Las damas romanas acostumbraban a llevar pequeños falos de bronce suspendidos en collares, figuran también unos en forma de media luna, uno de cuyos extremos simula un falo y el otro una mano haciendo la figura del mismo."

    Los amuletos de "Figa" con forma de mano manteniendo el pulgar entre índice y medio, signo de evidentes connotaciones fálico-simbólicas, es muy corriente aun en galicia, se usaba para ahuyentar brujas, etc.

    "Los hay también en forma de ave y de carnero. Algunos figuran como aditamento natural de una imagen, que suele ser la de Mercurio, y hay falos, asimismo, con alas, que quieren representar el falo de Mercurio."

    Al falo le salen alas como a la serpiente de Gondomar, tratando de poner en contacto sus dos polos opuestos, o el inframundo con el cielo.

  3. #3 crougintoudadigo 14 de abr. 2008

    CAZA SALVAJE (RESUMEN)

    Aunque al hablar de la Santa Compaña (15) Vicente RISCO (16) sostenía que “a procesión de ánimas pode ofrecer certo paralelismo con representacións pagás, mais todo o que se leva dito da súa semellanza coa Mesnie Hellequin, e máis có séquito do Wild Jaeger e outros exércitos de pantasmas non nos chega a convencer” (17). Por nuestra parte, sin pretender desautorizar a Don Vicente RISCO, a su monumental obra de la que somos sinceros admiradores y deudores, intentaremos demostrar, por lo contrarío, que la “Sociedade do Oso” y la “Santa Compaña” de galicia (18), relacionándose con la génesis de la Menié Hellequin, de la Wildes Herr, etc. y con los rituales de expulsión del invierno en las cofradías indoeuropeas, forman parte de lo que denominaremos Tránsito Horizontal.

     

    Mientras el sol desciende del cielo al mar, de Este a Oeste, las almas lo siguen por caminos que como el de Santiago-finisterre val al mar. Ese camino de las almas es lo que nuestro paredros Pena Graña llama Transito Vertical. Tiene un inmobiliario arqueológico y etnográfico –asociado a los restos arqueológicos como las plantae pedum o huellas de los pies- propio, estudiado en la tesis de Andrés Pena pormenorizadamente.

    http://www.andrepena.org/publicacions/tese/index.htm

     

     en II, 3.1.5 hasta 3.1.9; en 4.1.2 y en III, desde 1.7.3 hasta 1.8.3

     

     Pusimos también el carácter psychopompos o “mercurial” de este tema en relación con lo que denominamos “segundo paso crepuscular del sol”, quizá representado por primera vez en Europa sobre el ortostato de un dolmen luso, en Orca dos Juncais, reiterándose luego en tema en numerosos petroglifos gallegos o hispano atlánticos del Calcolítico y de la Edad del Bronce.
    La caza salvaje, y seguimos a WALTER, la “Chasse fantastique” caza Fantástica (19), la Harlequin, la Hannequin, la Herlatingui o la Menié Hellequin llamó la atención en 1933 de A. ENDTER (20) quien, relacionándola con creencias primitivas confeccionó sobre este tema una teoría animista (21) teniendo como antecedente a L. LAITSNER (22), que a fines del siglo XIX, consideraba estas historias expresión legendaria de revelaciones y de sueños.
    En el camino de las creencias populares sobre el alma, viendo en la “mesnada salvaje” los fenómenos atmosféricos y los sueños, pueden consultarse síntesis como la de H. PLISCHKE (23). Phillippe WALTER (24) señala el interés despertado por la caza salvaje desde el año 1835, fecha en que aparece la monografía de K. MEISEN (25) recogiendo una amplia bibliografía antigua y como, cincuenta años después, en su en su Deutsche Mythologie (26) Jakob GRIMM, se hizo a su vez eco de la caza salvaje Wütendes Herr o Wildes Heer dedicándole especial atención y relacionando al caudillo de este ejército con una forma o aspecto de Odin al que el cristianismo habría degradado hasta un rango fantasmal.
    Desde entonces, asociándose poco a poco cada vez más el tema de la salvaje caza a una divinidad crepuscular o psicopompa, se fueron perfilando y contextualizando los rasgos de toda una amplia serie de rituales de expulsión del invierno llevados a cabo por las cofradías de guerreros indoeuropeas, muy singularmente entre los Celtas. Según lo indica Phillippe WALTER, este concepto de un Odín psicopompos se extendería en 1857, con J. W. WOLF (27) al dios Donar (Thor), un año antes de que con un alto grado de fiabilidad, coincidiendo con F. LIEBRECH (28) estableciese MANHARDT (29), en 1858 la relación de esta materia de psychopompos caballeros y caza salvaje con las cofradías de guerreros indoeuropeas.

  4. #4 Anfus 15 de abr. 2008

     No era mi intención atribuir malévolas intenciones a nadie, sólo me exasperan la falsedad que hay en el interés pseudo científico de tanta historiografía politizada y alevosamente con premeditados fines lavadores de cerebros y barredores de conciencias extendida en perjuicio de la verdadera cultura y avance extendidos que a lo largo de nuestra falseada historia hace privar continuamente individuales propios intereses en detrimento la verdad que es manipulada y falseada. Al margen de ésto no me identifico con nada. Pero vayamos al asunto:

     Existen ciertas conexiones entre la pagana, ya céltica como formando parte de una idea religiosa más común y universal aun reinterpretada con los medios propios del mundo que más inmediato le rodea, y la cristiana religión.

    En la estereotipada versión del Camino solar al Inframundo, el sol en su tercera fase inframundana, simbolizando la fuerza genésica del hecho numinoso uránico deberá hallar posición como axis mundi, Torre en céltica mitología (aun con análogas Torres relacionadas a Isis, la Virgen, Virgo, etc.) que gira sobre su misma, equiparada a un molino con su rueda giratoria en una Isla mítica guardada por un feo molinero gigante, en irlandesa mitología.

    La versión del Camino al Inframundo del dios uránico, solarizado muestra entonces correspondientes conexiones dentro de un más amplio campo mítico general celta,  como habrían de mostrar al huella de sus vestigios en la cristiana tradicion que, cual esponja, la absorbe.

    Siendo el principio numinoso del hecho uránico masculino sexualizado, solar activo debiera hallar, en la relación cósmico genésica de las animatizadas fuerzas naturales que pasan por el Falo de Virgo el cual, impidiendo la consumación del Acto propicia el esparcimiento del polvo de estrellas (ver Rio de Leche a galicia), debiera hallar el Masculino solarizado dios de tres cabezas, advertíamos, la femenina deidad causante del divino desperdicio que, cual blanca paloma, vuela por los aires. Así como el principio masculino y solar está representado a amplio nivel por las tres fases del astro rey; el femenino pasivo lunar, como correspondencia astral a su función primordial de madre Tierra de cuatro coordenadas, hallaría en las cuatro fases de la luna (creciente, llena, menguante y nueva) representación en tetrasqueles lo mismo que deidades de cuatro cabezas o caras que vemos, masculinizados ya al parecer, en ámbito meditérraneo.

    Existen conexiones entre la religión cuyas razones de ser o motivo no seré yo quien explique ahora. No obstante parecen mostrarse evidentes en la conexión del corpus mítico que entre ellas actúa. Entendiendo ésto quiza comprendamos como ciertas conexiones entre lo pagano y lo cristiano responden a lógicos y fundamentales conceptos que manejan los principios basilares a ambas mostrando cada cual sus peculiaridades.

    Vimos como el dios masculino tiene tres cabezas y la numinosidad femenina relacionada a la Luna tanto como a la madre Tierra se corresponde con el número cuatro (sin embargo las matres célticas serían tres, realmente existe una cuarta que se correspondería con la fase lunar nueva y ni se ve ni representa). Así de la suma de las 3 cabezas masculinas y 4 femeninas que se corresponderían de la unión de las dos deidades cósmicas se obtendrían 7, cada cual su Cuerno representada como la Bestia del Apocalipsis Bíblico, el Fin del Mundo producto de la unión de la Tierra con el Cielo que representa el híbrido hermafrodita dragón en el retorno al Caos.

    Menos mal que Virgo sigue Virgen dirán. El Cuerno es Falo, Copa, Vaso, Galleta, Leche, Concha, Corazón, Torre y Axis Mundi.

  5. #5 crougintoudadigo 17 de abr. 2008

    Exactamente,cara Uma, cuanta razón tienes.

    Crougintoudadigo cree recordar que Cesar dice, hablo llano para que me entienda el castellano, que antes los "seminarios" la escuela de teología o centro de estudio teológico de más prestigio -a donde acudían los hijos de los nobles que elegian la carrera sacerdotal- estaban en Britania, pero que en su tiempo estaban en la Galia.

    Si quieres nuestro caro paredros te busca el texto esta tarde, que ahora tiene mucho trabajo, y te lo comenta ampliamente. Lo encuentras en su libro "Treba y Territorium" in http://www.andrepena.org/publicacions/tese/index.htm

    anda por el capítulo III, 1

    Salud y gloria, Cara

    No es que vengan Uma es que van desde todas partes, como iban los estudiantes a estudiar derecho a Bolonia en la Edad media, y una vez formados y "ordenados", en una carrera eclesiástica que duraba "veinte años", se volvían a sus lugares de origen. Esto nos suena familiar, pues que como Cristo no inventó a los curas, ni a los obispos, arzobispos, cardenales, diócesis,  etc., y estra estructura se montó instantaneamente en el año 314 en galicia, forzosamente se tuvo que heredar de una faciesa anterior. Cae de cajón. Digan lo que digan. Conoce mi paredros este proceso en en Noroeste. Lo publicó en el segundo volumen de la Historia de Narón

  6. #6 crougintoudadigo 17 de abr. 2008

    Tienen muchas cuestiones, dice Crougintoudadigo, pero no somos el oráculo de Delfos, y no sabemos responder a todas, dice nuestro caro paredros.

    Sobre la barca esa. Introduzce nuestro caro paredros  el tema. Aunque esperaba introducirlo tras completar los epítetos de cada uno de los tres pasos. Lo contenido en los siguientes parágrafos esta en el libro de Andrés Pena Treba y Territorium. Es lástima que no puedan ver los dibujos pero estan en VI, 3 en http://www.andrepena.org/publicacions/tese/index.htm

     

    PÉTREA BARCA Y LARES VIALES

     

     

    Según la creencia de los celtas que habitan en los promontorios de la Europa Atlántica, en la época clara del año cuando los días son más largos se podía contemplar desaparecer el sol tras el océano. La antigua religión precristiana pensaba que el sol se dirigía a una brumosa isla conocida como Isla de la Eterna Juventud.Paraíso luminoso y morada nocturna del sol y de la luna, esa isla acogía las almas inmortales de los Bienaventurados que precisaban para llegar a ella cruzar el mar en una barca conducidas por un psychopompos Dios. Este Paraíso Celta de difícil acceso al que las ánimas benditas se encaminaban en busca de abrigo y vida eterna hunde sus raíces como lo ha demostrado María del Henar Velasco López, en la noche de los tiempos. Conocemos cada día mejor la común trama de creencias primigenias en el ámbito indoeuropeo, que quiere que las almas nazcan en el cielo quedando atrapadas en un perecedero y material cuerpo en el transcurso de su caída como centellas o fugaces estrellas, liberándose de nuevo tras la muerte. “Deus che leve a bó porto” es, conservando seguramente esta exhortación la memoria de una vieja creencia, una expresión aún empleada en galicia, según lo recoge Risco cuando alguien se encuentra con una ánima, de hecho se pensaba tal vez hasta no hace mucho tiempo, que las almas de los difuntos al dejar los cuerpos, necesitaban recorrer un largo, duro y difícil camino, casi penitencial, hasta llegar a un puerto seguro, a un “bó Porto” desde donde partían para el Alén o Sidh. Cuando las Almas llegaban al mar según las creencias de los Celtas de los Acantilados de la Europa OccidentalAtlántica, se encontraban con unos determinados puntos de embarque llamados en la Edad Media“Arenas del Paraíso” donde estaban las barcas de piedra, hoy junto a los santuarios o capillas de los psicompompos convertidos en santos cristianos, lugares aún hoy de peregrinación muy concurridos, como es el caso de el camino de San Andrés de Teixido o el camino de Fisterra.

    María del HENAR VELASCO LÓPEZ, en El Paisaje del Más Allá. El tema del Prado Verde en la Escatología Indoeuropea, ha observado con enorme detalle, siguiendo a numerosos autores, utilizando las obras literarias y el folklore atlántico insular, fundamentalmente los viajes, errores[1], o travesías por mar immrama[2] de Máel Dúin, Snedgus y Mac Riagla y las echtrae “aventuras” de  la Úa Corra, y las historias de  San Brendan,  similares a nuestros relatos gallegos del fantástico viaje a Solstición de Trezenzoncio o a la leyenda de San Amaro, viendo como estos viajes son el trasunto del viaje de las almas al Más Allá. Pero antes hay que llegar hasta los embarcaderos, por caminos llenos de peligros.

     Los Lares Viales, según se desprende de nuestra conocida interpretatio/lectio de una placa del llamado Caldero de Gundestrup encontrado en Suecia pero de factura celta, fueron originariamente en toda Europa una serie de animales especializados en pompas fúnebres, como el  perro, la serpiente, el caballo, el gallo, etc. Asociado luego este último animal a San Pedro sería inicialmente, en la interpretatio galaico -romana, entre los celtas de la Gallaecia Antigua, el llamado Lar Ceciegaeco  (literalmente de los ciegos). Lo veremos  formar parte junto a la serpiente y al gallo de los atributos del Hermes o del Mercurio pagano y en la interpretatio cristiana de San Pedro que, si es tolerable el aserto, heredaría por que le cantó el gallo, pars pro toto, las llaves y con ellas, como castigo por negar tres veces a Cristo,   las funciones del guardián de las puertas del cielo o del Alén, el vigor psychopompos del lar asociado al gallo y al derecho de admisión de las almas, heredando quizás del Ceciegaeco Lar gallego. 

     Cuando menos convengan los escépticos que San Pedro es en los Evangelios el pilar, aunque reaprovechado,  sobre el que Cristo edificó su iglesia, pero estos mismos evangelios no mencionan en ningún lugar las llaves, o el psychopompos principal papel del santo, con su función receptora de las almas en la misma puerta del Paraíso, lo que podría ser indicativo de la maravillosa tarea y afortunado resultado adaptativo realizada por la iglesia.

    La iglesia de San Pedro de Oburiz (sic) en Lugo es un maravilloso ejemplo y testigo, deshaciendo el enredo, del  traspaso de funciones de los lares a San Pedro.          

     Almas desprotegidas, medio ciegas encomendadas, ora a los santos cuyas veneradísimas reliquias se guardaban en las iglesias como tesoros, para que estos santos intercesores cogiendo de la mano a las almas desprotegidas las rescataran y condujeran hasta el cielo presentándolas ante el trono de Díos, ora a la piedad de los familiares que las acompañaban personalmente. Aún se hace esto, aún es costumbre acompañar cariñosamente hasta San Andrés de Teixido al difunto, previo aviso la víspera de la partida en cementerio: “Fulano”, o “Fulana” –se le dice en alta voz- “a tal hora mañan partimos  para San Andrés”. Parientes o amigos a pié o en vehiculos parten con el espíritu del difunto, si el transporte seleccionado es un autobús el acopañante psychopompos saca también el billete para el ánima que acompaña, y aún la avisa puntualmente cuando hay que hacer un transbordo o cambiar de linea, cosa antes muy frecuente, para que esta no se pierda, invirtiéndose el porceso al regresar de nuevo con el alma desde San Andrés hasta el camposanto. Los acantilados de Teixido, dominando, envueltos en el tempestuoso mar que brama desde las profundidades, desde la  más impresionante atalaya de Europa, el borde occidental del Océano Atlántico, son testigos de lo que aquí decimos.

            Estos lugares habrían contado desde la noche de los tiempos con santuarios dedicados a los Lares Viales. Es el caso de la playa y de la pétrea barca que dio luego origen al santuario de San Cristobal (Sancti Christophoro in Serpentibus) y que hace poco tiempo aún se conservaba -hasta que temeroso quizás de la desidia que lo invade todo, se la llevó un afortunado particular para una casa próxima al santuario- junto a un camino que desde el santuario bajaba hacia las mencionadas (T. II Sobrado) Arenas de Paradiso en Brión, Ferrol, donde las ánimas se embarcaban hacia la Isla de los Bién Aventurados. Sudede lo mismo  también con la barca que se conserva todavía en su sitio en la llamada Insúa del Medio, en el santuario que fuera iglesia parroquial en la Edad Media, de Santa Comba en Covas. Santos y barcos de piedra ferrolanos que luego serían felizmente cristianizados y convertidos en penitenciales caminos, como el célebre de San Andrés de Teixido. Estos santuarios fueron en el pasado pagano el punto de encuentro previo al embarque de las almas, como un puerto de Caronte hasta donde llegaban acompañadas del caminante y peregrino Lar Vial, otrora un perro o una perra peregrina, antropomorfizada luego en la interpretatio romana de la religión celtoatlántica. 

    [1] Frente al cursus, viaje con destino prefijado, el error, sujeto a las tempestades, depende de la voluntad divina. Para María del HENAR VELASCO LÓPEZ “En todo caso la Iglesiahabría aprovechado el motivo del castigo: al incorporearlo a las narraciones de más clara influencia cristiana como causa del viaje, suprimió la invitación de un ser del otro mundo que parece más antiguo. Habria explotado el tema del viaje al otro mundo al tiempo que lo aplicaba a figuras cristianas más o menos destacadas, con lo que el viaje por mundos sobrenaturales se convertía en la búsqueda del Paraíso. Que lo antiguo es el viaje por diferentes mundos lo demuestra el hecho de que éstos se mantienen, aunque se introduzcan en ellos lasgos cristianos.

    [2] “Imrama y echtrae tienen en común el viaje a un país maravilloso” para María del HENAR VELASCO LÓPEZ  “Esto” señala la autora “junto con las denominaciones que tambien comparten respecto a la terminología del más allá y el hecho de que el más antiguo de los Immrama, el de Bran, deba de hecho ser considerado un echtra ha dado lugar a no pocas confusiones. D. N. Dumville (Ériú 27, 1976, 73-94) precisó claramente las diferencias entre ambos en cuanto a su origen y contenido en un artículo de referencia obligada” in “El Paisaje del Más Allá” p. 257

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