Autor: Erix
jueves, 20 de marzo de 2008
Sección: Artículos básicos para iniciarse
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La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros.

La necesidad de la exaltación de la Iglesia Compostelana frente a Roma, Jerusalen y Toledo se manifiesta con la creación simbólica de un mito: Santiago Zebedeo como Apóstol, Homo Viator del Medievo y Miles Christi.

La invención de la simbología. Santiago Apóstol.

Iconografía deriva de las palabras griegas eikon que significa “imagen” y graphein que significa “escribiendo”, según Straten.  Son dos conceptos potentes e indisolubles, que nos acercan a la realidad compleja situada más allá de lo cognoscible. El cristianismo comprendió pronto lo interesante de dirigir las manifestaciones creadoras para hacer de ellas un instrumento expresivo de la piedad pública y privada y convertirla en algo, como decía A. Grabar, completamente edificante. A finales del siglo VI el papa Gregorio el Grande define el papel de la imagen cristiana de una manera que será ya determinante durante toda la Edad Media: “La imagen es la escritura de los iletrados


Durante el reinado de Mauregato (hacia 789) la liturgia Hispánica se enriquecía con el primer himno conocido en honor del Apóstol Santiago el Mayor. Pocos años después, en torno al año 814, en la parte más septentrional de aquel pequeño reino, durante el pontificado de Teodomiro, obispo de la diócesis de Iría Flavia, tuvo lugar el descubrimiento o inventio del sepulcro del Apóstol Santiago.


A raíz de este hecho los acontecimientos se sucederán casi de un modo vertiginoso hasta convertir a Compostela en uno de los centros de peregrinación más importantes del medievo europeo. A todo ello contribuirá el  obispo Diego Gelmírez. El mensaje que necesita transcribir la nueva iglesia del apóstol se dirigía a toda la cristiandad. Y este hecho no era menor, pues nos habla de una clara política de exaltación de la Iglesia Compostelana y de formación cultural y social de esta. Convenía hablar una lengua que fuera universal, y va a ser concebida en el dominio de las artes plásticas.


Por medio de esa lengua, la iglesia introduce sus raíces en el terreno del Románico  fecundado por la predicación apostólica. Es por esto, que en su basílica románica, Santiago esta esencialmente representado por las características del apóstol vestido con túnica u manto drapeado. Otro importante atributo de Santiago Apóstol es el libro aludiendo a las epístolas o la cartela o filacteria que comunica su identidad o que narran versículos bíblicos, normalmente en el brazo izquierdo, como en la tradición judía. Esta imagen pues, toma su fuerza y su legitimidad de la tradición y se le va a unir el hecho de la peregrinación de forma natural. Como apóstol viste túnica, normalmente de color rojo en alusión a su martirio, lleva los pies descalzos y en las manos el libro del Nuevo Testamento y puede aparecer con la cruz de doble travesaño, porque fue, según la leyenda, el primer arzobispo de España. También lleva espada por su martirio, y puede aparecer entre dos árboles. Es la representación más antigua del santo.


En ninguna parte y menos en Compostela se ignora la peregrinación con que se honra al apóstol, peregrinación que se impone como prueba viva del esplendor de su culto. En ninguna parte y menos en Compostela, se subestiman los distintivos que definen la condición de peregrino, el zurrón o bordón que se le impone en virtud del assumptio perae et baculi, puesto que se fabrican y se venden en el propio pórtico de la catedral. En fin, en ninguna parte y menos en el santuario del apóstol se ignora que la concha de vieira está a punto de convertirse en el emblema de los peregrinos. Es ahí precisamente donde esa espléndida vieira fue elegida Intersigna Sancti Iacobi, es decir, insignia de su peregrinación ya que los canónigos de la catedral estaban resueltos a conservar el control de su difusión. Es verosímil que toda esa liturgia de la peregrinación estuviese ya asentada en los primeros años del siglo XII e incluso antes, por lo que debemos concluir que la imagen de Santiago, tal como se ve en el registro superior de la portada de las platerías, es el resultado de una elección deliberada, realizada con pleno conocimiento de causa. Es esta pues, una imagen decididamente “moderna”, ya que tiene una intencionalidad clara.


Esta iconografía arcaica, que ahonda en la figura del Apóstol, es tomada de las Sagradas Escrituras, y vemos como en el testimonio de la Transfiguración (dentro de El Libro de la Vida) aparecen las palabras de Cristo resucitado, Pax vobis. Será este testimonio privilegiado el que lleve escrito en la  aureola el Apóstol junto con su nombre, Iacobus Zebedei, recordándonos que el apóstol es un enviado del señor, y más, pues ha sido llamado por Él. La cinta que recorre su cabellera le daba aspecto de  Athleta Christi, "Atleta de Cristo", en clara referencia a su martirio y por ser tenido como caballero de Cristo,como no se duda en llamarlo en el Liber Sancti Jacobi. El Athleta Christi  es un vencedor, un caballero victorioso de la cristiandad. Es por ello, que a un nivel popular y eminentemente religioso, los peregrinos  ven a Santiago como "Caballero del Invictísimo Emperador", esto es, Cristo. De esta forma claman para poder acceder a su sepulcro cuando encuentran el templo compostelano cerrado.  


Así, el mensaje que Santiago va a encarnar de manera fundamental, es el de la esperanza. No solamente la iconografía de Santiago es fruto de una evolución mecánica resultado de un determinismo histórico, pues a partir de la imagen del apóstol, va evolucionando el estilo, la manera, la sensibilidad y el temperamento de los autores que expresaron su figura en función de las inclinaciones del gusto de la época. Es arbitrario persistir en considerarla como una yuxtaposición o la combinación de tres “tipos” concurrentes e independientes: como Apóstol, como Peregrino y como Caballero, que son reflejo de su triple dimensión eclesial, popular y política de su culto.


La imagen de Strenuissimus no es menos religiosa que la de peregrino, y esta no es menos popular o laica que la de apóstol, porque todas esas representaciones no se basan solamente en su legitimidad si no en la posibilidad misma de la apostolicidad de Santiago autentificada por y a través de su martirio. 



 


Santiago Peregrino, homo viator del Medievo.

        


La aparición casi correlativa de otras dos imágenes del Apóstol van a estar destinadas a un importante éxito: la representación de Santiago como peregrino y, posteriormente, como Miles Christi o Liber Sancti Jacobi.


Según Pérez Dorado, la iconografía de Santiago Peregrino, que identifica a Santiago con sus devotos, surge en Francia en el siglo XII siendo difundida rápidamente por toda Europa y estando en relación con el extraordinario desenvolvimiento que adquiere en ese periodo la peregrinación a Compostela. Va a ir evolucionando y adaptándose a los distintos estilos a lo largo de los siglos. La imagen del Apóstol va a asumir rápidamente los atributos distintivos del peregrino, hasta que en el siglo XVI encontramos que va vestido con la indumentaria propia del caminante de la época – túnica corta, esclavina, bordón con calabaza, sombrero de ala ancha, zurrón y concha- que se difundirá ampliamente en la España del siglo XVII, sin que esto implique, en absoluto, la desaparición del tipo de “apóstol-peregrino” que seguirá ocupando un lugar destacado en el repertorio iconográfico jacobeo.


El peregrino, en origen, cuando no significa literalmente extranjero, como muestra la ilustración de ciertas comedias de Plauto en Tours, en el siglo XII, significará el enviado. Toda la iconografía románica lo prueba: el mensajero, igual que el misionero, ya sea despachado por su abad o por su obispo, lleva una pera en el mismo instante en que recibe el bordón como prueba de la bendición de aquel que lo envía. En cuanto a Santiago, puede, además, que una intención pastoral se incorpore a esa convención iconográfica. Los emblemas del peregrino, pera et baculus, son la seña inequívoca de su condición, que para la iglesia es la de penitente a la vez, que de manera concomitante, lo hace como Cristo de Emaus. Una simultaneidad también calculada. Santiago se viste con hábito de peregrino a imitación del habitus peregrini, es decir, con zurrón y con bordón, y estos emblemas del peregrino no hacen sino redoblar la exigencia de pobreza evangélica que es entrega a Dios.


             El carácter de la peregrinación podía ser doble: o bien penitencial, como acto de reparación, de purificación y de contacto con lo sobrenatural, o bien impenetratorio, persiguiendo la obtención de una determinada gracia espiritual o corporal, la curación de una enfermedad o la conversión de alguien. El contacto con el lugar santo y la recitación de unas plegarias o la realización de unos ritos determinados, así como la misma ascesis que llevaba consigo semejante viaje, eran condiciones necesarias para la obtención de lo deseado. Habrá que distinguir entonces entre la peregrinación por devoción o ascética y la penitencial, una especie de sustitutivo de la penitencia pública, una obra expiatoria que formaría parte del sistema penitencial de la época, según C. Vogel.


Ad sepulcrum beati Iacobi: Ésta es la meta de la peregrinación y aquí experimentará el peregrino la cercanía y el contacto con lo sagrado. Llegados a su sepulcro, la oración llena de fe expondrá y obtendrá de Dios, por intercesión de Santiago, la solución de aquellos deseos, peticiones y necesidades que le han traído hasta allí.  Santiago sugiere su figura de caminante poniendo los pies en planos diferentes que simulen movimiento. Sus signos son muy característicos como hemos mencionado con anterioridad: un sombrero de gran ala doblada en medialuna, calabaza para el agua, bordón o báculo de peregrinante que suele terminar su pomo con la forma de la letra griega tau (T). Esta forma fue prohibida posteriormente por la jerarquía eclesiástica debido a sus relaciones con la simbología esotérica, además de ser la posible representación del dios pagano Jano. Quizá se utilizaba originalmente, como instrumento de orientación nocturna para el peregrino, pues a la constelación del Tahalí o de las Tres Marías, en forma de T, se le llama "Báculo de Santiago". Del báculo se cuelgan algunos símbolos y cintas y estaba cargado de resonancias. Es evidente su relación con la Trinidad.


El zurrón, morral o espartilla para lo que se lleva de viático  aparece descrita en el Liber Sancti Iacobi como “estrecha de piel, con la boca abierta y sin ataduras” aludiendo a la humildad del caminante cristiano, que siempre tiene sus bienes abiertos para compartirlos con los demás hombres y a la generosidad del que da al peregrino. Algunas representaciones lo visten con una esclavina que sirve para proteger de la lluvia a los hombros y al pecho.


Mención aparte merece la venera, la cual llegó a ser la marca más propia del Apóstol. Los peregrinos cogían las vieiras en las rías altas y bajas de galicia, donde se encuentra como en ningún otro lugar de Europa. Con ello demostraban haber llegado hasta el santuario pétreo de Compostela. La concha además, servía de salvoconducto preferente para cruzar fronteras. Hay múltiples análisis antropológicos, históricos y artísticos que asocian esta concha con la matriz de la mujer (recuérdese simplemente la Venus de Boticelli).


Los símbolos como amuletos mágicos y promocionales.




     La promoción popular de todo santuario requería la formación de un catálogo o Liber miraculorum de los prodigios allí realizados por intercesión de su patrono. Son colecciones  mucho más cercanas a lo popular que a lo teológico, según Klaus Herbers, y no fueron cultivadas tales colecciones ni por Jerusalén ni por Roma, seguramente por no reconocer competencia de otros polos de atracción, pero sí Compostela, que había de contar con la de San Salvador de Oviedo en la península y con muchos otros en Francia. Como no podía ser de otra manera, el apóstol Santiago se situaba en un rango de gran potencia en cuanto a capacidad taumatúrgica. El poder taumatúrgico del Apóstol, compilado y expuesto en el Liber Sancti Jacobi, remediaba todos los males y dolencias conocidos en el Medievo, según Márquez Villanueva.


Además, la iconografía de Santiago se nutre de tantos intercambios como número de peregrinos que no dudaban en aportar al santuario del Apóstol, a modo de ofrenda o exvoto para la protección, salud o perdón de los pecados, la imagen misma del santo tal y como se imaginaba en el medio artístico del que eran originarios. En sentido inverso, los peregrinos volvían invariablemente con alguna insignia de azabache, trabajadas para ellos en forma de “santiaguiños”, que prendían del sombrero  llegando a otorgarles incluso poderes mágicos y terapéuticos en su uso particular y doméstico.


En un sentido terapéutico, lo que se pide a Santiago es su mediación con el dios en la obtención de un determinado beneficio. Los fieles invocan a Santiago para obtener por mediación la salud corporal,  el perdón de los pecados  la protección contra los enemigos, ya sean los del alma o los del cuerpo. Las palabras utilizadas para expresar la intercesión del Apóstol son las usadas normalmente en la tradición eucológica del rito romano, según S. Blaise. Se habla de su intercesión (ac pro nobis aput dominum intercedere dignare), de su intervención (eius pio interuentu), de sus oraciones y preces (eius precibus resurgamus); pero también de sus méritos, que pesan en nuestro favor (adiuuemur meritis), y, por último, de su enseñanza y de sus ejemplos (instruamur exemplis), lo cual hace pensar enseguida en su imitación. Ello va a incorporarse de manera natural en el mensaje iconográfico: Santiago es Benefactor de cuantos necesitan su auxilio y para obtener sus favores debemos alejarnos de los pecados, los vicios, el mal…. Su intercesión acerca a la gloria del Señor.


(La III parte, Miles Christi y la exaltación de la monarquía. Continuará....)


;)



BIBLIOGRAFIA


BATTISTINI, M., Símbolos y Alegorías, 2003.


BECKER, U., Enciclopedia de los Símbolos, 2003.


DIAZ Y DIAZ, M., De Santiago y los caminos de Santiago, 1997.


GARCÍA TURZA, J., El camino de Santiago y la Sociedad Medieval. Análisis iconográfico. 2000.


MARQUEZ VILLANUEVA, F., Santiago: trayectoria de un mito. Estudio iconográfico, 2004.


TEMPERÁN VILLAVERDE, E., La liturgia propia de Santiago en el Códice Calixtino, 1997.


VORÁGINE, J., La leyenda Dorada, reed.1980.


 


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Comentarios

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  1. #1 Erix 20 de mar. 2008

    Ah! Compostela entra en el gran proyecto de reforma de la iglesia dirigido por el papado con apoyo de Cluny, y ese momento coincide con el asentamiento de la iconografía del apóstol en la Catedral compostelana.... De ahí su difusión, entre otros politiqueos... pero es que sólo quería aludir a la importancia del camino para época medieval!


    ... y otro apunte, Temperán nos cuenta que las grandes solemnidades jacobeas litúrgicas de la Catedral Compostelana se celebraban en la fiesta del 25 de julio, propia de la liturgia romana y día en que se va a recordar la muerte de Santiago el Mayor... Será cambiada a partir del siglo XI y el 30 de diciembre pasará a ser la fecha tradicional que recuerde, desde el contexto de la Reforma Gregoriana,  el traslado de los restos mortales de Santiago de Jerusalén a galicia.


    (han sido las prisas....)

  2. #2 Anfus 22 de mar. 2008

    Los cuernos recuerdan a la luna pero, por la fuerza que representan o simbolizan, mismo podrían relacionarse al sol. Es interesante que la luna, además de ser mítico lugar que concentra cierta presencia numinosa (dioses y "almas") también sea vista como "arca" que la conduce, recordando en su peregrinación, de algún modo, a la barca de piedra de Santiago. El apóstol hizo en su barca el Camino para cristianizarlo, pero este periplo ya pagano era muy antiguo, tanto como la humanidad mismo, diríamos, y, en esta línea, tengamos en cuenta la seria posibilidad de haber sido el N.W. hispano un primigenio refugio glaciar donde la población europea hallaría por tanto un antiquísimo foco de civilización que se expandería con el deshielo. Con el Camino Europa entera pasa por la amada galicia a conmemorar y celebrar el Génesis de su civilización en la "antesala" donde nace.


    Esta barca de piedra, que con forma de cuernos o luna creciente algo recuerda al Arca de Noe, como "contenedor de sabiduría" que transporta el "Principio de las cosas", y, paralelamente al "Arca de la Alianza", halla su equivalencia en la Concha de Venus, por las evidentes razones, siendo ésta diosa de amor, etc. que acertaréis a dislumbrar.


    Los cuernos, estilizados en la forma de TAU que alberga el cayado del Peregrino representan, en la unión de los dos opuestos polos, masc. y fem., y al igual que la serpiente, la capacidad y fuerza regenadora, la fecundidad y fertilidad de la naturaleza, el poder del génesis y, en su otro polo por tanto, del apocalipsis, equiparando ambos símbolos a un mismo significado y en una "simbiosis" que pudiera contribuir a convertir el bastón en forma de TAU del profeta en serpiente, además de otras ya evidentes fusiones que vemos en las citadas hastadas serpientes, amén de cornadas deidades que enroscan reptiles en sus cuenos o las sostienen, etc.


    Respecto a la relación y transmutación entre estos símbolos deíficos extraigo de "La religión y las prácticas religiosas de los antiguos celtas de la Península Ibérica."- Francisco Marco Simón, unas líneas que quizá contribuyan a seguir  aproximándonos al "quid" de la cuestión que nos ocupa ;) 


    "...Los pueblos celtas de la Hispania no parecen haber adorado poderes naturales directamente, como cuestión de hecho, las divinidades invisibles se manifiestan a través de signos visibles, como los árboles, manantiales, montañas o específicos de los animales. Más que toro-dioses, dioses-o caballo de los dioses o de montaña (Blázquez 1962; 1991): las deidades se manifiestan a través de estos elementos naturales...


     ...Tal vez, como en el caso de algunos temas de híbridos zoomorfos en cerámica numantina , sería conveniente recurrir a la noción de metamorfosis celta, de manera clara en los textos medievales (Taliesin, Etain, etc) con el fin de explicar la anatomía de la inestabilidad Mítico y divino caracteres y la creencia de que la entidad que pertenece a todos los reinos y los elementos del cosmos. Esta característica fluidez de los conceptos hace que sea imposible trazar una línea entre los diferentes mundos: el físico, el espiritual y el imaginario..."



    En relación a la Luna como fuerza numinosa que controla las aguas y a donde se dirige al encuentro de lo numinoso el alma, resulta interesante la interpretación, aun con la problemática que suscita el supuesto que haría de USSEAM un acusativo que debería acompañar a OILAM, pues el acusativo si no me equivoco podría funcionar igualmente como sujeto pasivo, eso sí, en una frase descontextualizada por el pedazo que al epígrafe le falta, en la posibilidad para la lectura de tal parte de la inscripción de Cabeço das Fraguas, y donde la conjugación de supuestos casos como otras cosas no dejan de tener tanto de especulación: 


    USSEAM


    Analizando la ara votiva a las "MATRIBUS USEIS" y en relación al epíteto, aplicado a las Madres, éste parecería significarles, a Julio Nuñez M. y Álvaro Blanco, en correspondencia etimológica con el vasco USO o USOA y el indogermánico VESTA. USEIS querría decir amorosas, benéficas, tutelares, protectoras, hospitalarias. Consideremos además la primera parte del epíteto VESTIO ALONIECO (Hospedero que recibe con los brazos abiertos, "Hospedero hospitalario"), puesto por André Pena Graña en relación con BERO BREO.


    Este controvertido epíteto de las Matribus de Laguardia, USEIS, fue puesto en relación con el adjetivo USSEAM de la inscripción de Cabeço das Fraguas, hallándoseles correspondencia formal exacta.


    En definitiva, para Julio Nuñez y Álvaro Blanco USEIS, puesto en relación con las MATRIBUS de Laguardia, significaría Madres Solemnes. USSEAM, puesto en relación con Trebaruna como Luna...y- indi TAUROM IFADEM, "toro semental, fecundador"  quiza ofrendado a BERO BREO...BUARAINECH, TARVOS TRIGARANUS, definiría deíficas las mismas cualidades, hallando en la de la Hospitalidad, y asociado a VESTIO ALONIECO, especial referencia, teniendo en cuenta como el numen vinculado a los cuernos de la fertilidad y las aguas, puesto en relación con la Luna (Hospitalaria Casa de las Aguas) estaría además relacionado, descontextualizado el texto por el trozo que le falta, con REVE, cuya etimología haría igualmente referencia a "confluencia, flujo" de aguas.


    TREBARUNE


    J. d´Encarnação consideró la posibilidad de que TREBARUNA fuera protectora de un curso de agua local, basándose en la formación etimológica del teónimo descrita por Antonio Tovar al respecto. Trebaruna se constituiría
    por la unión del radical indoeuropeo TREB "casa" en irlandés antiguo, y de RUNA, elemento relacionado con los cursos de agua, dada la proximidad de algunos hidrónimos homónimos .La relación de Trebaruna con el agua se hace evidente en la formación del teónimo que apela el elemento paleoeuropeo. Trebaruna es interpretable como "Casa donde confluyen las aguas", cuando no "Corriente o río del pueblo".


    La constitución etimológica de Treba-rune con alternancia Trebo-/ Treba- y   la secuencia fonética de Treba- <Trebo, son revisados por. B. Prósper, Veleia, 11, 1994, p. 190-195, que resalta la permanencia de -a-  y considera runa un sustantivo atemático, p. 190-195. La autora halla en el segundo término de la formación Treb- ARUNIS,  una definición paleoeuropea de "curso de agua", paralela a ARUNA, descartando la  tradicional propuesta de A. Holder quien  identificaba el segundo elemento como RUNA. Por otro lado, F. Villar, Kalathos, 13-14, 1993-95,
    p. 373-374, prefiere Treb-ARONI, constatada la supervivencia de la vocal -o- en hidrotopónimos
    modernos y en el etnónimo prerromano ARRONI, frente a la escasa formación del tipo -ARUNI.
    18 B. Prósper, Veleia, 11, 1994, p. 191.


     

  3. #3 Anfus 22 de mar. 2008

    Interesado por el simbolismo de la TAU que estiliza unos cuernos, y su relación a los Templarios, protectores de peregrinos que parece ser descubrieron ciertas herejías por las que acabaron en la hoguera, di con lo siguiente que comparto con vosotros esperando no resulte demasiado copioso.


    La TAU, según las tradiciones cabalísticas podría representar la Teth hebrea, novena letra del afabeto cujo y el noveno sefirá, el "yesod" o fundación. Nueve fueron los fundadores de la orden, el Teth se asocia a la serpiente que rige la sabiduría, el misterio y el color rojo.


    Estos signos aún así fueron usados por arquitectos egipcios, caldeos y helénicos anteriores; el paganismo toma forma de concha que nos lleva a Venus, a la pata de oca, al Finis Terrae, al país de los muertos celtas... al fectichismo y a las predicciones como dice Sánchez Dragó, y por último al báculo que apunta a las estrellas que puede tener forma de Tau como la del maestro del Pórtico de la Gloria, de significado totalmente esotérico, razón por la que el bastón, el instrumento del que sabe más que nadie, la vara e Moises que se transforma en serpiente, estuvo prohibido durante una época y tenido por anatema.



    http://www.geocities.com/jhantelo/templarios.htm


    De "HIPÓTESIS ASTRONÓMICA SOBRE LOS MISTERIOS DE LOS TEMPLARIOS
    FRANCISCA MARTÍN-CANO ABREU"


     ...Una de las funciones a la que los caballeros templarios se dedicaron en principio, fue a la de guardar los caminos por donde se trasladaban los penitentes que peregrinaban a los lugares sagrados.


    La peregrinación que los penitentes cristianos realizaban por caminos hacia santuarios, estaban basados en la idea de que si lo realizaban en vida, tras morir sus almas resucitadas que habían de ascender al cielo y recorrer la Vía Láctea para entrar al Paraíso, alcanzaría la puerta de entrada más fácilmente.


    Paraíso que en diferentes mitologías se consideraba se hallaba en una isla situado más allá del extremo occidental u oriental del fin del mundo habitado (= Virgo) en donde había un Jardín cultivado por una Diosa, que tenía un Árbol maravilloso cuyas raíces se hundían en el inframundo (creencias compartidas por la mayor parte de mitologías, incluida la cristiana). Al respecto leemos el comentario de Fernando Alonso Romero (1997, 31): "El poeta cristiano Prudencio, coetáneo de Prisciliano, expuso en uno de sus himnos la creencia de que Dios enseña a los mortales el camino de resurrección para que al morir, el cuerpo y el alma asciendan a las estrellas" Y añade más adelante): "En el folklore gallego pervive todavía la vinculación de la Vía Láctea con el Paraíso o con el Cielo"... "En galicia como en otros muchos lugares, se denomina a la vía Láctea Camiño de Santiago y se cree que aquellas personas que no han realizado en vida el peregrinaje jacobeo, se verán obligadas a efectuarlo después de la muerte. Pero entonces sus almas tendrán que guiarse por el Camino de Santiago para poder entrar en el Paraíso, aunque antes deberán realizar un gran desvío para visitar la tumba del Apóstol en Compostela, en donde la tradición popular portuguesa decía hasta hace pocos años, que había una pequeña puerta que se estaba abriendo y cerrando continuamente porque por ella pasaban las almas de todo el mundo."


    De forma que según las creencias en las que se fundamentaban estas tradiciones, tanto el camino terrenal hacia el santuario situado en Tierra Santa como el de Santiago, son concretización de una idea simbólica, basados en una metáfora astronómica: los santuarios y los caminos de peregrinación reproducían metafóricamente la situación del Paraíso y de la Vía Láctea.


    De ahí que los caminos de peregrinación terminasen en un santuario situado al final al final de la Tierra (como en Santiago de Compostela, situado en Finisterre donde termina la Tierra) y que hubiese durante el recorrido de los penitentes personas que los guardaban en su peregrinaje (como los templarios vestidos de blanco y con su cruz) y los ayudaban, sustentadas en las creencias de que las almas tras ser resucitadas y hallarse en la Vía Láctea, de la que formaban parte como almas-estrellas, empezaban el peregrinaje hasta que algunas de las Diosas guías las asían y las ayudaban a entrar en el Paraíso...



    ...Y cuando aparecen Esfinges en un sarcófago, representaría los aspectos de la Diosa que en su personificación de constelaciones, guardaban los muertos o guiaban las almas de los resucitados por el cielo en busca de las Puertas de Paraíso,...


    De forma que los dos querubines que guardaban la entrada del mundo subterráneo o el espacio que ocupaba el trono de Yavé a los que alude el Éxodo, es realidad imitarían metáforas cananeas y podrían referirse a las facetas Divinas que personificaban las dos constelaciones existentes al final de la bifurcación de la Vía Láctea, y que eran consideradas en la mitología matriarcal como Puertas del inframundo (= Sagitario y Escorpio) y que guardarían por tanto la entrada al Paraíso (= Virgo) / trono de Yavé.


    Y querubines (Divinidades), por tanto que franqueaban la entrada a las almas de los resucitados que iban peregrinando por la Vía Láctea, de la que formaban parte como almas-estrellas, para alcanzar el Paraíso.


    Y dado que el Arca de la Alianza donde se guardaba las Tablas de la Ley, alude metafóricamente a la constelación Libra / Balanza (que se halla junto a la constelación Escorpio y constelación relacionada con la balanza de la Justicia, de la Ley), se deduciría que los elementos como el Arca de la Ley guardada por querubines, que según la Biblia Yavé manda construir a Moisés, son objetos que en realidad tienen una explicación astronómica: se refieren a las constelaciones Escorpio (querubín), Libra (Arca de la Ley) y Sagitario (querubín) existentes al final de la Vía Láctea que guardaban el Paraíso / mundo subterráneo y el tabernáculo se refiere a la constelación Virgo (Paraíso, templo de Salomón, Árbol de Vida, trono de Yavé), que se halla cercana.


    Y posiblemente basada en esta asociación astronómica y en este conocimiento que debieron realizar los templarios tras estudiar ciertos textos hebreos y permanecer un tiempo en las ruinas del templo de Salomón, sería la razón de que abandonasen la búsqueda del Arca y la entrada al reino subterráneo, ya que a partir de un momento "la política de la orden cambió" en palabras de Lamy (1999, 43).


    Y corroboraría que hallaron tal conocimiento el que a partir de entonces construyeron edificios, según afirma Arroyo en su web citando a Alarcón, con estructura siguiendo el: "esquema de la columna central, el "Axis Mundi" o "Arbor Vitae", que posiblemente reproducía / concretizada metafóricamente la constelación Virgo, identificada con el Paraíso.


    http://usuarios.lycos.es/Linkspage/paratemple.html 

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