Autor: Anfus
domingo, 03 de febrero de 2008
Sección: Antropología
Información publicada por: Anfus
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BREOGÁN BERO BREO. Tras las huellas del mito...

Simbolizando el centro axial de la potencia fecundadora, erguida en su verticalidad, la Torre de Breogán se convierte en símbolo de potencia genésica.

Rayos y Truenos

 

BREOGHAN HIJO DE BERO BREO

Tras las huellas del mito, al encuentro del Celestial Padre de los Gallegos y Celtas Atlánticos en general.

Gracias, Andrés Pena Graña y Alfredo Erias Martínez, por alumbrarnos el camino.


I.- Fundamento Numinoso

Se llama hierofanía a toda manifestación de lo sagrado. Los sajones creen, por ejemplo, en el Irminsul (hierofanía local), cuyo arquetipo universal es el pilar cósmico, axis mundi, hierofanía mítico-simbólica presente en toda civilización antigua. Las religiones históricas se basan en símbolos que reflejan transubstanciaciones, como, por ejemplo, la de una columna, un árbol, un pilar o una torre concretos en sagrados. Así, mediante este mismo proceso, una lanza es un objeto profano que, simbolizando al rayo a su vez considerado arma de dios, es así consagrada.

El hombre primitivo temió a ciertas manifestaciones de la naturaleza tales como huracanes o tormentas, los truenos y rayos le provocarían un terror innato, entonces este temor se convirtió en veneración y el deseo de que no acontecieran se transformó en rezo u oración. Tal hecho  constituye la esencia del místico fundamento por el cual se venerará la lanza del céltico Lugh como antes se rogó a su abuelo Balar, lanzador de rayos.

En un sociedad humana estrechamente vinculada al suelo y la tierra en la que se desarrolla, sin conocimiento del universo ni el  planeta y carente de toda cultura, originariamente alguien seguramente feo, deforme, peculiar en alguna característica física, y poseedor así de un poder misterioso, se encargaría ya en las primeras tribus y tiempos de intentar conjurar esas calamidades naturales, creando así las primigenias cosmologías sagradas que evolucionando propiciarían dioses nacionales, expandidos o no por otros pueblos y naciones mediante conquista o predicación. 

Los celtas adoraron, en cierto momento de su historia, a la pareja divina del dios de la tormenta y la fecundidad, Bres (desdoblamiento de Balar como Bile), y  la diosa de la fertilidad y la tierra, Brigit. La tormenta y la fecundidad, al igual que la  fertilidad y la tierra son hechos y Bres, lo mismo que Brigit, sus símbolos. Su culto explica el hecho religioso en su esencia: la veneración de un fenómeno natural.

En religión todo es hierofanía, sacralización de algo invisible transubstanciado en algo material. El simbolismo que afecta al concepto numinoso evoluciona en la proyección del pensamiento religioso re-interpretando y reestructurándose recurrentemente en torno a un mismo principio sagrado. Así, por ejemplo, primitivamente el hindú Siva fue arquetipo sagrado del pene, después poco a poco pasa a ser icono de la capacidad reproductiva masculina en sus aspectos de reproducción y destrucción. Representado sobre el toro Nandi, con la serpiente y el loto en sus manos, la frente adornada con el creciente lunar del que fluye el agua celeste, desposado con Parvati, cuyo nombre significa Reina de las Montañas o, bajo su aspecto infernal, al lado de la Muerte, alimentado con sangre y lágrimas castigando almas, Siva ordena y conduce el Universo. En la iconografía tántrica Siva abraza a Shakti (Kâli). Siva y Kâli son representados a veces como ser andrógino y único (ardhanarishvara). La sexualidad y la nutrición son actos fisiológicos para el hombre moderno, pero para las culturas arcaicas se consideraron también sacramento, ceremonia para comunicarse con la vida, ritual por tanto. El pensamiento arcaico utiliza más símbolos que conceptos haciendo de la acción, ceremonia, rito, que integra al hombre en una zona sagrada.

Con la puesta de sol en el inmenso Atlántico, el brío, poder, vigor y fuerza solar del  numen uranio, tras penetrar el astro traspasando el horizonte en el infra-mundo, entra en relación con lo cnótico, ámbito también de primigenias deidades femeninas como la céltica Cailleach, latinizada Calaicia que, como primigenia cnótica deidad cíclicamente transubstanciada, transmutada en Callao, y mostrando igualmente relación en lo uranio visto Éste como Betilo o Meteorito, ónfalos que es axis mundi en torno al cual gravita el universo conectando infierno, cielo y tierra; es  personificación de la Tierra que, en su faceta infra-mundana, oculta,  misteriosa y primigenia, guarda el misterio que la releva al ámbito de lo tabú y sitúa el lugar donde se manifiesta como inaccesible y que, elevada al rango sagrado de Más Allá u Otro Mundo en la sacralidad que tal Misterio, tesoro que fundamento el reino, le confiere, es confinada entre consagrados ríos o en recintos cuyas puertas guardaran una bestia o monstruo, en las arraigadas supersticiones además que le confieren tan peligroso y prohibido carácter  igualmente tabú, al extremo de la Ruta de las Estrellas, la Vía Láctea, Camino de la Serpiente, presumible territorio del perro.

El ancestral uranio lunar perro guía conduce las almas en el astral periplo que transcurre bajo la Vía Láctea, como epifanía cazadora, axioma de supervivencia, en la perfección de la organización de la jauría carnívora y el poder depredador del lobo concebidos, y que ya entre nuestros remotos antepasados cazadores y recolectores representaría la sabiduría, hoy perpetuada en las dispares funciones de carácter amistoso o benévolo con el que la tradición rodea al perro, como guía, velador, protector o guardián. Tales serían sus funciones en la que se presupone región de tránsito místico-religioso de la que emana la numinosa esencia del fundamento religioso cuyo recuerdo perdura registrado en los nombres de la cordillera o el mar Can-tábricos, por donde transcurre el camino que conecta el atlántico celta confín de Bero Breo bajo la Via Láctea en Can-t-abria, voz con etimología en la piedra y las Montañas, siendo estas piedra y Montañas personificación, exaltada en su altura o pétrea eternidad, de la diosa Madre tierra que, en su bipolaridad además como Gran Perra, devora toda vida que genera siendo la Reina del "Territorio del Perro", mostrando la dualidad que emana en su sacralidad de este animal cuyo nombre muestra paralela etimología remodelada en base a una voz que inicialmente conjugaría can “perro” con “tabria”-trebia-treba-tribu “territorio”, concepto del que simbólicamente se desprende la ambivalencia que la fuerza y el poder numinoso del lobo hecho perro adquiere puestos de nuestro lado, o en contra, pues el lobo impide que traspasemos el umbral del lugar sagrado lo mismo que vuelto perro guía en acceder a él.

Can-t-abria, amplio y exactamente indefinido territorio que inicialmente abarca toda la cornisa peninsular norte, sería nombre latino que no escapase a la remodelación, reinterpretación o mejor mera simplificación, que sobre una más compleja base indígena la interpretatio romana realizaría (como transforma a los calaici asociados a la Calaicia en callaici vinculados a las piedras, o a los aelleni relacionados al ciervo en helleni) afectando a la voz con una reinterpretación latinizada que desmitifica el origen en lo deifico mismo concretando en Can-t-abria, en relación a la piedra y por extensión montaña y territorio, un trasfondo que místico oculta lo profano en  una inicial voz que conjugaría además Can-Treba “Territorio del Perro” con canina relación al aspecto devorador de la Madre tierra como Gran Perra que devora toda vida retornándola al primordial vientre Materno siendo la de los celtas atlánticos la Calaicia; al lobo, ancestral hierofanía, y a cuya capacidad cazadora asimilan ya los ancestros cazadores la sabiduría reflejada en el psicopompo y guía perro que mismo acompañará a Lugh que a san Roque o, simbólicamente, a miles de cristianos peregrinos todos los años; o al Can Cerbero, guardián del Hades, al que Heracles combatió antes de llegar en su periplo solar a A Coruña donde erguiría victorioso su Torre sobre la cabeza de Gerión.

O Cebreiro lugués posee nombre que pareciera remodelado ocultar el del Can Cerbero, por la zona en la que la tradición griega en su momento situaría los umbrales del heleno hades, reino de los muertos originalmente subterráneo, infiernal, de céltico paralelo en el Mundo Inferior, no concebido aun como Infierno en el sentido de sitio de castigo en tanto que como lugar primigenio creativo donde los mortales y dioses mantienen relaciones especiales, subterráneo mouro reino de Calaicia, que muestra la esencia de su origen uranio manifestada en Arco Iris, llamado en galicia “Arco da Vella”: la Vieja de los celtas descendientes de la Calaicia que, en las distintas facetas de su función materna deificada, se traduciría por “la Céltica”, lo mismo que “Madre de los celtas”, al igual que por la “La que oculta” en la tierra y la piedra de analogía en el vientre y matriz incubador que también devora, o por la “Alta, Elevada” en relación a la Colina donde en animismo es exaltada por el poder místico y la fuerza numinosa que en su verticalidad y altura emanan, haciendo de los hijos de las sagradas colinas, los calaici, a su vez y en relación a la misma roca y su dureza, y a la colina y su altura como a la del misterio que ocultan los mismos castros, “los duros, altivos, fuertes, poderosos” además de “habitantes de Colinas”, sinónimamente a la voz que designa a los celtas, hijos de Celtius, que los griegos situaban en montañas al norte de su país, pues ambas variantes: celtas y calaici, devenida en gallegos, son traducción de si misma como concepto que gira en torno a la colina, ya sea alta, fuerte, poderosa, de viva roca, conectora en el eje que une inframundo con cielo, axis mundi, u ocultadora de misterio.  

Calaicia, espíritu de la tierra deificada en el culto a la Madre y el animismo a través del que se consagran montañas, arroyos, elementos naturales, etc. que entonces se practicaba y por el que a la tierra se adoraba ya en los ritos y mitos celtas; reverenciando a las deidades en más o menos semejante pleitesía a la que el romano ritual de euocatio pretende o simula brindar y en base o relación al cual Brutus, el general  romano, presumiblemente sería apodado Galaico, aun fracasando el ritual al cometer sacrilegio en vadear el Limia, para apresurado volver a Roma donde levantar templos que dedicar a los dioses extranjeros de cuyos favores pretende el romano así beneficiarse,tal como el ritual estipulaba, mismamente obteniendo el perdón de la culpa redimida que trata de expiar, todavía aterrorizado por el ocaso atlántico de Bero Breo. Brutus pretendía asimilar, como su sobrenombre indica, el sagrado concepto que lo calaico, en relación a la Calaicia y sus hijos calaici, entraña, en el mismo pretendido devoto amor a la tierra que, en el que el culto a la diosa Madre de la misma, la veneración de sus montes, ríos, piedras etc. y los rituales que estipulan, forjó la breoghaniana galaico-sueva grey el primer Reino de, y para Europa, sagrado por supuesto, en el extremo confín de los verdes castros celto-atlánticos, hogar de Breoghan.

El numen uranio, Bero Breo irlandés, Buarainech, es padre de Balar, llamado Bile en Gales al igual que como hijo de Breoghan en el L.G.,  personificación de la Tormenta que fecundará la Tierra: Cailleach o Calaicia en el inframundo, o Brigantia (como Brigit, desposada con Bres: el mismo Balor o Balar) en la superficie de sagrados castros o brigas, ambas distintos aspectos de una misma diosa, la tierra Madre.

La diosa madre Calaicia o Cailleach  se manifiesta donde es personificada para ser exaltada, venerada, en el animismo de la Colina, palabra ésta con etimológica relación al nombre de la diosa madre tierra primigenia de los celtas (hijos de Celtius en la mitología helena) que en la colina o castro se oculta misteriosa para ser, en su altura, exaltada, remitiendo la estructuración religiosa del castro a su origen y principio simbólico: Calaicia que, como espíritu y fundamento de la existencia, arribado en meteórico callao de urania procedencia, es germen en el caos que ordena la vida entre la muerte en el misterio oculto del inframundo que en su sacralidad es elevado en las colinas hechas castros hacia los cielos, como tesoro de moura diosa primigenia de la Tierra  cuyo recuerdo, evolucionando hacia Brigantia, es  preservado en la tradición, confundiéndola con Ésta última o, siendo antecesora de la misma, mitificada como su madre y relevada al rango de su originalidad absoluta como primigenia madre Reina de los Muertos “Mor-rigan” o Reina moura, espectral, espíritu de la tierra antepasada que, como callao, trasciende a todo fin renovando los tiempos. Ella es Morrigan siendo mismo “Reina de los Muertos” que “Roca Reina”, como Madre tierra que engendra y devora, asimilando su simbolización el carácter funerario que de las piedras emana además de las pétreas cualidades atribuidas de eternidad e inmutabilidad que son atributo deifico. Si ambas Brigantia / Brigit y Calaicia / Cailleach son la misma diosa madre, Calaicia podría ser considerada además la Abuela de los celtas, atlánticos cuando menos, Reina moura, de los muertos, nuestros antepasados del inframundo cuyas almas en ocasiones aguardan o guardan piedras.   
 
Las hierofanías, como la tormenta o el rayo, debieron preceder entonces a la creencia en seres supremos, como Balor,  promovedores de la idolatría o culto a los ídolos. La idolatría considera ídolo la representación de una divinidad. Balar, Balor, Bile desdoblamientos a su vez de Bres como de Tethra,  asociados como el heleno Cronos a  una Torre, otro símbolo del mismo axis mundi que conecta tierra, cielo e infierno, pilar cósmico, con paralelismos en las helenizadas columnas  de Briareo o Hércules, con la que, sobre sus hombros, sostiene el heleno Atlas el Mundo, en paralela axial función a la del ómphalos de la tierra Madre, bethilo celestial. Bile, decíamos, representa a su vez un paso en la evolución del pensamiento religioso que perpetúa el hecho numinoso uranio desde los tiempos del ancestral  Breoghan  hasta el Jesucristo de nuestros días. 

Los dioses celestes fueron evidentemente los más antiguos al creer y sentir nuestros remotos antepasados venir del cielo lo que sobre todo les preocupaba y amenazaba: tormentas, lluvia, rayos y truenos.

La simple contemplación de la bóveda celeste provocaba en la conciencia primitiva una experiencia religiosa. Revelado infinito y trascendental en su altura es idolatrizado como el Altísimo, como aún es nombrado el Dios-Padre, sea Yavéh o Alá. Andrés Pena Graña explica en sus papeles como el teónimo Bero Breo, antecedente de Breoghan, se traduce por "el  Altísimo (*u-pero) de la Alta Casa, Torre, Briga". En esas altas regiones moran los dioses, llegan algunos privilegiados por medio de ritos de ascensión y se elevaban las almas de los finados. El cielo simboliza así la trascendencia, la fuerza, la inmutabilidad.

El nombre del dios iraquí Oke significa "el que está arriba". Wakan, dios sioux manifestado en el rayo, significa "Arriba". La divinidad suprema de los maoríes, Iho, "Elevado". La de los negros akposo Uwoluwu "Lo que está arriba", etc. Para todos el cielo es creador en el sentido de fertilizante, fecundante pues produce la lluvia.
Baiame, divinidad suprema de los kamilaroi, wiradjuri y euahlayi, del sureste de Australia, habita el cielo, junto a un gran río, la vía láctea, donde recibe las almas de los inocentes, hecho que recuerda como el heleno titán Brioreo, identificado como Bero Breo /Breogán por Andrés Pena Graña y Alfredo Erias Martínez, halla morada junto al río Letheo, río del Olvido, fontera del Hades, equiparado al galaico Limia. 
Baiame está sentado en un trono de cristal, el sol y la luna son sus hijos, el trueno su voz, hace caer la lluvia, se ha creado a sí mismo al igual que todo de la nada, ve y oye todo...; características que lo aproximan a los dioses monoteístas judío, cristiano, o islámico a la vez que explicarían éstos como personificaciones de fenómenos naturales. Dioses pues que manifiestan su voluntad por medio del trueno, el rayo, el viento, la tormenta, la aurora boreal o el arco iris, llamado en galicia "arco da vella" vieja identificada con la Calaicia o Cailleach.

De hierofanías como la tormenta y el rayo surgen los dioses uranios cuyo culto evolucionará en sincretismo con otros poderes numinosos. Los panteones divinos de ciertas mitologías muestran la evolución  del pensamiento religioso en el mismo parentesco de los dioses, así el heleno Urano, el Cielo; engendra y fecunda a Gea (la Tierra), de ellos desciende Cronos el rey de los muertos y antepasado mítico de los griegos que, en el s. VI a.C. cambia su residencia del inframundo donde gobernaba sobre los muertos por el de la mítica isla occidental a donde se encaminan los difuntos siguiendo al sol. El céltico Balar "la tormenta", hijo de Buarainech, es abuelo del solar Lugh. Balar, siendo Bres, es desposado con Brigit, al igual que Bile con Belisama, etc.  Esta deidad, con desdoblamientos en Bres, Balor, Bile, Balar, Tethra, Tingermand, etc., asociada como Cronos o, mismo etimológicamente a Bero Breo a "una Torre" muestra, como dios de la tormenta, un aspecto tenebroso; por otro lado, como propiciador de lluvia, es fecundante, fertilizante, benigno por tanto.

En la religiosidad primitiva los dioses solares no desempeñaron ningún papel de primer plano más bien hasta la aparición de la agricultura. Anteriormente los uranios o celestes eran más que al sol, asociados principalmente, además de a la tormenta, a la luna.

La divinidad celeste es conjugada en todas partes con otras formas religiosas. Los símbolos divinos se fusionan y las creencias sincretizan. Por ejemplo, en América del norte, el ser supremo celeste asimila la personificación mítica del trueno y el viento, representado por un pájaro. En mitología céltica Buarainech precede a Balar en el culto uranio, la deidad sigue siendo celestial habiendo evolucionado al igual que el pensamiento humano, y religioso. Posteriormente surge Lugh, al que ya la práctica de la agricultura tan dependiente del sol, encauza entonces hacia el astro rey el culto uranio, si bien la lanza, el rayo, sigue siendo, como de sus predecesores, su arma.

 

Torres y Reyes

 

II.- Rayo de Breoghan

La cuestión etimológica del teónimo epíteto divino registrado en las aras de Donón se muestra peliaguda, no tanto en la identificación de su primera parte Breo, que identificó André Pena Graña con un indoeuropeo *u-pero “altura”, tanto como en la segunda BREO, con variantes BRIEGOCO  (BRIEGO + sufijo celta CO), y la forma BRIAGA, con su doblete en el Leabhar Ghabhála Érenn: BRIUGÚ, (radical *BRI): el hospedero irlandés, de exacta correspondencia en la India védica (Losada Badía), donde briugú designa la lumbre de hogar ritualmente encendida sobre una esvástica de madera en Año Nuevo. No obstante, nos advirtió el doctor, en su gran trabajo de colaboración con Alfredo Erias Martínez, lo complicado que sería asignarle una etimología simple y concreta que defina con exactitud la relación a la  raíz Bri, 'alto', 'elevado', pues Brí, gen. Breg, ac. Brig, tiene tanto en irlandés como otras lenguas indoeuropeas muchos paralelos, como el alt. al. Burg (cf. comparativamente Burgo, Burgos), derivados de un radical ie *Brgh, expresivo a un tiempo de la idea de altura y fuerza, y aplicable tanto a las míticas torres de la isla del mundo de ultratumba en la que creen los celtas de los finisterraes atlánticos (la Torre de Breogán, o de Hércules, o de Conann) como adecuado a BRIAREO, o VESTIO, o BRIUGÚ,  “el hospedero”, por excelencia de los celtas, el hastado guardián y portero que con los brazos abiertos recibe a los difuntos en la apacible Ciudad Celeste.

Ciudad celeste con paralelo, por ejemplo, en la que habita la divinidad suprema de los hebreos a partir de Moisés, Yavéh, que uránico manifiesta su poder en la tormenta, el trueno es su voz y el relámpago su fuego. Como universal símbolo de lo numinoso, el rayo es el arma del dios celeste en tantas  mitologías, y como la encina y el roble o carballo fueron los árboles más castigado por los rayos, quedaron envestidos de hierofanía divina. También piedras prehistóricas de sílex fueron adoradas por considerárselas hierofanías del rayo, lo mismo que las denominadas en varias culturas "piedras del rayo", formadas por el mismo rayo, en ocasiones al azotar un árbol. En tal hierofanía interviene también su forma de “hacha” o mazo” refiriendo un origen divino y celestial a las armas hoplolatrizadas.

Rayo asociado igualmente a Brenos, o Brennos, y en cuya claridad inherente y compartida con la luna quizá comprendiese Juvainville interpretar “brillante” la etimología del teónimo. Cuando preguntaron a los galos que asaltaran Delfos y Roma el nombre de su jefe, estos mentaron a Brenos. Posteriormente los historiadores franceses llegaron a la conclusión de que como era imposible que el asalto a las dos ciudades fueran dirigidas por un solo hombre, pues distaba entre ambas contiendas más de un siglo, Brenos sería el nombre con el que los galos designaban a sus jefes. Pero Brenos es en realidad epíteto del dis pater galo, y la misma confusión entre dios y líder guerrero se constata en torno a la figura de Breoghan. ¿Será Breoghan teónimo que hace referencia a la mística mítica Torre- Breo, o quizá título otorgado al caudillo que en nombre de su dios de la Breo-Torre, guerrea? Esta voz Breo, evoca cierta poderosa cualidad de altura que, en su relación a toponimia galaica terminada en -bre, hallaríamos con vínculo a lo numinoso, igualmente en altares, outeiros (haciendo trascender su significación por tanto al mero designio de “alturas fortificadas”) estudiados por Andrés Pena Graña, según apostilla en sus Notas sobre la Organización Institucional Celta. Breo y -bre indican altura de la que emanan cierta fuerza y poder que son cualidades de atributo divino en relación a lo uranio, aquí concretados en forma de torre y altar.

Las poblaciones árticas y los pueblos nómadas del norte y centro de Asia tuvieron también divinidades celestes, que compartieron su culto con dioses inferiores. Entonces se ofrecía la cabeza y los huesos largos del animal sacrificado al dios celeste, y la sangre a las divinidades inferiores. Bajo estos fundamentos que giran en torno al culto del numen uranio, Tengri fue dios celeste de los mongoles, Tura de los chuvaches, Jume de los cheremises, Num-Tûren de los ostiaks y voguls, Num-sänke de los irtysch, Kaira-Kân de los beltires, etc. En todos estos pueblos el dios celeste era llamado también padre y en muchas culturas reinaba en el universo con representantes terrestres o  khanes, como lo fueron Gengis-Khan, o Mangu-Khan, etc.

Como Breo, el nombre de Breoghan, con variantes en Bregón, Breogón, Breogán, y en estrecha relación (no sólo etimológica) con Bres, Bress, Brea, Breg, Breas...  presenta peliaguda etimología que, lejos de poder reafirmarse uni-inequívoca, girando en torno a un mismo ie. *Brgh, refiere la polisemia que por si sola esta voz implica en sus derivaciones, pudiendo verse además afectada por adaptaciones que no tienen porque suponerse siempre resultado de la deformación que en su transmisión oral la palabra acarrearía, o de adaptaciones locales a variables acentos, dependiendo además de los distintos casos que la voz conjuga, pudiendo entonces además haberse visto afectada en última instancia su significación en el carácter complementario que adquiere una palabra tornada compuesta en la interrelación de unos componentes que, recurrentemente, el evemerismo cristiano irlandés presumiblemente pudiera combinados conjugar en su versión reinterpretada, cuando no la polisemia desprendida resultara dispar en significados varios de común nexo, ya con anterioridad entre la indígena población pagana y sus druidas.

En el fundamento de la creencia en el Rey del universo, dios uranio, y su representante, el rey en la tierra, denominado también en sánscrito khan, cabría situar la base del mito que rodea a la figura del rey Breoghan. Etimológicamente Breoghan sería variante de Breo-Khan. Como debió acontecer en los sucesos que rodean a figuras legendarias tales como el britano rey Arthur o el hispano Cid Campeador, en la leyenda de Breoghan, convergiendo varios mitos legendarios acerca guías, líderes o caudillos de similares características, serían compendiados, recogidos y unificados en un mismo y único relato que los monjes irlandeses se encargaron en el Leabhar Ghabhala de postergar, haciendo uso del universal saber acerca a los que tienen acceso en una Iglesia que compendia la sabiduría de la época, para hallar en Breoghan, como compuesto que define al Rey o Señor Breo, un adecuado nombre para el mítico antecesor irlandés cuyo culto divino tratan, en parte desmitificándolo mediante su racionalización, de cristianizar los monjes irlandeses, en sincretismo cuando no lo pueden erradicar. Cuando no hubiesen trasladado de la tradición popular, o mejor druidica, el nombre ya con deificado sentido de “enviado de dios”, haciendo de  -ghan, relacionado a –khan, título de Rey para el mismo que asocia a “El de la Breog (Torre)-án, un Breo-Ghan, “Rey de la Breo(Torre)”, mediante concepto que, ya con anterioridad a los grandes khanes como Gengis-Khan, Kibulai-Khan o Mangu-Khan que reinan en Oriente, en la expansión del término, tendría su correspondencia mismo en sánscrito que en célticas lenguas.

El nombre de Breogán, relacionado a una Torre (y a sus inherentes cualidades de altura, verticalidad y, desprendidas, fuerza y poder), se podría interpretar como el del posesor, el que la habita o simplemente guarda algún vínculo con ella. Si existe relación con algún concepto relacionado a la realeza o el señorío del líder militar y representante del dios celestial en la tierra, los monjes sino los druidas pudieran haberlo adecuado a  la confusión que ya un status indeterminado o confuso entre las apariencias divina y terrenal que la tradición le otorgaba, suscitaría la figura del guerrero campeón que derrota a otras tribus en lo que antes de evemerizarse como Espain constituyó en las creencias paganas mítico País de los Muertos, con indoeuropeo paralelo en los helenos  Tártaro y Hades, en los que también la guerra, entre los dioses, fuera librada.

Quizá Breoghan, fuera fórmula entonces utilizada por los monjes, cuando no ya los druidas, para registrar el mito en torno a la figura del caudillo que la memoria popular habría elevado a rango divino, algo que mismamente podría haber propiciado su capacidad guerrera, el adoctrinamiento en el dogma de un dios “Breo” con referencias en las aras de Donón, etc., cuando no ambos factores combinados.

Con el Breoghan del L.G., los monjes tratan definitivamente de reducir el mito al ámbito terrenal, destronando al dios pagano de su lugar en el cielo, al tiempo que le conceden un lugar en la tierra para justificar la profundamente arraigada creencia indígena de su ascendencia deificada en el Breo al que el cristianismo racionaliza tratando de reducir su mito al campo terrenal para desplazarlo del lugar en el cielo donde precisa colocar al nuevo numen de origen oriental. Así, la función que desempeña el  Breoghán del L.G: como mítico antepasado de los irlandeses, enmascara  la que trasciende a su evemerizada imagen y que es la de la deificación urania, cuando no la de su deífico enviado representante en la tierra, el dios hecho hombre, cuyo origen divino-celestial no encajaría tampoco en el axioma cristiano de los monjes manuenses.

Bres, es igualmente presentado bajo su aspecto más terrible, obviando otras facetas más positivas, como la fecundante que, no obstante, igualmente disfrazada, es presentada con el nombre de su desdoblamiento que en uránica relación con la tormenta provoca la fecundidad: Bile, si bien en la acción evemerista éste verá reducida su función fecundadora o fertilizante de Tormenta, al terrenalmente desmitificado papel de padre (como Breoghan lo es suyo) de Golam llamado Mile; ancestros de los irlandeses, pero terrenales y de carne y hueso, despojados de cualquier vestigio divino en el Leabhar Ghabhala Erenn, y paisanos de la Espain de las tres puntas, ya no provenientes del País de los muertos al que se muda nuevo Propietario. Si la mitología pagana relacionaba hombres, dioses y semidioses en su relato, el evemerismo cristiano se ocuparía de hacerlos hombres a todos.    
 
La acción evangelizadora cristiana en Irlanda, buscando captar adeptos a la fe que profesa, utilizando los distintos métodos que le faciliten tal propósito, en el relato de los sucesos acerca acontecimientos expuestos en el Leabhar Ghabhala, no dudará en hacer morir a paganos dioses como Brian y sus desdoblamientos Iucharba e Iuchar, lo mismo que a Lugh o al Daghda en la batalla de Magh Tuiredh. También muere Bres, al que muestran durante su reinado despiadado, malvado, haciendo hincapié en el aspecto más tenebroso del culto al dios pagano que representa evemerizado el mítico rey, y cuyo rito asociado, mostrando su figura despreciable, pretenden los monjes escribas desplazar. Si los monjes irlandeses se molestaron en recopilar y compendiar resemblanzas de ciertas creencias y mitos y leyendas de la época, no lo hicieron motivados en el meramente cultural o científico propósito de preservar la tradición pagana tanto como en la intención de encauzarla y reconvertirla al cristianismo, como es obvio, por lo que la tergiversación de los hechos, manipulación de datos, exageración de ciertos detalles a la vez que omisión de otros, lo mismo que la desmitificación racionalizada terrenal, concretando lugares míticos, como por caso el País de los Muertos, en ubicaciones geográficas como Espain, la transformación del mito como el del Pilar Cósmico de Bero Breo en algo concreto como el faro de Brigantium, o el despojar de toda pagana sacralidad al Rey, hecho hombre, etc., seran comunes recursos que justifiquen el fin para la reconversión de la fe pagana a los edictos del nuevo dogma.    
   
Antiguamente el emperador era hijo del cielo, y de ahí que no sólo garantizara buen gobierno, sino también fertilidad, sucesión de los ritmos cósmicos, etc. Dingir es  el término sumerio para designar a la divinidad y denota también epifanía celeste. Después se personificó en Anu, también llamado Padre, que reside en el Cielo desde donde otorga la autoridad al rey. Como guerrero las estrellas componían su ejército. Se le conmemoraba con el nacimiento del año siendo la fiesta del año nuevo consagrada a Marduk. Enlil-Bel era el dios de las tormentas.

Diêus, dios celeste de las tribus arias, evolucionó como Diaus en la India, Zeus en Grecia (Júpiter en Italia), Tyr-Zio en Alemania. Controlan la tempestad, el rayo, el trueno y la tormenta asociada a la fecundidad. Dyaus, convertido en pareja cielo-tierra en los Vedas (Dyâvâprithivi), terminó asociándose al fenómeno celestial diurno para, desde comienzos de la época védica, ser desplazado por Varuna (visible en todas partes), venerado, junto a Mitra, como los dos poderosos y sublimes amos del cielo. Adquirió caracteres lunares y lluviosos convirtiéndose en una divinidad oceánica. Con Mitra, Indra, Vâyu, Agni y Purusha fue el dios de los mil ojos, por omnisciente e infalible. Garante de contratos, presidía las consagraciones reales y castigaba a los que infringían las leyes.

En Grecia Uranos es el Cielo, fecundador, engendró la Tierra y en Ella el Océano, Cronos, Los Titanes y sus hermanos los Cíclopes. Cuando Cronos le amputó el sexo nacieron de su sangre Afrodita, las Furias, las Melias y los Gigantes. Su culto fue heredado por Zeus: el rayo era su arma y le estaban consagrados los lugares heridos por el relámpago, otros nombres o epítetos lo relacionan con la lluvia, la tempestad y la fertilidad. También era padre y soberano, y de él recibían los reyes su autoridad.


 
III.- Axial Torre 

En la situación extremo occidental de la cornisa atlántica, imaginada como umbral del Hades en las culturas mediterráneas, de misteriosos en tanto que ignotos occidentales finisterraes que miran a poniente, donde el psicopompo sol desciende al inframundo tras su periplo astral, la cultura celto-atlantica consagró el más devoto amor por la Madre tierra de sagrados confines deificándola para la posteridad. Y así dándosele por nombre el de la diosa primordial al lugar que desde la antorcha, Facho de Donón o Faro de Brigantia, alumbra la breoghaniana civilización que forja, para entre el cielo y el infierno adorarla: galicia, de divina etimología en Calaicia que, como la Cailleach a Brigit, "pare" a Brigantia, diosa guerrera de sabiduría, defensora de la tribu de la briga en la que se personifica como Madre tierra, invocada en el ónfalos axis mundi que conecta su inframundano universo mouro con el altísimo cielo de Bero Breo, un dios cornamentado que posee una Torre que es Pilar Cósmico, en conexión al mismo axis mundi onfálico y terrenal, alrededor del cual gira el universo celto-atlántico.

Bero Breo, Buarainech, Cernunnos, Tarvos-Trigaranos y alguno uranio más muestran semejanzas compartiendo características de manera que en tantos aspectos se les puede identificar a unos con otros en todo aquello que los equipara y asemeja hasta el punto de mostrar cada uno de ellos la coalescencia cuya parte fundamental, dando lugar a las distintas reinterpretaciones, muestra a éstos como variantes conectadas al común nexo que los une y representa la esencia de lo que más profunda y, asombrosa o abrumadora y drásticamente al humano ser afecta en su relación con el que le rodea mundo que tantos misterios sin comprender se explica religiosamente idolatrizando en hierofanías y otros recursos de lo numinoso la uránica figura que siendo universal halló en cada punto como su autoctonicidad las peculiaridades que la definen también caracterizan propia, como es caso el de la Cornisa Atlántico-europea cuyos confines nuestros ancestros conectan en hermanar a las atlántico-celtas tribus en una misma creencia y culto al supremo Bero Breo, el "Altísimo de la Alta Torre, Casa, Briga del Poder, la Fuerza, el Vigor”; y la Gloria que, en sus por su terrenal hijo Breoghan pregonados designios realizados, así tenga.

El dios uranio, universal, estando en todas partes se manifiesta, por las características que a la región atañe, de manera tan peculiar en la Cornisa Atlántico-europea de sagrados confines.     

El Altísimo, Dios de la Torre, Bero Breo, que, al igual que por ejemplo el dios cristiano Omnipotente, Todopoderoso, Creador, Misericordioso, Estrella Divina, etc., también recibe varios nombres o epítetos como el de Hospedero: Vestio Alonieco, Cornudo: Cerunnos, Lanzador de rayos: Balar, Cara de Vaca: Buarainech, Toro: Tarvos... Conan, Tetrha, Bres, Bile... etc. en relación a alguna característica que lo define en las distintas facetas que conciernen a sus dispares funciones como la fecundadora y regeneradora en la lluvia, o la destructora en el rayo, como dios de la Tormenta; conjuga sincretizadas las fuerzas de lo sagrado en su evolución, que es la del pensamiento religioso humano que en torno al primordial uránico numinoso misterio fascinante se va desarrollando desde los albores de la Historia de la Humanidad, hermanando desde siempre a las tribus de los celtas confines atlánticos en los sagrados amor y pasión religiosos más devotos por el Único, el Altísimo de la Briga, Casa, Torre (del Poder y la Fuerza de la Vida y sobre la Muerte), en cuya Palabra, su hijo en la Tierra, el dios hecho hombre, Breoghan el Rey, adoctrinó las masas. Alabado Bero Breo, alabado Breoghan donde quiera gigante su voz pregonando la redención de la buena nación celta para la que compuso himno el muy noble hijo de la gentil Virgen Celta de Occidente, don Eduardo Pondal.

La misma etimología de la voz briga con que son designados los castros, construidos en la evocación de las formas circulares que confinan el espacio consagrado, designa la  altura, en asociación a la fuerza y el poder con los que se interrelaciona. El que emana del Facho de Donón, es ejemplo de poder numinoso, asociado a otras fuerzas religiosas, vinculado a la altura y la verticalidad, en la cima del promontorio y en presencia del mar y las islas, con su antiguo faro celta en el que el fuego que se encendiera, por motivos evidentes, recordaría o trataría en algún modo de emular a la columna de fuego que, con el nacimiento de Brigantia, llega al cielo, nueva representación del, reinterpretado en sus dispares versiones, axial pilar o columna cósmica en torno al cual gira el universo.

La torre de Breoghan, Tethra, Conainnn, etc., en conexión a su simbolismo como lugar del que vienen y van las almas, Torre regidora de muerte y vida por tanto, conectando en su verticalidad tierra, cielo e infierno, comprende el simbolismo que atañe y afecta al axis mundi, eje cósmico en torno al cual gravita la tierra en el Facho de Donón o el Faro de Brigantia, en conexión al cielo de la Torre de Bero Breo, y al inframundo, o Mundo inferior de Calaicia, (¿quién sabe de si también Cosus si *Koljus-Koljo "cocho, ocultamiento"?), donde el bardo Taliesin, en el poema Preiddeu Annwn, ubica el caer que gira eternamente.

Una torre semejante aparece en el immram (especie de crónica de viajes) de Maelduine, donde se relata como un gigantesco y feo molinero habita la isla del Molino haciendo girar su rueda, cuyas fauces engullen todo lo escatimado en el mundo. Cu Roi también está relacionado con esta Torre, Fortaleza, Briga del Otro Mundo, pues captura a Blanaid en un castillo en cuya puerta gira sin cesar una rueda mágica, otra versión de la Torre Giratoria, el Molino, donde residen los dioses, regeneran los muertos y renacen los iniciados. Cuando pronunciaba cierto hechizo Cu Roi, su fortaleza giraba deprisa como rueda de molino, siendo imposible encontrar su entrada tras la puesta del sol. Existen varios ejemplos de célticas Torres que realizan una función axial en el centro del mundo como pilar cósmico que conecta tierra, infierno y cielo, y en torno al cual gira el universo, la vida y la muerte.

En el relato de Nennius, los tres hijos de Mile, tras llegar con treinta barcos cada uno y en cada cual treinta hombres con sus mujeres, permanecieron un año en Irlanda, entonces percibieron en medio del mar una torre de vidrio y sobre ella algo parecido a hombres, quasi homines, de los que no obtuvieron respuesta. Tras un año de preparativos partieron para atacar la Torre. Naufragando uno de los navíos con treinta hombres y treinta mujeres, el resto llega a la costa que rodea la Torre, entonces el mar se levanta por encima de ellos tragándoselos. La población de Irlanda desciende de los náufragos de la barca que no llegara a la Torre.

El de "quasi homines", referido a los seres de lo alto de la Torre en la leyenda de Nennius, es concepto paralelo al de las "sombras" de la mitología romana, o los "silentes", silenciosos de la poesía latina, identificados por Lucano, Ovidio, Virgilio, Claudio, etc. con los muertos, y que nos recuerdan a los "ciegos" de las Islas Cies, sabiamente estudiadas por el insigne André Pena Graña,. La Torre de Vidrio de la que nos habla Nennius, la Torre de Conan, la evemerizada de Breoghan, son ejemplo de la reinterpretación que en torno a su mito se crea. En versionado relato, a asaltar  la Torre de Conan el Grande fueron los de la raza de Nemed, tres veces veinte mil con sus tres  jefes que, al llegar a Torinis, la isla de la Torre, son engullidos por las olas, todos excepto tres veces diez. En estas torres moran uranios míticos ancestrales Padres de los hombres y Reyes de los Muertos, como Bero Breo o, a partir del s.VI a.C., Cronos, en el centro del Cosmos.

Estos relatos dan muestras del profundo tabú que afecta a la Torre, poderoso tabú en el que incluso cierto simbolismo fálico que, por caso representando el poder fecundante y del rayo, y de vida y muerte por tanto, del cielo sobre la tierra, la torna tanto más prohibida.

En la irracional estructuración religiosa primero surge el mito, la hierofanía, después el rito o culto a esa hierofanía. No todas las piedras, por ejemplo, fueron adoradas, sino las que tenían cierta forma. Inicialmente se sacralizó pues lo insólito, lo singular, fuese perfecto o monstruoso, originando habitualmente lo perfecto dioses o ángeles, y lo monstruoso demonios. En toda sacralidad primitiva estuvo presente la superstición. En Virgilio sacer es maldito o santo, según el contexto. En Grecia hagios podía ser puro o contaminado. Era hierofanía lo positivo y kratofanía lo negativo (contacto con los muertos, etc). En esa mentalidad lo positivo era sagrado, y lo negativo profano. Y de ahí nació el tabú: objeto prohibido por temor a contagio. El tabú se profanizó (perdió su significado o concepto religioso) con el tiempo pero muchos objetos o actividades profanas hoy día fueron inicialmente sagradas.
La idolatría y la iconoclastia son actitudes naturales del espíritu ante el fenómeno de la hierofanía. De ahí que las encarnaciones divinas tengan su origen en que lo extraordinario (la tormenta, el rayo, los temblores de tierra, un animal o un árbol de extraordinarias características, etc.) tomaba el nombre del dios en el que se creía.
 
Simbolizando al centro axial de la potencia fecundadora, erguida en la verticalidad asociada a la poderosa alta fortaleza que mismamente implica la raíz que comparte con briga en el teónimo de quien es su posesor: Bero Breo, la Torre, se convierte en símbolo de potencia genésica, ya que el eje vertical es idéntico al falo erecto, generador de vida y muerte, los dos polos opuestos e indisociables de la existencia: la muerte y el retorno a la vida, la enfermedad y la curación, la materia y el espíritu. La serpiente, enhiesta sobre la cola o enroscada sobre un eje vertical, como tratando de unir los polos opuestos de su propia naturaleza, simboliza paralela potencia genésica. Cuando se añadieron alas a las serpientes erguidas, símbolo en su verticalidad del eje tierra-cielo, se convirtieron en dragones.

Pero reducir la verticalidad a su simbolismo fálico es bien poco o tan sólo una parte del amplio concepto de sabiduría que abarca y  representa. El que la verticalidad sea simbolismo universal de conocimiento se debe a que lo vertical, alzándose desde un plano inferior a otro superior, representa el paso de las tinieblas subterráneas a la luz. Trepando árboles no se alcanza el cielo pero sí se consigue ensanchar considerablemente sus horizontes, en mayor medida cuanto más alto se trepe. Pero para trepar el árbol hay que tener en cuenta la correlación entre lo vertical y lo horizontal y el papel primordial desempeñado por el vértice, torbellino de rotación, que afecta al axis mundi en torno al cual gira el universo y que además de afectar a las atlánticas torres de los celtas, vemos como se realiza incluso en rotación doble. El ascenso hacia las alturas se realiza en movimiento espiral, en hélice y, en la mayoría de las culturas, doble hélice. El caduceo es un símbolo que se haya ya en la copa del rey Gudea de Lagash, del año 2.600 a.C.. o en la India sobre piedras llamadas nagakals. Las dos serpientes enroscadas en sentido inverso alrededor de la vara representan el doble movimiento vertical, ascendente y descendente, de la doble hélice, resultado del ascenso y la caída con rotación horizontal en ambos sentidos. La doble espiral la hallamos lo mismo en el bastón brahamánico que en innumerables caduceos.

En la verticalidad de sus anillos concéntricos halla especial referencia él árbol.  Multitud de mitos y leyendas hacen intervenir un árbol cósmico que simboliza el universo, una columna central que sostiene el mundo, un árbol de vida, del conocimiento del bien y del mal, o un árbol milagroso que confiere la inmortalidad a los que prueban sus frutos. El camino hacia él era difícil, sembrado de obstáculos, por inaccesible y guardado por monstruos, a veces laberíntico; los héroes vencían y daban muerte al monstruo; lo sagrado para estos pueblos era ambivalente: atrae y repele, es útil pero peligroso, y confería muerte o inmortalidad.

El centro totémico australiano se encuentra frecuentemente situado en un conjunto sagrado de árboles y piedras, y el binomio cultual piedra-árbol está presente en todas estas civilizaciones arcaicas. Se encontraban por todas partes en la India de los tiempos de la predicación de Buda. Los textos pâli mencionan la piedra o el altar (veyaddi,manco) situados al lado de un árbol sagrado, y constituían la osamenta de los cultos populares de las divinidades de la fertilidad (los Yaksha). Esta antiquísima asociación de la piedra y el árbol fue aceptada y asumida por el budismo. La caitya búdica era a veces el árbol solo, sin altar;  pero otras veces era rudimentaria construcción  erigida cerca del árbol. El valor religioso de los lugares sagrados arcaicos no pudo ser quebrantado ni por el budismo ni por el hinduismo.

La misma continuidad puede observarse en Grecia y en el mundo semítico. Desde los tiempos minoicos hasta el crepúsculo del helenismo se encuentra siempre el árbol axial al lado de una roca. Con frecuencia el santuario arcaico semítico estaba constituido por un árbol o un betilo; y el árbol o el ashera (tronco descortezado) quedó, solo más tarde, al lado del altar. Los lugares de ofrendas de los cananeos y hebreos estaban situados sobre toda colina elevada y bajo todo árbol verdeante. Prácticamente sucedía lo mismo en Caldea y Sumeria. Todos estos lugares sagrados son un microcosmos porque repiten el paisaje cósmico, al ser reflejo del todo como imago mundi.

La piedra representaba la realidad por excelencia, la indestructibilidad y duración que, como altar, se constituye en representación de centro universal que conecta tierra con cielo, y que de origen meteórico y uranio por tanto, en la idealizada en torno suya eternidad, es consagrada como hierofanía celestial para albergar divino poder sobre el Misterio del que eclosionan los dioses que retornan a su cíclica forma de piedra renovando todo fin al que trascienden, como la Cailleach Beara. El árbol simboliza el poder sagrado que a través de sus raíces conecta el infierno con la tierra en el tronco que extiende sus ramas al cielo. El agua nos remite, además de a la fertilidad, a la purificación. Con el tiempo estos pasajes microcósmicos se redujeron básicamente al árbol o al pilar sagrado.

Al conjugar en la Torre las características de altura y verticalidad con el fundamento que rige o gobierna la vida y la muerte, en su semi-invisibilidad, sobre las aguas, las creencias celto-atlánticas otorgan a su peculiar axis mundi  la mayor de las sacralizaciones simbólicas que, desde la parte oculta de lo profano, pueda mostar la hierofanía, revelación divina; en el sobre-dimensionamiento de la fuerza numinosa que de tan sagrados conceptos, así fusionados, emana.

Distintos símbolos y representaciones de axis mundi hallan el nexo que los une como desdoblamientos, variantes, reinterpretaciones o parte del mismo principio fundametal y eje básico en torno al que gira el universal axioma religioso al que representan; siendo modelos de pilar cósmico, que en la torre, el árbol, en meteoritos o betilos, con forma de huevo o no, y en presencia del agua, muestran su interrelacionada conexión en la coalescencia del axioma en que se fundamenta el  principio numinoso que fusiona los preceptos conceptuales evocados en la hierofanía que el mito distingue para mostrar su estrecha relación en el árbol y la piedra junto al lago, o unifica en la torre sobre el mar dimensionando en el Celto-Atlántico Misterio la sacralidad del fundamento numinoso al ámbito que en tan  poderosa fuerza religiosa oceánica además se empapa.

Y así como la serpiente guarda el árbol de la vida, numerosas infernales criaturas tanto más monstruosas guardan en los abismales océanos de simas profundas la Torre de Bero Breo. Es muy complicado llegar a las islas que se relacionarán con la que habrá de albergar la Torre, en los viajes de Bran, evemerizado Barandán, en los de Ulises, en el Leabhar Ghabhala, etc. sólo los héroes o semi-dioses lo logran, los que lo intentan suelen fracasar ahogándose como en diluvio, sobreviviendo unos pocos convertidos así en antepasados de los pueblos.

Calipso es una de las innumerables teofanías de la gran diosa, revelada en el centro del mundo, junto al omphalos, el árbol de la vida y las cuatro fuentes.

Los hombres no pueden penetrar en esta misteriosa extremo-occidental isla donde los celtas y la segunda mitad de la mitología griega, ya en los s. VII-VI a.C., sitúan la morada de los muertos. En la Odisea, la expedición de Ulises al intentar abordar la isla de Ogigia es tragada por las olas, sólo sobrevive el semidios que alcanza la lejana isla donde mora la diosa escondida, Calipso, hija de Atlas, la columna del cielo (Odisea, VII, 244-255). No existe noción belicosa asociada a la lejana isla donde Ulises vive siete años rodeado de los cuidados de la diosa que lo ama, sin embargo, cuando es dios en lugar de diosa quien toma el mando de la misteriosa isla que las creencias de los Indoeuropeos de Occidente sitúan en el occidental extremo del mundo donde ni los más osados navegantes osan aventurarse jamás; la isla torna su apariencia. Así la isla de Cronos, como noción de Hades y Tártaro que representa, y de los que el mismo Cronos fuera igualmente rey, tuvo que ser escenario de los acontecimientos que a las primigenias subterráneas moradas helenas de dioses y muertos ya afectara. El más antiguo monumento literario griego habla de los combates entablados en la Morada de los Muertos (como en Espain tuvo que combatir contra otras tribus el Breoghan del L.G.) cuando Heracles fuera al Hades de sólidas puertas para sacar de tan oscuro dominio al perro del terrible dios que allí reina.


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Referencias Bibliográficas:

-O ancestral camiño de peregrinación ao fin do mundo. André Pena Graña-Alfredo Erias Martínez.
-Treba y Territorium. André Pena Graña
-Hechos Religiosos. Comentarios al Tratado de la Historia de las religiones, de Mircea -Eliade. Rgjimenez.
-El ciclo mitológico irlandés y la mitología céltica. H. d´Arbois de Juvainville.
-El árbol. Charles Hirsch.

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Comentarios

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  1. #1 Anfus 08 de feb. 2008

    Hola. 
    Supongo que conocen el mito de Noe. En la India Manú, ordenado por Brahma, construyó una nave para librarse del diluvio. Este Manu (el 1º luego vendrán 14 más), en el Rig Veda, es el padre del género humano.

    En las mitologías nórdicas cuando los hijos de Bör mataron a Iotne Ymir (personificación del dios primigenio) manó tanta sangre de sus heridas que se anegó el mundo. Solo se salvó Bermelgir con su esposa, embaracados en un odre de vino, de ellos descienden los hrimthursars.

     El Noe mexicano se llama Nala, el inca: Viracocha, el pérsico: Yima, el celta: Dwifah, el babilónico: Oanes, en Grecia: Deucalion, el de los Mayas: Niyi. el de los Guaranies (Paraguay, Bolivia, Brasil (sur) y Noroeste Argentino): Tamandare, Babilonia: Utnapishtim, etc.

    También Lohengrin, el caballero del Cisne germánico, llega en barca desde un lugar desconocido. O Santiago, siguiendo la ruta del Sol, llegará a galicia.

    Paralelamente los irlandeses descienden de los náufragos que no llegan a la Torre en la leyenda. Así la leyenda muestra la Interacción Divina, simbolizada en Torre, en la ascendencia, no sé yo si "purificada o renacida" en el baño  del mar, de los celtatlánticos irlandeses, porque como contrapunto al mito diluviano de Noe y sus paralelos, la nave de los ancestros irlandeses al haber naufragado pareciera haber ido a parar al fondo del mar.

    Los ancestros de los pueblos llegan en naves. La nave como "arca de Noe" llega a Mesopotamia con los siete sabios  que civilizaron el mundo. La vemos representada en petroglifos prehistóricos en contexto psicopompo recordándonos la de Caronte. La de Osiris transporta a los egipcios a la tierra de sus antepasados. Las primitivas iglesias normandas guardan forma de drakkar invertido, estando los mismos templos cristianos compuestos de naves.

    Navegar es arte para iniciados. El arca o nave del templo de Salomón contiene la clave de todo saber. La barca y quien la ocupa se convierte en símbolo de iniciación. Simón Pedro en los Evangelios es pescador y el portador de la Llave -la clave-.

    Entonces pareciera existir algún nexo en el hecho de que Noe se salve de las aguas por cierta intermediación divina que mismo podríamos suponer causa del naufragio de los ancestros de los irlandeses que, a pesar de dar la sensación de poder haber perdido la barca en el relato de Nennius y similares, son los  antepasados del pueblo.

    En su simbolismo de axis mundi morada de dioses, la Torre  participaría en determinaría quienes serán los ancestros del pueblo, en su interaccion y designio divinos.

    Sería interesante conocer vuestras opiniones al repecto.

    El axis mundi simbolizado en torre representado mediante diversos ejemplos:

    La Torre del Pilar, Si analizamos el signo reconociendo que en las artes, de cualquier tipo que fueran, había originalmente una conexión radical y natural entre la forma y la significación, sin ningún divorcio entre función y significado, veremos que el signo que analizamos presenta una forma dual y simétrica con una vía central. Esto es una imagen ideográfica de la vía única entre dos guías simétricas que nos suscitan la imagen del Árbol de la ciencia del bien y del mal que, como su nombre mismo lo indica, esta caracterizada por la dualidad, no podría ser lo mismo para el Árbol de la Vida, cuya función de “Eje del Mundo” implica esencialmente la unidad. Sin embargo aún cuando encontramos en el árbol emblemático una imagen de la dualidad, parece ser que la vía interior vacía sería incontestablemente una figura del Árbol de la Vida.

    Todo está contenido en el centro, de suerte que hay que encontrar en él, de algún modo y como “arquetipo”, si cabe expresarse así, todo cuanto se encuentra en el conjunto del Universo. Advertir el "Principio de inmovilidad," supone alcanzar la visión real de un cosmos organizado a partir de un eje central, conforme a una ley basada en la armonía entre las partes y el todo.http://www.dpz.es/turismo/noticias/2005/img/axismundi.pdf


    La torre. Se relaciona con otros elementos que destacan por su verticalidad: la montaña, el árbol, o las piedras sagradas como los menhires, la Kaaba en La Meca o el Santuario de Apolo en Delfos. Éstos últimos lugares tienen carácter de omphalos, ombligo del mundo donde convergen las fuerzas místicas. (Igual que la propia Boca del Infierno, que es, sin duda otro onphalos)... Montaña, torre, árbol, menhir, igual que los artificiales zigurats, torres (de Babel) o pirámides, los símbolos de verticalidad son axis mundi, ejes del mundo, elementos de conexión entre la realidad mortal y lo sobrenatural. Por eso, hunden sus raíces en el submundo o bien sirven para elevarse hacia lo espiritual (las iglesias rurales suelen erigirse en colinas y lugares elevados, el impulso de ascender a las montañas es casi universal; en un monte se transfigura Jesús, las montañas, como el Olimpo, son el hogar de los dioses.) La mitología germánica, por ejemplo, concebía el cosmos como un gigantesco árbol (el fresno Iggdrasil) que unía las distintas dimensiones de la realidad. En este sentido encaja perfectamente la torre que constuye Glory para escapar de esta dimensión en que se encuentra prisionera y acceder a la suya. La puerta entre dimensiones debe ser abierta con una “Llave”.”  http://www.ehiztari.com/Buffy/simbolos.htm

    A vindeira cadroume intereseante:

    Quando nós evocamos as torres de vigia, nós estamos reencenando o ritual quando a soberania era renovada no mundo antigo.

    A colocação do rei no centro da cidade-estado era também semelhante a declarar que ele era a árvore do mundo, o axis mundi. O rei identificado com a magia do cosmos pelo alinhamento da cidade com os quadrantes. Tudo na cidade circundava em torno do rei, como a Terra (para a visão antiga) era o centro do universo com tudo a circundando. Ordem divina refletida na ordem secular. http://betoquintas.blogspot.com/2008/01/as-torres-de-vigia.html 


    Saludos.

     

  2. #2 celtalargo 20 de feb. 2008

    Nostoi:-)

    Saludos caro Anfus, Servan, Uma etc (ainda que NOSTOI) 

     

    Aporto uns papeis do paredros do defunto Crou, André Pena que poden vir ao caso son antigos

    " 

    No Concello de Narón, na parroquia do Val, inmediata ó castro e lugar de Vilasuso, e a carón dunha corredoira prehistórica que remata sobre o mar, na  espectacular, illa chamada  da moi dominante sobre os esgrevios cantís do Océano,  e  célebre  mámoa chamada Pena da Arca dos Vilares, enterramento do Neolítico Final que precedeu en mil anos ás Pirámides de Exipto, encontrase un outeiro (de altarium, altar,lugar de culto)  e penedo figurativo que a natureza, ou a man do home extraendo granito, encabalgou entre dous bloques, chamado pola forma que adoita Pena Molexa  ( do latín Mollicula = molexa).

     

    A Pena Molexa concentra cecais o maior número de lendas de galicia. Estas nos transmiten, ó meu modo de ver, tres importantes aspectos da  multiforme  “Grande Deusa Nai” da soberanía  dos paises celtas do Atántico.

     

     

    A DEUSA CELTA CREADORA DA XEOGRAFÍA DE GALIZA.

     

     

    Única divinidade fiminina entre cinco masculinas do panteón celta, tan arcaica  é a nosa Deusa Nai primordial, - asimilada co cristianismo á santísima Virxe María, á sua nai Santa Ana, a Santa Comba, etc.- que como o sinalan os estudiosos das relixions, non ten entre os demais pobos indoeuropeos paralelo algún.

     

    A Deusa da soberania celta, preséntasenos ás veces baixo o aspecto  dunha vella que, precedendo á chegada dos deuses e dos homes, vai creando o país  espallando con coidado, onde ella quere, as illas, os rios, os montes, as leiras, as chairas, os castros, os marcos…,  que vai recollendo, un por un, do seu mandil. De cando en vez para que non a esquezamos - ou, segundo unha versión, da que falaremos máis de vagar outro día, tras guindar, ciumenta da súa fermosura, unha rapaciña nova a un río- fainos o “arco” ainda chamamos “da vella”, que en outros lugares ainda nomean (Estravís) conservando o espíritu ancestral “marco da vella”.

     

     En este contexto cobra sentido a crenza popular de Vilasuso : “á Pena Molexa dis que a fixo unha vella co dedo meniño” e o folcore xa cristianizado doutras penas semellantes coma o “enorme penedo aburacado por dentro e apoiado noutro por un punto que a lenda di corresponde ó dedo da Virxe e o dia que retire o dedo e caia o penedo será o fin do Mundo (FERNANDEZ CAÍNZOS)  da Pena Morcegueira de Meirás.

     

     

    A DEUSA CELTA  Á PERCURA DO HEROE PARA LEVALO Ó ALÉN

          

                    Segundo o conta a grande mitóloga da universidade de Gales Miranda Aldhouse Green, esta deusa  celta adoita tamén vir do Alén onde ten o seu soterrado reino e fabulosos tesouros, baixo o aspecto dunha moza ricamente vestida de extraordinaria beleza, á percura do heroe para levalo con ela. Hai dous momentos nos que as portas que comunican ámbolos dous mundos superior e inferior están abertas: a festividade de Santos cando veñen visitar á familia os difuntos, e o dia da luz, do nacemento de San Xoan, santo solsticial do calor ,dos ritos do lume que prometen a saude e fartura do país, que nos remiten ó rubio e luminoso deus solar celta que coa roda na man  derrota as forzas das tebras e do mal - facíase rodar na Europa celta unha grande roda de palla ardendo dende o monte ata o ría ou o mar- antes de encamiñarse tralo Océano, ó paradiso celta,  á Illa dos Benaventurados a onde se encamiñan as ánimas dos difuntos.emporiso dunha forma e tamaño similar ás que se facian de miga de pan ata hai pouco en San Andrés de Teixido ( BASCOY PÉREZ) para poñer no ramo dos romeiros que acodían ó Santuario, vencellandose así a morte e o sol, pequenas rodas de bronce acompañaban ós difuntos nas tumbas celtas.

    Quen queira saber máis das claras connotacións solares e psicopompas (acompañamento dos difuntos)  da festividade de San Xoan pode consultar un recente e demorado traballo do profesor da Universidade de Vigo Ladislao Castro nas Actas do 1º Congreso Galego de Estudios Celtas ( Ferrol 1997)"

     

    André pensa que a Lua, a Terra e as tres Matres son unha mesma cousa , o feminino, ecos da grande deusa nai do paleolítico europeo (as chamadas venus). O seu fillo é, como se sabe dende o século XVIII The Dying God, o sol.

     

  3. #3 celtalargo 20 de feb. 2008

    Por outra parte, Anfus, como sabes, André Pena, o paredros do defunto Crougintoudadigo, tamén escribiu hai anos nunha historia de O Val (Narón), o testo en cuestión leva moitas imáxes fermosísimas de Eva Merlán e de Carlos Afonzo que non vos podo poñer 

     

    "AS CHAMADAS MATRES GALLAECIAE

     

     

    A MOURA É UNHA REMINISCENCIA DUNHA ANTIGA MATER, UNA TRIPLE “DEUSA NAI” CELTA

    A Moura é o trasunto das Matres Celtas, unha divindade triple, Nova na primaveira cando na Candeloira o 1º de febreiro despertaba a terra, casaban os paxariños, fundía a neve no monte, voltaba o leite as ovellas, abríase a temporada de pesca e anunciaban as prímulas coas súas flores a vindeira primaveira; era en Agosto nai fecunda, tempo de comelladas cando a terra brindaba aos labregos os vizosos froitos, e, xa recollida a colleita, e as froitas das árbores, o 1º de novembro, cando voltaba a friaxe e frio inverno, facíase co ano escura e Vella,.

     

    A VELLA CONSTRUCTORA

     

    En  Irlanda, e Escocia chámaselle Cailleach,"Vella do mantelo". A Cailleach Bheara, "de Bear" adoitaba levar no seu mandil  enormes pedras coas que facía os dólmens e as montañas. A nosa Moura Vella leva unha xigantesca rocha nunha mán e é quen de asentala cun só dedo. Outras veces a leva sobre a cabeza e coas más libres fía nun fuso, ou nunha roca. A Vella escocesa é tamén a causante da aparición de moitos lagos e illas, como as Illas Hébridas. E en galicia nos fai o Arco da Vella, polo que sube e baixa para retellala bóveda celeste.

     

    A MOZA CASAMENTEIRA

               

    Para os Celtas do Atlántico a nosa Vella foi tamén unha moza dunha extraordinaria beleza que escollía un home o facía rei e casaba con él. Con él vivía e envellecía durante o seu reinado. Pero ao finar o seu esposo tornabase outra vez moza e empezaba de novo o ciclo (Pokorny, 1984: 74-76).

     

    Todos estes temas constitúen o eixo centras da GUÍA DOS CONTOS, LENDAS E LUGARES CELTAS DO ORTEGAL E FERROLTERRA

     

    No folclore de mouras presente na Pena Molexa (do latín mollicula, molexa de ave pola forma que ten) atopamos varios tipos de moura, a Vella  que ten un papel de constructora do mégalito, a Moza que ten un  papel de seductora buscando esposo, e ao rei convertido cós seus homes en pedra.

     

    Unha lenda da parroquia asturiana de Santa Cristina de Chena, fala dunha xana transformada en vella que o desencantala tornabase moza, e ao imaxinario popular de galicia pertenceria tamén, vella ou moza, a fada Urganda do Amadis de Gaula.

     

    Có cristianismo a moura foi substituída pola virxe ou por unha santa, como sucede no caso da Pena Morcegueira (Meiras, Valdoviño) sostida polo dedo da Virxe e que o día que o retire e caia será a fin do mundo.En Verín o Penedo Gordo de Fumaces, foi traído pola virxe mentres fiaba nunha roca (Alonso Romero, 1998: 21). En Vimianzo a un penedo do monte do Cairo fora deixado tamén pola virxe que ía polo aire fiando (Alonso Romero, 1998: 16).

     

     

    Outra varíante e a aparición de determinadas santas ou virxes en determinadas penas, como na Capela da Nosa Señora de Penamaior (A Capela, Coruña), ou no penedo próximo a hermida da Virxe de Cadeiras (Piñol, Sober, Lugo) onde se cría que se aparecía polas mañas a Virxe antes de ir a bañarse no río Sil (Blanco Prado, 1996: 157), tradición emparentada coas matutinas aparicións das mouras, en moitos lugares, como o Monte de Nenos (Narón, A Coruña) asollando o ouro e penteándose, etc.

     

     Nalgún casos estes lugares dos mouros e das mouras cristianizáronse para afastar todo asomo de paganismo a través da colocación dun cruceiro -como na pedrafita coñecida como Pau da Vella dos montes de Buio que facía de marco entre tres concellos (Viveiro-Cervo-Alfoz) (Castelao, 1950: 48), o có grabado dunha cruz. 

     

     

     

    A LENDA DA PENA MOLEXA DE VILASUSO (O VAL, NARÓN)

     

     

     

     

    A Pena Molexa é un impresionante penedo duns cinco metros de ancho por case cinco de alto, semella encabalgado ou encaixada a mantenta, entre dúas pedras e ten rexistrado folclore de mouros.A Pena Molexa é unha das penas que máis lendas concentra de galicia

     

     

     

    Unha lenda conta que un rei foi convertido por un encanto na Pena Lopesa, e que as outras pedras do arredor son seus homes. Outra lenda conta que unha casamenteira moura sae a asolla-lo ouro na noite de San Xoan, e, ainda dise que a fixo unha vella có dedo meniño e que o día que retire o dedo será o fin do mundo.

     

     

     

    En moitos sitios de galicia hai pedras con lendas semellantes, en Castiñeiras (Redondela): “Hai unha pedra que, lle chaman Outeiro do Veneno, que  ten marcas feitas polos mouros para poñer nelas o veneno. O día que rachen a pedra, habrá moita mortandá na parroquia”.

     

     

    A pegada deixada pola moura, ora un fenómeno erosivo natural, ora algún resto arqueolóxico (podomorfos, “penas escritas”, etc), esta presente tamén por amplas zonas da Europa Atlántica insular e continental".

     

    Sinto que sexa tan longa a cousa espero que non resulte pesada. Anfus, Servan Uma e os demáis, saudos cordiais dende Galiza.

  4. #4 dasagis 19 de mayo de 2008

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  5. #5 dasagis 23 de jun. 2008

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  6. Hay 5 comentarios.
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