Autor: Xabrés da Teixeira
viernes, 11 de enero de 2008
Sección: Artículos generales
Información publicada por: xabres


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APROXIMACION A LA RELIGION CELTA

APROXIMACION A LA RELIGIÓN CELTA

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UNA APROXIMACION A LA RELIGION DE LOS CELTAS.

 No  sé, si al iniciar este comentario, no acabaré metiéndome  en un Jardín con laberinto incluido. Pero, bueno, vamos a intentar, hacerlo lo mas dignamente posible.

 Anticipadamente pido disculpas, por los casi seguros errores que cometeré, y por las omisiones.

 Intentaré que unos y otras sean lo mas pequeños posible.

 Al final haré mención a la bibliografía usada. Los errores siempre serán míos no de los Autores citados.

 Iniciar un relato sobre  la religión de los celtas y decir que, por la prohibición ritual de la escritura de los propios celtas, no anima mucho, pués hasta ahora no se ha encontrado arqueológicamente hablando, nada con relación al tema que nos ocupa, procedente de los propios celtas. Quiere esto decir que todas las fuentes, con relación a la religión, son de autores greco-latinos, y no necesariamente excesivas.

Sin embargo los celtas insulares, los de Escocia, El País de Gales y sobre todo los de Irlanda, produjeron una abundantisima literatura épica.

 Como consecuencia de lo anterior, nos encontramos que en las fuentes sobre la religión celta, resultan imprescindibles los  documentos Arqueológicos.

 Gracias a las excavaciones sabemos que los celtas atribuían una gran importancia al espacio sagrado, es decir a los espacios consagrados en torno a un altar donde practicaban los sacrificios.

 También gracias a las excavaciones, sabemos que las ofrendas las depositaban en pozos rituales, de dos o tres metros de profundidad, que facilitaban la comunicación con los dioses al mundo subterráneo. Estos fosos los llenaban de objetos de oro y plata en calderos ceremoniales . puede ser que de estos ritos pervivan las leyendas del folklore celta, de los tesoros escondidos.

 Los arqueólogos creen , por los elementos encontrados, que profesaban un verdadero culto al cráneo. Han sido exhumados  cráneos depositados en nichos o incrustados en los muros de los santuarios ,  y cabezas esculpidas en piedra y madera sumergidas en las fuentes.

 El valor mágico-religioso de la “cabeza cortada” se vió reforzado por las creencias que situaban en el cráneo la sede del espíritu. Constituía para ellos , el cráneo, el receptáculo por excelencia de una fuerza sagrada, de origen divino , que protegía al propietario de toda clase de peligros, y le proporcionaba salud y riqueza.

 Las únicas fuentes con las que contamos, son las pocas de los autores greco-latinos junto con los monumentos figurativos, la mayoría de los cuales son de la época galo-romana.

 Las noticias de los autores clásicos, se ven muchas veces reforzadas por la documentación irlandesa.

 EL PANTEON CELTA, SEGÚN CESAR.-

 Escribe el cónsul“el dios al que veneran sobre todo, es Mercurio. Sus estatuas son las más numerosas. Lo consideran inventor de todas las artes, guía de todos los viandantes en todos los caminos, el más poderoso para hacer ganar dinero, y favorecer el comercio. Después de él adoran a Apolo, Marte, Júpiter y Minerva. De estas divinidades se hacen, poco mas o menos, la misma idea que las demás naciones. Apolo aleja las enfermedades, Minerva enseña los elementos de los trabajos y los oficios. Júpiter ejerce su imperio sobre los cielos. Marte rige las guerras” (BG VI, 17)

 Se ha puesto en entredicho la autenticidad y el valor de esta interpretatio romana del panteón galo. Pero César conocía muy bien las costumbres y las creencias de los celtas. Ya era Procónsul de la Galia Cisalpina. Al no conocer la mitología celta continental, sabemos muy poco de los dioses mencionados por Cesar. Sorprende que no coloque a Júpiter a la cabeza de la lista. Verosimilmente, el gran dios celeste de los celtas había perdido su primacía entre los habitantes de las ciudades expuesto desde al menos cuatro siglos a los influjos mediterráneos. El Júpiter celta era representado frecuentemente con una rueda de cuatro radios. Esta rueda representa el año, es decir el cielo en sus cuatro estaciones, siendo los términos que designan el año y la rueda idénticos, en las lenguas célticas. Por otra parte los textos irlandeses  hablan de Dagda, “el dios bueno” que hoy se está de acuerdo en identificar con el dios galo al que Cesar designa con el teonimo de Júpiter. Seguramente Mercurio correspondía con Lug, que desempeñaba un papel importante entre los celtas insulares.

 Con el Marte celta hay , si  cabe, más desinformación, pués aunque, los epítetos  aparecidos en numerosas inscripciones dedicados a este dios, tales como Albioriz, Rogisamos, Caturix, Camulos, Segomo etc., no nos aportan casi nada, igual que los epítetos dedicados a Hercules , solo nos dicen que hay un dios de la guerra.

 Pero según el historiador Luciano de Samosata (siglo II d.c.), el nombre celta de Hercules era Ogmios. Este dios estaba representado como un anciano calvo, cubierto de arrugas, con un gran número de hombres y mujeres atados a su lengua mediante cadenillas de oro. Aunque estaban atados, no quería huir. Un hombre del país le explicó la imagen : entre los celtas no se representa el arte de la palabra mediante Hermes como hacen los griegos, sino mediante Hercules, “pues Hercules es mucho mas fuerte”.

A Ogmios corresponde en la literatura épica irlandesa el dios Ogma, campeón por excelencia, y también se le atribuye la escritura ogámica, y como que conjuga la fuerza con la ciencia.

 Al dios Apolo, que César habla de él como un dios médico, no se le ha encontrado equivalente entre los celtas, aunque los textos irlandeses, hablan de Diancecht. Su nombre se cita junto al de Gobniu el dios herrero.

 El equivalente a Minerva se ha comparado con la diosa Brigantia, hija de Dagda, patrona de los poetas de los herreros y de los médicos.

 Como se habrá observado, en todo el relato, solo se habla de los celtas en las islas Britanicas, Francia y centro Europa, lo que nos deja, casi sin referencias a los celtas de la península ibérica. Aunque hay algunos nombres que recuerdan a otros por acá.

  De todas formas intentar analizar el mundo celta, desde el  punto de vista  religioso, y sobre todo teniendo en cuenta que los propios celtas no dejaron nada escrito, es casi columpiarse sobre el vacío ; pero sobre cosas mas etéreas se ha especulado.

Probablemente los celtas eran los herederos de una cultura mucho mas antigua, la de los creadores de los Campos de Urnas (Urnfield), llamada así porque incineraban a sus muertos y luego colocaban las cenizas en urnas en los sus cementerios. La cultura protocelta, formada entre los años 1300 a 700 a.C. se extendió por Europa (Francia, España, y Gran Bretaña) entre los años 700 a 600 a. C. Es la cultura llamada Hallstatt, caracterizada por una estructura social muy marcada y por los ritos funerarios.

  Bibliografía: A. Ross, S. Piggott, M. Dillon, M Eliade, G. Dumézil etc..

 Espero, que este preámbulo sirva para que los Druidas, que seguro que los hay, expertos en el tema nos dejen sus opiniones, y entre todos podremos enriquecernos un poco mas en el conocimiento de los CELTAS.


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Comentarios

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  1. #1 Virio 14 de ene. 2008

    Así a bote pronto se me ocurre que marte podría ser identificado en la península con Tileno por encontrarse una lápida con el sincretismo "Mars-Tilenus" en la zona astur de época romana de transición ya que más tarde será netamente romana y las estelas llevarán sólo dioses romanos o de importación romana (Mitra). A su vez existe en la zona de león el monte Tileno que tomaría su nombre directamente del tal dios y que representaría un lugar donde se le habría hecho culto (¿La cima de un monte como lugar de culto para pedir su protección en la batalla?).


    Existen otros dioses no menos célticos en la península como endovélicos (¿Sucellus para los celtíberos?) representado por un lobo y testigo de los pactos de sangre donde se ofrece la vida del dedicante en caso de no cumplir su juramento o bien el intercambio de ésta por la del defendido.


    Las sagas irlandesas nos aportan mucha información que no podemos tomar de un modo totalmente líneal y literal en relación al celtismo protohistórico pues ya está distorsionada, evolucionada y marcada por el cristianismo y otras influencias y en cada caso la religión celta derivaría en varias formas de culto muy alejadas unas de sí, aunque se conserven topónimos que recuerden unos a otros ( Samain-Irlanda/ Samoño-España ) y celebraciones que denotan claramente un origen común ( ¿celta o indoeuropeo?).


    Desde luego la onomástica religiosa no deja de ser amplia pues tenemos, y ya se ha mencionado aquí en muy distintos artículos por varios druidas cantidad de dioses generales, lares y manes ( Lugg, Candamo (¿el luminoso?), Beleno, Nimedo Sediago (¿dios lar?), Taranes (Jupiter), Abia Elesaruega, Egiamuniego, Aerno o Erno, Bandua, Bodo, Bolgenso, Camenio, Candiedo (otra versión de júpiter), Caredudio, etc..

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