Autor: Servan
miércoles, 12 de diciembre de 2007
Sección: Leyendas
Información publicada por: Servan
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Eros y Psiquis

El mito de Eros y Psique en la tradición y el folklore.

El pájaro azul.

En mi art. El asno de oro, mostré la curiosa circunstancia que este relato de Apuleyo aparezca en un Evangelio apócrifo y en un cuento popular chileno.

El relato de Eros y Psiquis se encuentra también en un cuento chileno, recogido por Julio Vicuña Cifuentes (Estudios de Folklore chileno, Rev. Chil. de Hist. y Geogr. N· 1, Stgo. 1911).

Un caballero y una princesa eran amantes, él entraba todas las noches en su cuarto, pero le advierte que no debe conocer su identidad ni verlo desnudo.

Una noche ella enciende una vela y y ve sus alas azules. Una gota de cera despierta al caballero, quien la recrimina y escapa trasformado en un pájaro azul.

La princesa está encinta; deja al niño con su madre y parte en busca de su enamorado.

Para encontrarlo, deberá gastar sus zapatos. En una variante, los zapatos son de hierro.

Finalmente le encuentra en un castillo, pero el pájaro está moribundo.

-Tu curiosidad nos perdió, pero tu constancia nos ha salvado, dice el caballero. Se trasforma en un príncipe y viven felicas. En otra versión, jamás le encuentra.

"Este cuento, fundado en la prohibición de ver, pertenece al folk-lore universal. Todos los autores están conformes en que se trata de una reproducción de la leyenda de Psiquis y Cupido, derivada de la fábula clásica de Apuleyo...como ya lo notó Bonilla y San Martín (El mito de Psiquis, 1908), los estudios de los orientalistas modernos permiten adelantar que... no nació en Roma, sino en la vieja India"

"En opinión de los sanskritistas, la versión más antigua de la leyenda está contenida en el Sathapata-Bráhmana, tal vez como glosa de un himno védico."

La apsara Urvasi se enamoró de Pururavas y consintió en unirse con él bajo promesa de que nunca se mostraría desnudo ante sus ojos.

Un relámpago muestra desnudo a Puruvasi, y Urvasi desaparece. Busca a su mujer y la encuentra trasformada en cisne. Más tarde Pururavas se trasforma en gandharva.

"Esta leyenda, con las modificaciones consiguientes, fué aprovechada por Kalidasa en su drama Vikramorvas y por los autores del Maha bhárata, del Kathasaritsagara, del Visnu Purana, del Harivamsa y del Kathaka.

Su difusión en Oriente debió ser muy grande y Apuleyo, primer autor clásico que la trae, la oyó probablemente en alguno de sus viajes y la reprodujo en el Asno de oro.

A mí me contenta sobre todo la interpretación que le dá la Marquesa de Lambert, que ya tuvo en su abono la aceptación del gran Leopardi...Psiquis es el alma y el alma está unida al cuerpo para gozar y no para conocer...porque el Ser de los Seres desea permanecer desconocido"

Entre las numerosas obras derivadas anota: Historia del Caballero del Cisne, en La gran conquista de ultramar; el Lohengrin de Wagner; E. Cosquin, Contes populaires de Lorraine, etc.

En pintura, anotaremos las perdidas Leda y el cisne, de Leonardo y Miguel Angel, y otras con el mismo tema.

Dice la Encycl. Brit.: Lohengrin, the hero of the German version of the legend of the Knight of the Swan. The story is based on two common motives; the metamorphosis of human beings into swans, and the curious wife whose question brings disaster.. by the Germans the tale was attached losely to the Grail legend; in France it was adapted to glorify the family of Godfrey de Bouillon.

The German story appears at the end of Wolfram von Eschenbach's Parzival.. The story was followed in its main outlines by Wagner in his opera.

Versión inglesa Chevelere assigne (Brit. Mus.); versión francesa , Le chevalier au cygne et Godfrey de Bouillon (Reiffenberg), etc.

Dice Wind: "Cuando Psique, en la historia de Apuleyo, sucumbe al deseo de ver a Amor con sus ojos provoca la desaparición del dios, y sólo cuando ha expiado su curiosidad y obtenido el recipiente de la belleza del reino de los muertos, le será permitido unirse al Amor trascendente, del cual concibe una hija "que nosotros llamartemos Voluptas", quam Voluptatem nominamus.

La lectura que Beroaldo hace de Apuleyo es respaldada por un importante pasaje de Plotino sobre cuadros y fábulas de Amor y Psique:

'Que lo Bueno está Allí se demuestra por el amor, que es el compañero natural del alma, por eso tanto en cuadros como en fábulas, Eros y Psique forman pareja. Porque ella es de la estirpe de Dios, pero diferente de Dios, y no puede sino amar a Dios. Mientras Permanece Allí, conoce la pasión celestial...pero cuando genera...entonces prefiere otro amor...Pero aprende posteriormente a odiar el capricho cambiante de esta tierra, regresa de nuevo a casa de su padre cuando se ha purificado de los aspectos terrenos y recobra la felicidad.'

La mención de los zapatos de fierro que la princesa debe gastar, recuerda el zapato perdido de Cenicienta, y por ende los mitos hindúes de la Aurora crepuscular, quien no puede unirse al sol del atardecer (su padre, en Piel de Asno) sino debe vagar por las sombras de la muerte hasta el amanecer, en que desposará al joven sol.

El sol es el huevo de oro del ave, la luna el de plata.

Gubernatis: "Quand le héros, ou l'héroïne, se change en oisseau aquatique, quand il devient un cygne, qu'il est conduit par un cygne, ou qu'il monte un cygne, c'est l'indication qu'il traverse la mer de la mort et qu'il retourne au royaume du Saint Graal"

El cisne es el ave que inicia el ritmo pitónico.

Nous voyons déjà, dans les hymnes védiques, les Açvins, les jumeaux conduits par des cygnes, s'identifier tantôt au crépuscules et tantôt au soleil et à la lune; Lohengrin est le soleil; le frère d'Elsa est la lune".

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Comentarios

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  1. #1 Servan 12 de dic. 2007

    El cuento completo puede leerse en www.memoriachilena.cl

  2. #2 arquidioniso 12 de dic. 2007

    Servan...este cuento de los cisnes me trae a la memoria la leyenda vedica que dice que, cuando la constelación de Cisne sea la que defina el norte, entonces los hombres serán buenos otra vez. Más en la atención de los posibles orígenes astronómicos del cuento...será?


    Y como en casi todas las mitologías, la observación del cielo es la que da las pautas para la creación de las divinidades.


    Ya conseguí el glosario purepecha, lo más completo posible, en dos versiones...la clasica del padre Maturino Ghilberti (S. XVI) y la moderna del Colegio de Michoacan.

  3. #3 Servan 12 de dic. 2007

  4. #4 Servan 12 de dic. 2007

  5. #5 Servan 12 de dic. 2007

  6. #6 Servan 12 de dic. 2007

  7. #7 Servan 12 de dic. 2007

  8. #8 Servan 12 de dic. 2007

     Arquidioniso. El nido del Struz, el ave del amor, puede verse en el Erídano, río de la muerte que corre a los pies de Orión, así como las cáscaras de los huevos. Al parecer los huevos fueron quebrados por el Toro.

  9. #9 Servan 12 de dic. 2007

     El cisne es un ave serpiente, Quetzal Coatl.

  10. #10 Servan 12 de dic. 2007

     Arquidioniso. La constelación del Cisne me plantea varias dudas. Es también la Cruz del norte y pienso que, quizá, puede aludirse a ella en las cosmogonías americanas cuando se habla de la cruz a cuyo pié esperan las almas muertas. En México se ve la Cruz del sur, muy al sur. Pero está muy distante de Escorpio. En sur-sur América la Cruz es la pisada del Ave, del avestruz -ave struz.
    Por otra parte el Cisne era generalmente Ornis, simplemente pájaro, e incluso gallina en las tablas alfonsíes, y Deneb es  Al Danab, la cola de la gallina. Allen dice. Associated, too, with Leda, the friend of Jupiter and mother of Castor, Pollux and Helena, it was classed among the Argonautic constellations, and Helenae Genitor, with other names derived from the well-known legend, was applied to it.

  11. #11 Servan 12 de dic. 2007

     El nombre de Vega debe ser interesante para tí. Viene de waki, el-nasr-el-waki, el Aguila que cae.

  12. #12 Servan 12 de dic. 2007

    Me interesa el diccionario tarasco. ¿Cómo puedo acceder a él? También las actuales teorías de la relación del purépecha con otras lenguas americanas.

  13. #13 arquidioniso 12 de dic. 2007

    Servan, con gusto te lo enviaré, por favor dame tus datos postales para hacerlo.


    Gracias por las referencias que aportas...aprendo y lo celebro.


    Mi dirección electrónica es:


    arquidioniso@hotmail.com

  14. #14 Brigantinus 12 de dic. 2007

    Una buena excusa para releerse -o leerse, quien no lo haya hecho- "El asno de oro" de Apuleyo.

  15. #15 Onnega 15 de dic. 2007

    Servan, los zapatos que hay gastar o de hierro creo que expresan una atadura de la que hay que desprenderse, son un peso que impide elevarse de lo terrenal, más en la línea de las zapatillas rojas del cuento, donde al final también es importante quitárselas, ¡y de qué modo!. Y en cambio el zapatito de cristal de Cenicienta sobre todo el hecho de ponérselo según dicen tiene una lectura sexual.

    Un saludo

  16. #16 Servan 15 de dic. 2007

    Onnega: creo que los mitos son como temas musicales, que pueden originar infinitas variaciones, así como un tema de Bach  se puede trasformar en uno de rock.
    A mí me asombra que un tema aparezca en la vieja India, en Apuleyo, en Chile contemporáneo. Y quién sabe de donde viene. En todo caso, como explica Gubernatis, en India se aplicaba este tema a la aurora crepuscular o a su equivalente el otoño. La aurora apadam, sin pies, o con un pié. Quizá relacionado con el personaje polar de un pié. El mito tiene connotaciones sexuales. Qué mito no lo tiene, para satisfacción del viejo obsoleto e inteligente Freud.

  17. #17 Servan 15 de dic. 2007

     Filosóficamente, son los castigos del alma que debe ser purgada antes de llegar al amado, de ahí los azotes a los -las- iniciados de Dionisio.

  18. #19 Servan 15 de dic. 2007

     Dicen que para ser psiquiatra no es obligatorio estar loco, pero ayuda.
    Debe ser interesante su libro sobre cuentos de hadas, trataré de conseguirlo.
    La depresión mono o bipolar tiene un sustrato anatómico y pienso que el autismo también.
    Creo que el autismo es un sindrome con varias patologías subyacentes y no resultado de una psicodinamia.
    Es curioso que la depresión puede asociarse a intelectos superiores, como se sospechaba en el Renacimiento. Estaba leyendo un libro de Otto Dörr al respecto. Este psiquiatra tiene buenas traducciones de Rilke.

  19. #20 arquidioniso 17 de dic. 2007

    Servan..hace muchos años, encontre en una libreria de viejo unos libros maltratados, manchados y amarillentos titulados: "La Guirnalda de Afrodita" traducción directa del griego de Ernestina de Champourcin. Los textos son exquisitos y comienzan con el canto de la Anemonas, dedicado a la amatista:


    "Esta amatista traslúcida, engastada en oro, es lo bastante poderosapara atraer a los hombres que bogan a lo lejos sobre los mares, y para seducir a los niños apenas salidos del claustro materno. Una hechicera deLarissa se la había dado a Niko, y Niko se la ofrece a la tierna Cipris, con el vellón purpureo de una oveja"


    En el segundo tomo viene un canto titulado "Kai Kairos"


    "Tois pásin ho chronos


    Kai kairós to prágmati hypó ton uranión


    Kai kairós, kai kairós


    Tu tekein, tu apothanein


    Tu fyteúsai, tu ektilai to pefyteumenéon.


    El libro está ilustrado con dibujos sencillos tomados de las vasijas griegas, y la compiladora y traductora relata que estos cantos eran los que se brindaban a las mujeres que se consagraban a Dioniso, cuando ya habían cumplido con sus deberes de esposas y madres.


    Se les presentaba en el santuario y se les bañaba con cuidado, ungidas en aceite de oliva y somnolientas por una infusión de hierbas y flores que les daban a tomar. Les vestían con túnicas blancas para pasarlas al interior donde les aguardaba un joven ataviado con una piél de pantera, representando a Dioniso. La ceremonia era simple; el joven y la mujer copulaban hasta el agotamiento, con lo que la iniciada en los misterios dionisiacos se daba por ingresada en la cofradía exclusiva para las mujeres mayores y las no tanto.


    Asi cualquier histeria queda aliviada.


    Averiguaré cuales hierbas y flores usaban.

  20. #21 Servan 17 de dic. 2007

     Si una clínica moderna ofreciera esos tratamientos, tendría mucho éxito. Me acordé cuando era adolescente y leía las Canciones de Bilitis, de Louys, y Dafnis y Cloe en una versión de Valera, que las partes complicadas las ponía en latín y las álgidas en griego, despertando más que calmando mi interés en las lenguas clásicas.

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