Autor: Servan
miércoles, 09 de agosto de 2006
Sección: Artículos básicos para iniciarse
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El águila bicéfala.

Iconografía eurasiática y americana del águila bicéfala.











L'essence est séparée de la nature.C'est pour quoi nous Le voyons, Lui aussi, divisé contre Lui-meme et séparé de nous.Nous illustrerons cela á l'aide de deux images. Dans la premiére il y a deux oiseaux associés. l'Oiseau-Soleil et l'Oiseau-Ame, perchés sur l'Arbre de Vie; l'un voit tout, l'autre mange des fruits de l'Arbre.
Pou Celui qui comprend, ces deux oiseaux sont un; l'iconographie les représente, soit sous le forme d'un oiseau á deux tétes, soit sous la forme de deux oiseaux au cous entrelacés.
a.k.coomaraswamy
Deux esprits, jumeaux et amis, hantent le méme arbre: l'un d'eux s'abstient de gouter le fruit de cet arbre, appelé pippala, l'autre le trouve doux et le cueille.
On appelle donc pippala le doux fruit de cet arbre sur lequel viennent les esprits qui aiment la science, et oú les dieux produisent toutes les merveilles. Ceci est un mystére pour qui ne connait pas le pére du monde.
Dirghatamas.


Las aves, como los peces y las serpientes y quizá como todos los seres y especialmente el alma humana, son entes bipolares.
Lo primero que llama la atención del ave es su forma de caminar, con el culo parado. Ponen huevos.Por ello desde la prehistoria se representa a la Madre como un Ave. Pero el cuello y la cabeza del ave son decididamente masculinos, fálicos, con un pico duro. De modo que por un lado son femeninas, por el otro masculinos, pueden entonces representar a la pareja gestadora Padre-Madre.
El cisne de Leda es claramente masculino, con su cuello serpentino que indica el ritmo pitónico.
En cambio el ave de la Diosa, el Ave-struz, como los gorriones, son femeninas. Indudablemente los gorriones poseen una gran magia erótica, basta verlos copular incansablemente. Por ello son plato afrodisíaco. También las oinas, palomas de pecho rojo como el vino.
Los gallos son decididamente masculinos, tanto por su impulso amatorio, como por su impulso de matar. Un gallo es como un vistoso soldado listo para la guerra.En todas las aves la vistosidad y el canto pertenecen al macho y están orientados a la procreación y a la muerte.
La gallina es decididamente femenina por su capacidad de transformación, trasforma los huevos en pollitos y estos en aves adultas.
El ave de 2 cabezas (águila, buitre, gallo) se asocia a la idea de magestad, de dominio. Ya los caldeos, los hititas, la asociaban con la magestad, con el dios Iano que domina desde la Montaña de 2 vertientes, la montaña de los antepasados.
También en Egipto los 2 buitres que representan el poder celeste que tiene 2 ojos, el sol (masculino) y la luna (femenino).
En la Biblia leemos que el espíritu divino aleteaba sobre la faz de las aguas, sobre lo no-determinado.
Pueblos muy diferentes, entre los cuales no parece prudente plantear ninguna clase de nexos culturales, han representado la figura fabulosa del águila bicéfala.
La encontramos entre los hititas y otros pueblos i.e. mediterráneos. Coomaraswamy (Hist. of Indian and Indonesian art)dice: "the double-headed eagle is Hittite and probably earlier... first appears in Hittite art at Boghaz Koi, then on a Jaina stupa (-Punjab, escito-parta-) base at Taxila, later as a common Saracenic and European armorial device, and finally in Simhalese folk art"
Su simbolismo esotérico se refiere a un Ave carnicera (sacrificial) representada como halcón, cóndor, buitre, etc. o leontocéfala. La figuración bicéfala enfatiza una naturaleza que trasciende y preside la dualidad. Mora en lo alto del Arbol de la Vida o de la Montaña cósmica. Encarna el poder que preside los destinos.
Como numerosos y antiguos símbolos religiosos, ha sido conservada en la heráldica; los conquistadores españoles de América, que seguían el pendón de los Apsburgo, se sorprendieron de encontrarla en la iconografía indígena. Posteriormente algunos cronistas supusieron erróneamente que el símbolo indígena había sido tomado en préstamo de los espàñoles.
Las mujeres mapuche usan un prendedor de plata (trapel acucha) que tiene en su parte superior un halcón bicéfalo posado en una rama: de éste pende una placa con la figura de una mujer grávida y un símbolo estrellado al que están unidas pequeñas piezas cruciformes que representan su descendencia, el linaje indiano.
El acucha es por lo tanto un verdadero emblema genealógico en el que se reitera la fecundidad de la mujer mapuche.
La figura del halcón bicéfalo aparecía también en lo alto de las casa y en los rewes (árbol de la vida) sepulcrales, como imagen protectora y signo del retorno del alma a su origen divino, semejante a nuestra cruz.
El halcón solar (kechukechu, ñamku) es el alma que retorna al sol, como tal el alma de los antepasados es venerada, pues establece una comunicación con el Alma Unico.
E.Smith (The Araucanians) narra: "entre los rios Chol Chol y Cautín...notamos otra diferencia en la manera de distinguir las sepulturas,,,se señalan por postes (rewes) toscamente labrados y adornados en su parte superior, algunos con una figura ...que con un poco de imaginación puede describirse como un águila de dos cabezas"
"No pude averiguar lo que quería representar esta última figura, pero es indudablemente la misma vista por los españoles cuando visitaron esta región por primera vez. Concibieron que representaba el águila imperial de Austria y les sugirió el nombre de Imperial que dieron a la ciudad que fundaron en su vecindad-"
Los daimones mapuche, habitantes de la Montaña sagrada o el Arbol de la vida, son representados con 2 cabezas (epuañe).
Dios se llama Padre-Madre del cielo.
Así también entre los mexica el Poste sagrado (Árbol, comunicación con el cielo) del que bajan girando los hombres-águila, tiene en su cima una horqueta que señala el lugar de la Dualidad.
La antigüedad prehispánica del símbolo no admite la menor duda. Leemos en Vivar:
"a las puertas de sus casas tienen 2 palos y arriba la cabeza del palo tienen hecho del mismo palo un águila"
Ercilla: "Cuando entraron los españoles en aquella provincia, hallaron sobre todas las puertas y tejados, águilas imperiales de dos cabezas hechas de palo"
M. de Lobera: "Tienen las casas de estos indios ciertos remates sobre lo más alto...son un águila de madera de un cuerpo cada una con dos cabezas como las que traía el Emperador Carlos V en su escudo...y al preguntar a los indios si habían visto en su tierra alguna vez aquella figura para sacar tales retratos, respondieron que no, ni sabían del origen de aquellas por ser cosa antiquísima de que no tenían más tradición de que así las hallaron sus padres y abuelos"
En el Dic.araucano de F.J. de Augusta leemos: "Antü Kachü Kachü, Peuco del sol, que según los indígenas vive allí y desde allí aparece. Lo tienen como alma de uno de sus finados"
Posteriormente volveremos sobre el tema alma-pájaro, por el momento anotemos que el término mapuche Kachü kachü recuerda la raiz maya-arawac Kuch, ave mítica, de donde Kukul,Ketzal, Che Ke,las que denotan la idea de vida, sagrado, viento(pneuma). Por otro lado el mapuche Alka es igual al quechua-aymara Allqa (wamán), Anka (águila).
El trapel akucha mapuche es idéntico a adornos femeninos aymaras.
Al conceder escudo de armas a la Casa de Wayna Cápac, los reyes de armas españoles utilizaron motivos incásicos, adecuándolos a sus propias normas de blasonería. El escudero colocó erroneamente el arco iris sobre pumas rampantes, en vez de hacerlo sobre sierpes (el arco iris es una anfisbena tanto en el Viejo como en el Nuevo mundo). La torre embanderada, antiguo símbolo esotérico, resulta de la interpretación de la diadema emplumada que ostenta Sayri Túpac.El escudo está enmarcado en un águila bicéfala.
Esta ave indica la procedencia solar de la estirpe; más aún. señala el origen divino del alma humana, ya que el sol no es mas que la espléndida manifestación de la Divinidad única y tracendente que gobierna el cosmos indígena.
Otros nombres del Ave: Qorikenke, podría significar gallo de oro, Girard lo homologa al Kirikrik, ave mítica del Yucatán.
Allqamari, halcón blanco y negro (allqa=de dos colores), Saksay Wamán o Anka Wamán, águila solar, real (de saksay=hartarse). Awankana (gavilán oscuro), killiwara, killikilli(cernícalo).
El Ave mítica (Imbelloni la llama Fénix incásico) es un ave carnicera, solar, como el halcón egipcio.
La forma Wamán se asemeja a la denominación maya y a la taino.
Wak: ave mítica blanco y negra (Olopa, tarascos)
Wok,wuk,kuk: quiché, chortí (de donde Wukumatz, Kukul kan, Quetzal coatl, la Serpiente emplumada).
Wakamayo: Haití.
Moan: el ave mítica maya (de donde Ta Muan Chan, el lugar del Ave y la Serpiente).
En una figura tarasca observamos el carácter heráldico del águila de dos cabezas..La Casa real (de los señores águila, Iraechauacus) representa a todo el pueblo tarasco.
Entre los maya quiché (a semejanza de los mapuche) el alma de los muertos retorna a su origen divino, representada por el ave Tziquin, en relación con la fiesta de los muertos (Siquin), equivalente al azteca Cautli (águila).Notemos que el término Kau-tli es una inversión de Wak.El Siquin se celebra el 1 de noviembre.
La representación del alma solar como pájaro (y la lunar
como serpiente) tiene numerosos paralelos en otras regiones
recordemos en Egipto el alma Ba y en Grecia la Psijé, ángel.
Dice M.Schneider:
Theodoreto la comparó al espíritu profético. En el pensamiento cristiano, el águila significa tanto el vuelo de la oración como la solicitud de Dios hacia los hombres, porque el águila es un ser doble...el águila sólo tiene dos cabezas.
El mismo signo parece caracterizar a las aves más frecuentes en la copa del árbol de la vida (águilas, halcones, gallos).
Estos animales tienen la propiedad de girar bruscamente la cabeza (Y), están posados en la parte más alta y más seca de la copa y vigilan las dos laderas de la montaña.
El brusco movimiento de la cabeza es otra expresión mística del aspecto doble de la montaña y aparece reflejado aún en una canción vasca
En la punta puntita de la rama seca de un manzano
había un pájaro que estaba cantando
¡No! txiruliruli ¡Sí! txiruliruli
¿Quien podría bailar esta canción?

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Capitel en San Pedro, Aulnay


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Escudo de A. de la Cueva

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Fresco, Catedral de Clerment

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Iglesia de Jalpan, Huasteca


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Nipur, 2400 A.C.

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Estela de Nabucodonosor siglo XII A.C.

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Sello de Lagash

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Grecia. Muerte de Procris

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Silos, Sirenas Sirin y Alconost

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Pilar sepulcral licio, siglo V A.C.

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Aguila bicéfala india

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aguila bicéfala masonica

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Aguila bicéfala turca

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Dirhem de Sinjar 1180

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Haida

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Double Headed Eagle Pendant;Veraguas Region

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Turquia

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Mola Panamá

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Egipto

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yazilikaya 2 Diosas

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Double-headed eagle motif on
Ince Minaret, Seljuk period

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Double-Eagle Pendant
100–500AD

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Comentarios

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  1. #1 Servan 26 de jul. 2006

    Tambien he visto estas relaciones en el analisis de los suenos, pero no me parece que sean el sustento del pensar religioso.El pensamiento religioso es muy antiguo, tanto como el hombre, y muy complicado, es quiza una de las elAboraciones mas complicadas y extranas del hombre, en todas las culturas hay un aprendizaje religioso, con aspectos esotericos, esto es reservado a unos pocos miembros de la comunidad. Por ej. la caza es fundamentalmente una actividad magica, en caso contrario no se explica Altamira, etc. Tambien las catedrales goticas responden a una necesidad humana fundamental, una actividad a la que el hombre dedica-como decia Ruskin- lo mejor y lo mas valioso. Lo que trato de hacer es ponerme en el lugar de esos hombres.
    Eso es dificil en nuestros tiempos.Somos o nos creemos racionales.Hay aspectos del mundo que la simple razon no capta, por ej. la belleza, por ej. el amor, y puede que sean los mas importantes.

  2. #2 Brandan 26 de jul. 2006

    No será desde luego fácil trazar ese nexo, si es que existió.
    La pregunta sobre el tipo de águila que pudiesen haber tomado el símbolo, los pueblos de la América central al menos, viene al caso de su relación su especialización. Es decir, parece que se establece en ocasiones una lucha entre dos fuerzas, representadas por animales, toememos como ejemplo el águila y la serpiente, en las que aquella deviene victoriosa. Esta circunstancia se da, por supuesto, en el caso del águila culebrera.
    La cuestión es que el águila es un animal cuyos atruibutos, elevación a grandes alturas, agudeza visual, fuerza, majestuosidad en el vuelo, emparejamiento estable, colAboración en la cría, etcétera, que la hacen candidata idónea para representar múltiples significaciones.
    Además, y como decimos, algunas especies tienen altos grados de especialización que aumentan las posibilidades de representación simbólica de otros valores.
    Creo que está bastante admitida la teoría de que en ciertos estadios primitivos se asignaban cualidades totémicas a los animales, sin que para ello deba existir mayor requisito que el que el animal exista y pueda ser observado. Cualquier chamán, brujo, hechicero, sacerdote o quien fuese que correspondiese en cada lugar la tarea de asignar cualidades mágicas a personas y animales, coincidiría básicamente , sin importar la ubicación geográfica, con el resto de sus colegas en atribuirle unas y las mismas cualidades excepcionales. Menudo lujo para el espíritu tener un águila de animal totémico.
    Con esto quiero expresar que me parece más posible la vía de la coinciedencia de estados mentales que la propagación simbólica por la vía de la comunicación cultural entre continentes.
    Nadie interprete que hablo de casualidad, sino de resultado necesario de un proceso coincidente.

  3. #3 Teshub 28 de jul. 2006

    Como curiosidad sobre el águila bicéfala, en la Europa pre-revolucionaria, no se dudaba de que fuera un invento romano...es más, incluso las "grandes leyes históricas" se habrían escrito con sus plumas.

    "LOI SALIQUE
    Celui qui a dit que la loi salique fut écrite avec une plume des ailes de l’aigle à deux têtes, par l’aumônier de Pharamond, au dos de la donation de Constantin, pourrait bien ne s’être pas trompé. "
    Voltaire, Diccionario Enciclopédico, 5ª edición, 1765
    ("Ley sálica: Quien dijo que la ley sálica se escribió con una pluma de las alas del águila de dos cabezas, por el limosnero de Faramundo, en el reverso de la donación de Constantino, bien puede no estar equivocado")

    Dado que Faramundo fue el primer rey merovingio, supuesto padre de Clodión, y muerto en el 428 DC, antes de la existencia del águila bicéfala en Bizancio, y que se cita textos de Constantino el Grande, no parece que en el s. XVIII se dudase de que el águila bicéfala era un símbolo romano o cuando menos de esa época....aunque no se de dónde les venía la idea. Desde luego, como símbolo de las legiones romanas republicanas existía ya antes de la reforma de Cayo Mario del 106 AC, y existía en versiones muy diversas. De hecho, el símbolo legionario del águila más extraño que se ha encontrado es el de la Legio II Parthica, en la época de Gordiano (242-243 DC) en Apamea, Siria: Un águila enjaulado.
    Plinio el viejo (Hiistoria natural 10.5; 13.3.23) refiere que las legiones republicanas llevaban más estandartes que el águila o la serpiente, menciona en concreto el aquila (aguila), el equus (caballo), el aper (jabalí), el lupus (lobo) y el minotaurus (minotauro). Alguno claramente mitológico, por tanto, lo que permite no excluir representaciones bicefálicas o imaginarias de otro tipo.
    Sobre este tema, para quien tenga ganas, lo más exhaustivo (como siempre) lo escribió un germánico a finales del s. XIX: Domaszewksi, A. von, Die Fahnen des roemischen Heeres (Viena 1885). Más actualizado, Stoll, O., 'Die Fahnenwache in der römischen Armee' in: Zeitschrift fuer Papyrologie und Epigraphik 108 (1995), 107-118.
    En cuanto a los símbolos de las legiones romanas, lo mejor es remitirse a San Isidoro de Sevilla, ETYMOLOGIARUM:

    Liber XVIII. De bello et ludis
    "Caput III. DE SIGNIS.
    [1] Signa bellorum dicuntur quod ex his exercitus et pugnandi et victoriae receptui accipit symbolon. Nam aut per vocem tubae, aut per symbolon admonetur exercitus. [2] Legionum principalia signa: aquilae, dracones et pilae. Aquilae ideo, quod eadem avis Iovis in armis auspicio fuerit. Nam dum idem Iovis adversus Titanas proficisceretur, aquilam ei in auspicio apparuisse ferunt; quam ille pro indicio victoriae acceptam tutelae suae auspicatus, eam legioni signum dedit; quo factum est ut deinceps militum signis committeretur. Cuius meminit Lucanus dicens (1,7):

    Signa pares aquilas et pila minantia pilis.

    [3] Draconum signa ab Apolline morte Pythonis serpentis inchoata sunt. Dehinc a Graecis et Romanis in bello gestari coeperunt. [4] Pilam in signo constituisse fertur Augustus, propter nationes sibi in cuncto orbe subiectas, ut maius figuram orbis ostenderet. [5] Vexillum et ipsud signum bellicum, tractum nomen habens a veli diminutione, quasi velxillum. Sub Romulo autem fasciculos feni pro vexillis milites habuerunt: hinc et manipuli appellantur; manipulos enim dicimus fasces feni quod manum inpleant. Cetera signa diversis praelata imaginibus secundum militarem consuetudinem existunt, per quas exercitus permixtionem proeliorum agnoscitur. "

    ("Se llaman enseñas de guerra porque de ellas recibe el Ejército la señal de luchar y de retirarse tras la victoria. Pues el Ejército recibe avisos, ó por medio del sonido de la trompeta, ó por medio de una señal. Las principales enseñas de las legiones son las águilas, las serpientes y las esferas. Las águilas lo son porque el ave de Júpiter pudo serle de buen agüero en sus empresas guerreras (...). Las enseñas de serpientes tienen su origen en la muerte de la serpiente Pitón a manos de Apolo (...). Se dice que Augusto estableció la esfera como enseña a causa de las naciones a él sometidas en todo el orbe (...). Las demás enseñas enarboladas por tropas de unas y otras partes revelan una útil costumbre militar, ya que por medio de ellas puede ser reconocido un ejército en la confusión de los combates.")

    Y la cita completa del texto de Lucanus referido por San Isidoro: Infestisque obvia signis signa, pares aquilas et pila minantia pilis (Lucanus, Farsalia): "cómo los estandartes se enfrentan a estandartes hostiles, las águilas son confrontadas con otras águilas, y las esferas con otras esferas"


    En bizancio el águila bicéfala fue el símbolo de la dinastía paleólogo, que se inició con Miguel VIII en 1259 y acabó con Constantino XI en 1453 (la imagen que ha puesto Brigantinus)....aunque su descendiente, Andrés paleólogo, en 1502 cedió sus derechos hereditarios sobre el imperio bizantino a los reyes católicos. Lo máximo que parece remontarse el águila bicéfala como símbolo del poder bizantino es hasta Teodoro II Lascaris (1254-1258), el antecesor de los paleólogos.
    Una teoria sugiere que el águila bicéfala bizantina no procede de la romana, sino del reino seljúcida de Rum (Roma), creado en el s. XI en territorio turco en Anatolia, con capital en Konya y que empleó en el s. XIII -sobre todo los sultanes Aladino Keykubad y Keyhusrem II, entre 1219 y 1246- con profusión el águila bicéfala (probablemente por recuerdo hitita, ya que estaban asentados en su territorio y emplear los símbolos ancestrales siempre da legitimidad).

    Serván: No he entendido bien a qué imagen te referías que querías que mirase y comparase. ¿Podrías repetírmelo, por favor?

  4. Hay 3 comentarios.
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