Autor: Anfus
lunes, 11 de septiembre de 2006
Sección: Sobre los nombres
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LA SAGRADA SOBERANÍA GALAICA

La Diosa de la Piedra y las Montañas es la Madre de los callaecos, así lo proclama el consagrado Callao (gran piedra). En armónica mítica unión con el rey justo ampara al pueblo próspero. La fuerza de su poder se perpetúa en el tiempo.














La diosa soberana de la Piedra y las Montañas.

A SACRA SOBERANÍA KALLAEKA (versión extensa en galego)


LA PREHISTÓRICA SAGRADA SOBERANÍA NACIÓNAL GALAICA.

Una de las más antiguas deidades de Irlanda y Gran Bretaña es La Cailleach, la Vieja del Velo, también llamada la Vieja Gris, o Azul, la Gyre Carlin, Annis la Negra o la Vieja de Beare. Controla el tiempo meteorológico y la formación de cordilleras. Madre de las Montañas en la tradición nativa, aparece ocasionalmente para ayudar al héroe o presentarle algún obstáculo. En su caldero sumerge a los héroes para que se curen y robustezcan. Como Mujer Oscura del Conocimiento se presenta bajo apariencia de fea joven poseedora de una gran sabiduría. Persigue al héroe, que suele ser su propio hijo. A la vez da y toma la vida sobreviviendo al fin del mundo para renovarlo. Parte de su mito se incorpora al de la diosa de la soberanía.

En la unión sagrada del rey con el país, en la ascensión al trono y proclamación, el monarca se encuentra con la diosa de la soberanía personificada en repugnante vieja que ostenta el trono. Niall de los Nueve Rehenes se proclama rey por ser, entre sus hermanos, el único capaz de abrazar a la Cailleach Negra, guardiana del pozo. Ignorando que está siendo sometido a una prueba, la besa y se relaciona con ella amorosamente. Entre sus brazos se convierte en hermosa doncella y le anuncia que es la diosa de la soberanía, y que él y sus herederos serán reyes de Tara.

Es sagrada obligación del rey custodiar los divinos objetos santificadores del país. Bran el Bendito tiene un caldero que da la vida. Cormac Mac Art posee una copa de la verdad con cuatro lados. Nuanu una espada letal al menor rasguño, Gwyddno Garanhir una cesta mágica que produce comida. Estos objetos representan los dones otorgados por la diosa de la soberanía, son sus atributos, y le dan el poder al rey que los custodia en nombre del reino. En la leyenda del rey Artús son representados mediante el santo Grial y, en su proclamación, como la espada en la piedra.

En el centro de la llanura la excalibur es aprisionada por la piedra. Esta sagrada piedra es atributo soberano de diosas de la soberanía como Eire, que da su nombre a Irlanda, también llamada Inis Fail o Isla de Fail, por la Lia Fail o “piedra del destino” que grita bajo el guerrero escogido como rey. A imagen de la Fail (Fal-Kwall-Pal "piedra") se yergue en cada santuario una piedra como símbolo del pacto real. La plasmación del real pacto sagrado entre el rey y la Tierra, simbolizado en la piedra soberanamente consagrada, se plasma en los teónimos Crougo Magareaiaica (“piedra real del llano soberano”), Crouga Totadigoa (“piedra del pueblo”), Trebopala (“piedra/protectora de la tribu”) o Toudopalandangai (“piedra de la nación”), confiriendo la divinización de la piedra, consagrada por el pacto sagrado entre la tierra y el pueblo y la unión mítica del rey con la diosa de la soberanía.

La etimología de las voces galaicas, en toponimia Callaecia, léxico común callao (piedra) y teonomia Calaicia, Bandua Calaigus (con caída de -l-), nos remite a la piedra y las montañas. Calaicia, Bandua Calaigus en su función guerrera (deidad de la piedra, las montañas) es la diosa soberana del pueblo callaeco ("los de las Montañas") de Callaecia ("País de las Montañas"), Montañas divinizadas en tanto son creación de la deidad que a través de ellas se manifiesta. La plasmación del pacto entre la tierra (Callaecia) y el pueblo (callaecos), mediante la mítica unión de Calaicia (la diosa de la soberanía) y el rey se evidencia en grandes piedras y (callaos) que aun hoy señalan los límites territoriales, antaño soberanos, como mojones, función que frecuentemente propician mámoas y otras estructuras pétreas y formas rocosas que además propician lugares adecuados para el oficio religioso de la entronización, como en el caso de outeiros, penedos u otras formaciones rocosas cuya estructura conforma el lugar de culto donde el ritual de proclamación real se realiza, en torno a un altar, una mesa de ofrendas y para sacrificios, canales, una pila, escaleras de acceso, grabados, un trono pétreos y otros elementos de la piedra, consagrada para establecer la comunicación con la deidad a la que se invoca en la sagrada ceremonia de entronización.

Lugubus, Lucobus, dios supremo y soberano, o Navia se acompañan de epítetos relacionados a la piedra (Arquienobus, Arquienis, Arconunieca) que simboliza la unión mítica del pueblo (Paestamari, Lucense, Naebisoci, Brigantinus) y su rey con las deidades soberanas (fuvial Tamaris, Lug, Nabia, Brigantia) de las que toman el nombre los entornos geográficos (Tambre, Lucense, Neiva, Brigantium) a través de los que la deidad se manifiesta. La conexión con la deidad propiciada, cuando no por el agua, por la formación pétrea que se constituye en umbral al otro lado e inframundo que habitan, es paralela a la que se establece con los mouros.

La moura gallega presenta varios aspectos de diosa de la soberanía. Se presenta cerca del agua o en penedos, además de cuevas y otras estructuras pétreas y formas rocosas, umbrales a sus dominios de otro mundo donde atesora riquezas, otrora posible inframundo de primigenias cnóticas deidades lunares femeninas que ceden a diosas de la soberanía como Morgana y Brigit su atributo de la sabiduría. Esta diosa de la soberanía que se presenta en el ritual de proclamación como Cailleach Negra, vieja sabia, o joven y fea pero de gran conocimiento, y cuya relación amorosa constituye la prueba que debe superar, en su proclamación, el rey, se muestra paralelamente en la épica moura bajo otra representación simbólica de la sabiduría: la serpiente, cuya relación amorosa constituye la prueba a superar por el hombre que ha de besarla para transformarla en joven hermosa que le proporcionará inmensas riquezas.

La Diosa de la Piedra y las Montañas es la Madre de los callaecos, así lo proclama el consagrado Callao (gran piedra). En armónica mítica unión con el rey justo ampara al pueblo próspero. La fuerza de su poder se perpetúa en el tiempo. D. J. Brutus el Galaico conquistara las montañas mediante un ritual de euocatio por el cual rinde pleitesía a la deidad asimilando, como su sobrenombre evidencia, el sagrado concepto que lo galaico entraña, pues es reconociendo la sagrada soberanía de la diosa sobre las montañas, buscando atraer su gracia al pedirle que les sea favorable a él y Roma, como puede el general proclamar la primacía romana, en el nombre de la diosa, en sus montañas, bajo el signo de la piedra que simboliza a la sacro-soberana nación galaica prehistórica que, como Irlanda lo recibe de Eire, toma el nombre de su diosa nacional.


Bibliografía:
ENTRONIZACIÓN REAL CELTOATLÁNTICA EN LA TREBOPALA, CROUGINTOUDADIGO O TOUDOPALANDAIGAE. Andrés Pena Graña.
Indíxenas e romanos na Galiza céltica.-Rosa Brañas Abad.
La tradición celta. Caitlín Matthews.
La soberanía femenina y sus huellas de culto. Blanca García Fernández-Abalat.




















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Comentarios

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  1. #1 elpater 12 de jun. 2006

    Dijo el Sr. lucusaugusti:

    "Pudiera ser que este Callao que señala tenga que ver con "Madrid" y la cercana Cibeles. La Magna Mater."

    Claro que sí. Tenga en cuenta además que, yendo de Callao a Cibeles, deja a mano derecha la Puerta del Sol, del Sol Invicto, evidentemente.

    Y el camino... ¿por dónde llega a Cibeles desde Callao? Por la Gran Vía, que no es otra que la Gran Vía Per Loca Marítima: continúe después de Cibeles y llegará al Gran Océano, que por modestia se presenta como estanque del Retiro. Allí fue donde la Numancia, al mando de don Casto, libró la batalla del Callao, con lo que cerramos el círculo. Lo que está arriba es como lo que está abajo. Similia similibus curantur. Así pasan todas las cosas. El mal se hará presente.

    Por todo lo cual Madrid es Cidadela, quod erat demonstrandum.

    - ¿Y los celtas?

    - Bien, gracias.

  2. #2 elpater 13 de jun. 2006

    Dijo el Sr. lucusaugusti:

    "Pater mejor callao."

    ¡Qué falta de educaçao!

  3. #3 Anfus 13 de jun. 2006

    lucusaugusti: Gracias por sus amables consideraciones. Las mouras asociadas a piedras darían tema para rato. Las mouras guardan atributos de diosa de la soberanía como la posesión de riquezas y abundancia (oro, gordos cerdos, mucho vino...) reservadas para compartir con alguien digno.

    Brigantinus: Lo que de Caitlín Matthews dice el artículo acerca la Cailleach (dos prímeros párrafos) lo refieren igualmente tantos otros autores. En lo de catogorizar su obra de "new-age" pues según porque que todo es relativo. A mi lo "new-age" me parecen otras cosas, pero no nos interesan ahora entrar ahora a disertar sobre consideraciones personales que varían como los gustos para los colores.

    En otro orden de cosas: Es lamentable que siendo CALLAO/CALLAU como es una palabra galaico-portuguesa (y hasta remontable al galaico-lusitano), que hasta es préstamo en castellano, el desconocimiento del idioma propio y las muchas ganas de "jarana" armen estas trifulcas. Señores el CALLAO es más que un canto rodado, a este significado creo que se reduce la voz en en castellano, pero en gallego y portugués es una GRAN PIEDRA y a esto se refiere el artículo. Son grandes piedras que por formar estructura de antiguas tumbas de principales, por haberse ejercido determinados rituales en torno a ellas o constituírse en mojones soberanos por el pacto de la diosa de la soberanía y el "rey" (princeps, corono, etc.) han sido consagradas y hasta divinizadas. Su significado de GRAN PIEDRA en gallego queda cada vez más relegado por el adoptado en castellano que se reduce al de canto rodado, pelouro, aun así diccionarios como el de Franco Grande claramente explican CALLAO: Canto rodado. 2. Gran piedra.
    Los CALLAOS y las formas CAL- referidas a piedra se me antojan personalmente como afectadas por cierta erosion o desgaste, pero no es sino ésta una vaga idea del que mejor podría dar cuenta por desmentir o matizar un análisis más profundo de la cuestión, quizá en otro instante.

    Reciban mis saludos.

  4. #4 Anfus 13 de jun. 2006

    Valiosos datos a considerar a la hora de intentar desentrañar el misterio que al Callao envuelve, caro lucusaugusti.
    Dresarrollando lo que en última instancia mi anterior intervención apostillaba, considero la posibilidad que de dar a lugar la matización en esta raiz CAL- a partir del desgaste y la erosión (sanscrito CÁLÁ cueva; Cal canal; callao canto rodado...) se derivaría en torno al Callao cuya sacramentación no se limita a la adquirida en sus funciones (tumba consagrada, mojón real, estructura en altar...) para las circunstancias en que es consagrada. Su divinización la confiere tanto o más que su uso, la forma en general, conferida por el desgaste y la erosión como rocas que, por "viejas" puedan ser también veneradas y ser precisamente las adecuadas para el cierto tipo de usos que veiamos. Además de sacramentación adquirida a partir de otra idea que CAL- si conlleva desgaste "erosión" le pueda atribuír cuando este cal-, erosiona y desgasta creando formas sobre la superficie tales como los signos que conforman los petroglifos y otros enigmáticos símbolos que envuelven al callao, junto a estructuras arqueológicas como pilas y escaleras, otorgándole un aún más enigmatico sentido, unicamente susceptible de ser desentrañado mediante una explicación que, al no poder ser comprendida científicamente, se interpreta mágica y religiosamente.

    Las de Callaecia son también montañas viejas, y los originales galaicos son situados en torno a la sierra de la Estrella y un entorno al parecer montañoso, y a todo esto, a la momtaña y montañeses, se reducirían los Callaecos pero, surgiendo deidades como Calaicia y divinidades con epítetos ademas de Calaigus para Bandua o Calaenius para Cosus en la Lucense, además de otras consideraciones y razonamientos, algunos ya expuestos aquí, cabrían matizaciones por considerar que pueden arrojar otros puntos de vista. Este es el análisis que interesaría al foro para el callao, si es por desarrollarlo con sentido, el de los conceptos que en torno a él y los callaecos se derivase. Sería interesante conocer el motivo por el que se nombra un Callao en el Perú si es que esto guardase alguna relación con el Callao que aquí nos interesa (Gran Piedra Consagrada), nada más. Saludos.

  5. #5 elpater 13 de jun. 2006

    Dijo el Sr. lucusaugusti:

    "El artículo de Anfus, poético en su claridad, merece algo más que un chistecillo sobre “El Corte Inglés”"

    Haga usted el favor de respetar debidamente la antigüedad. El Corte Inglés en Callao no es más que un advenedizo. El auténtico era Galerías Preciados, que como ya le dije tenía escaleras mecánicas antes de que éstas fuesen una vulgaridad.

  6. #6 elpater 13 de jun. 2006

    Sea como sea, la tesis del Sr. lucusaugusti de que el primer callaeco tenía piedras en el riñón no me parece convincente. Si aún fuese en la vejiga podría ser considerada, pero en el riñón...

    No me parece que lo haya probado, lo siento.

  7. #7 Anfus 14 de jun. 2006

    Marprim: Para desencantar tesoros y mouras en las leyendas gallegas muchas veces hay que besar serpientes, en alguna ocasión 3 veces, generalmente detrás del "cachazo", y recitar conjuros, mejor acompañado de un clérigo o un cuervo. El reptil es además de encarnación o símbolo de la sabiduría, de la renovación (lo cual atiende a la fertilidad que comentas), o la primordialidad femenina, muy probable totem de etnias prehistóricas establecidas por el norte de la Hispania como los saefe y los draconi, cuyos rituales y creencias recogerían también conceptos más ancestrales basados en la adoración al tipo de deidades primigenias ctónicas como la Cailleach, cuyos vestigios para las mismas se presentan en los mitos actuales de la Orcavella, (Arca vella?), fea vieja que se acuesta sobre los hombres que se tienden en los huecos del Pindo (el Pindo sino recuerdo mal), o de la reina Lupa, asociada a serpientes y al dragón que, junto a fabulosos tesoros, esta enterrada en este mismo monte.

    Corgo: Muchas gracias por las consideraciones que nuevamente nos previene ante una precipitada mayor relación entre lo que sólo sería sonsonete, y que etimológicamente cabría por descartar como apuntabas ya en los comentarios a tu mangnífico artículo de la etimología de Galicia, por eso no cupo, osada intención la que sería entonces, de relacionar etimologicamente este teónimo con Galicia, en el artículo si bien se menciona como ejemplo de deidad que recoge el tipo de atributos de deidad ctónica relacionada al inframundo y las montañas entonces que venimos comentando. Re-gracias Corgo.

    Brigantinus: Esa parte del final del libro no me interesa personalmente como información que pueda extraer del libro, considero más importante la que sobre mitología trata, siempre contrarestrada con la que otros autores, como válida para tratarla en cuestión, nos brindan. No lei sino por encima esas últimas hojas que si no recuerdo mal hablaban de como conocer árboles totem mediante concentración en determinadas posturas y esas cosas, algo que no suelo practicar habitualmente. Bueno el libro es que me lo regalaron por eso lo tengo, y lo que dice de la Cailleach y expongo está contrarestado de sobra, podría haber consultado otro libro como dices pero, al fin y al cabo, para el caso y lo que a la Cailleach concierne, vendría entonces a suponer lo mismo para lo sugerido: arcaica deidad primigenia, posiblemente nativa, ctónica, asociada a las montañas y la sabiduría (la renovación, etc.) y con rasgos que se asocian a los de la diosa de la soberanía.

    lucusaugusti: Otra bonita foto de un Callao, en detalle un elemento señalable en el culto y sus ritos, la cova o coviña, que nos recuerda como el tipo de creencias en torno a los Callaos no se pierde en el tiempo sino perpetúa en los rituales curativos, de fecundidad, de providencia, etc. que en torno a ellos se ejercen actualmente, de otros, perdidos en la práctica, aun se guarda memoria como el que precisaba depositar en sus cazoletas las gotitas de sangre del recién nacido para que creciera sano y fuerte (Vitor Vaqueiro), buscando supongo atraer el favor hacia él de algún tipo de fuerza natural, ctónica.

    Gracias por vuestras amables consideraciones. Un saludo.

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