Autor: María Jesús CARRERA ARÓS y Andrés PENA GRAÑA
miércoles, 15 de marzo de 2006
Sección: Lenguas
Información publicada por: crougintoudadigo
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CONSIDERACIONES SOBRE LA CASA CASTREXA CON BANCO CORRIDO: [A FESTA RACHADA] SIMBOLOGÍA Y PROTOCOLO EN EL BANQUETE INDOEUROPEO

Caracterizaba a nuestra Europa desde la Protohistoria a la Edad Media la existencia de una miríada de territorios políticos autónomos o tribus al frente de príncipes de carácter hereditario, sede de oligarquías nobiliares (PENA 1992; BRUN : 1987; ARNOLD :1991, FISCHER:1995)

TREBAD

Caracterizaba a nuestra Europa desde la Protohistoria a la Edad Media (1) la existencia de una miríada de territorios políticos autónomos o tribus al frente de príncipes de carácter hereditario, sede de oligarquías nobiliares (PENA (2) 1992; BRUN (3): 1987; ARNOLD (4):1991, FISCHER(5): 1995) unidas por lazos de parentesco instaladas sobre una estructura campesina agrícola y ganadera, que según PENA configuran un mundo de relaciones mutuas indoeuropeo y caballeresco, con un probable origen Atlántico, en el Neolítico (RENFREW (6), PIGGOT (7)). Basándose en la rectitud del soberano fundamentalmente (como la Trebad estudiada por MC CONE: 1995 en Irlanda y en Galicia por PENA (19)), el aspecto material abarca todo lo que está relacionado con la provisión de alimentos y a través de la hospitalidad con su dispensa, asimilándose a la conducta regia la prosperidad del estado en su aspecto más general: la abundancia de alimentos en el país durante un justo reinado, la fertilidad de los campos, incluyendo la conjura de las sequías y de los temporales (9) y la protección universal contra las plagas. Expresándose este mundo de señores y campesinos, de complejas relaciones de clientela (BENVENISTE 1969 (10)) a través de unas pautas sociales e institucionales, de un vocabulario simbólico caballeresco amplio que comprende a la concepción misma de la soberanía y de la sociedad (Mc CONE: 1990) tanto en su aspecto material (fecundidad, provisión de alimentos y hospitalidad), social (actividad guerrera, rango o marcialidad del grupo social: reyes, nobles, hombres libres y siervos) como mental o moral, entre iguales a través de las relaciones horizontales personales, o entre gentes de desigual rango y fortuna en las relaciones verticales, esto es, señores / vasallos, amos / siervos. Todos concebidos como una familia juegan su papel en un sistema donde el “ser” y el “saber estar” es más importante que el “tener”. Un sistema fundamentado en mutuas obligaciones, en la solidaridad familiar, en la exaltación de la virtud individual, en el cumplimiento del deber, en la lealtad y en la bona fides. Un sistema por el que pasan pero en el que no encajan los mercaderes. La Tierra, la soberanía encarnada en una Diosa Madre, es quien acepta al soberano que ha de gobernarla (11). Convertida en una única y a la vez triple divinidad femenina, de la propiciación de bienes materiales al buen gobierno se encarga la Tierra, la Patria, la Nación. El rey celebrará con ella en la ceremonia de su entronización una hierogamia, unas nupcias sagradas pues es ella misma quien lo elige, según el principio celta: el rey exige la soberanía escoge (12) -. Quizás podría probarse la antigüedad de esta ceremonia en Galicia por el testimonio de los llamados bronces votivos (13), como los del Museo Arqueológico Nacional; el llamado “machado” votivo de Cariño, del Museo arqueológico de A Coruña; los bronces con escenas de sacrificios votivos del Castelo de Moreira y del Instituto de Valencia de Don Juan, etc. estudiados conjuntamente por primera vez y datados al parecer en el s. III a. C. por Antonio BLANCO FREIJEIRO. Estos bronces con innegable sentido plástico y un orden que parece particularmente estudiado, con una profusión de animales y de objetos de tipo simbólico, de manera tridimensional, representan y figuran unas escenas de sacrificio que pienso, como ya se tiene dicho, que pudieran estar relacionadas con el concepto clásico arriba mencionado de la soberanía celta y con la ceremonia de entronización indicada (PENA: 1995), tanto por la presencia del torques (en el siglo III a. C.) como por la representación de una posible crin de caballo, con frecuencia en el astil sobre el que se desarrollan las escenas de los bronces mencionados, primorosamente trenzada, remitidas al conocido ritual védico del Ashvamedha, ceremonia ya estudiada y comentada por autores numerosos (14). Los enigmáticos bronces votivos se hubieran podido realizar acaso para conmemorar ceremonias de entronización de príncipes territoriales del Noroeste Atlántico, en la que, simbólicamente figurado, estaría tal vez presente el sacrificio de un caballo o de una yegua, al parecer en casi todos ellos, trenzada, una posible crin de caballo (15). Si se acepta como parecen sugerir que los elementos simbólicos y faunísticos representados podrían aludir a rituales relacionados con el matrimonio reseñado del rey con la Soberanía o con la Diosa Madre, si esto fuera cierto, estos bronces podrían ser los únicos casos documentados en la plástica de toda la Céltica de una ceremonia de entronización. La provisión de alimentos apuntada, en el sentido más amplio, y la dirección de la guerra son los principales aspectos mágico-contractuales de expresión de la soberanía Celta. La guerra de estos príncipes es caballeresca, es el escenario del honor y de las reglas de cortesía donde en el ethos caballeresco indoeuropeo se oponen y preceden al disciplinado bellum el desafío, el combate singular, el duellum del latín arcaico. La valentia en el combate cuerpo a cuerpo, distingue al héroe, al campeón -al Goliat indoeuropeo del artero David, que, a distancia, con una honda, lucha arteramente rehuyendo con deshonra el combate singular propuesto por aquel- y con su esfuerzo personal le garantiza la estima de los compañeros de armas y fatigas y, ya en la tranquilidad de la paz, un honroso lugar en la mesa del señor por quien se ha esforzado con su cuerpo, una copa, distinguida entre las demás y el bocado reservado del campeón (16) que todos apetecen. Esta consideración de la alta virtud moral e individual del guerrero fué ya entre los germanos, tan afines a los celtas en sus costumbres, señalada por Tácito al referir que era habitual que “existiese una rivalidad grande entre los campeones por conseguir el primer lugar ante el jefe y que los jefes pugnasen por tener el séquito mas numeroso y esforzado” (17) y dará lugar a una jugosa y abundante literatura medieval irlandesa en torno a la llamada porción del campeón.

HOSPEDEROS Y ANTIHOSPEDEROS

Citando a McCONE, PENA (18) trató la función del hospedero o briugú irlandés señalando al estudiar el origen del “censo” medieval (19), mencionado en los contratos medievales de locación-conducción, como se establece para el colono cierta cláusula que obliga a dar de comer al señor y al séquito que le acompaña cada vez que acude este a alojarse y a cobrar en la casa de aquél las rentas. Esta figura aparecería contemplada en los foros gallegos medievales. Las comidas ofrecidas a los señores consistían al parecer en la carne o en el pescado y el vino necesarios para los huéspedes, así como una abundante provisión de heno para las cabalgaduras, remitiendo el mencionado autor esta costumbre y obligación a tiempos remotos y considerando estos usos de dar de comer al señor preceptor de rentas, fuentes medievales de un mismo origen indoeuropeo de varios impuestos: el “yantar”, el “conducho”, la “colleyta”, la “colación” o el “censo”. EL YANTAR, ‘COLLEITA’, COLACIÓN O ‘CENSO’ Paralelamente, en lo alto, el rey. Como aglutinante de los elementos que componen la pirámide feudal dispone de la fidelitas, que se expresa socialmente siempre a través de juramentos solemnes, como sucede con todos los pactos indoeuropeos, a través de aparatosos y teatrales gestos -a modo de nuestras antiguas plañideras rurales en los funerales -, como el beso en la boca o el pescozón o los apretones de manos ya mencionados en la Ilíada, que atan al noble delante de todos en una función solemne ritualizada y representada. Pena señalaría que “a cambio de la recepción de beneficia, de protección y honores, los magnates ofrecen al señor, como vasallos y en cierta forma como funcionarios suyos, consejo, ayuda y el yantar. Prestar auxilium y consilium constituyen la obligación del vasallo. Dar de comer al señor también” y, de nuevo, en otro lugar, como en el mundo indoeuropeo “los clientes a cambio de los servicios (obsequia) que entregan al patronus: auxilium, consilium y comida, reciben en precario (precarium) tierras, confirmado por primera vez en un mutilado pasaje de Festo: “Los patroni distribuían entre su clientela más pobre o limitada en recursos (tenuioribus) parcelas en precario (precarium) para que las trabajasen” (20) y refiere como “[…] Tácito al hablar de los germanos aludiría ya al pago de estas rentas “no utilizan a los demás esclavos, encomendándoles funciones domésticas concretas, como hacemos nosotros: Cada cual lleva su casa y sus penates. El señor impone la entrega de cierta cantidad de trigo o de ganado o de tela, como si fuese un colono y el esclavo acata esta condición” (21). Siendo ya un tópico el carácter sacral de esta monarquía (22) no insitiremos en él más que para recordar, por el hecho de que unos príncipes territoriales se registran en la epígrafía del Noroeste al frente de tribus como la de los Albiones y posiblemente los Cóporos, que su aplicabilidad plena a la Galicia Antigua se ha señalado ya (23) y que en Galicia, hasta el siglo XII, esta existencia de príncipes territoriales parece tener una continuidad. En el mundo indoeuropeo, sin excluir que sea el éranos “aportación equipolente de comida por varones de un mismo grupo”, señala Victor ALONSO TRONCOSO, (24) especialista en instituciones micénicas y de la Grecia Arcaica, versado en comensalía antigua y medieval, el hecho de que “primitivamente se realizaban prestaciones obligatorias como contribución a los ágapes y como de aquí han salido las ideas de prestaciones rituales, feudales, protocolarias o matrimoniales…” (25). La colleita, el conducho y el yantar pudiera compartir origen con el “éranos” de la Grecia Micénica o, cuando menos heróica, que, presentándosenos equivocadamente como una comida “a escote”, aparece mencionado en la Odisea cuando en un banquete en casa del rey Menelao, “[…] iban llegando los invitados al palacio del divino rey. Unos traían ovejas, otros llevaban confortante vino, y las esposas de lindos velos les enviaban el pan. Así preparaban comida en el palacio” (26). Igual que alimentan a sus amos los siervos, alimentan a su Rey los grandes nobles. Pero también alimentan al Rey los que de el obtuvieron privilegios, como muestra la “Carta de Irmandade” que los concejos de los reinos de León y de “Calliça” hicieron en Valladolid, año de 1295, en su artículo I: “Primeiramente que guardemos á nuestro Señor el Rey Don Fernando fijo del Rey D. Sancho é de la Reina Doña María, e a los otros Reys que vernan despues del, todo so señorio, é del demas todos sos derechos bien é cumplidamientre. Nombradamientre... Iantar ali du la solian haver los Reys de fuero una vez en el año, quando venieren al logar, asi como la daban al Rey D. Alfonso de León el bueno, que venció la batalla de Merida, é á su fijo el Rey D. Fernando, é non á otro ninguno si non al Merino Mayor una ves en el año en aquelos lugares du la deben dar de derecho, guardando los Previlegios, é las Cartas que los Conceios han en esta razón. Fonsadera: quando fesier hu gueste ali du la solian dar de fuero en tiempo de estos Reys, guardando á cada uno sos Previlegios, é Cartas, é usos, é libertades, é franquezas que tenemos (27). También los monasterios de modo similar acostumbran a dar a sus patronos y a sus descendientes el “yantar” o el “servicio”, como, según señala Enrique CAL PARDO, lo dá el monasterio de Pedroso (Narón, A Coruña) a los descendientes de los fundadores considerados por los priores y monjes de dicho monasterio como “señores naturales”: “Affonso Tenreyro, iuramentado et perguntado, disso, polo iuramento que fez, que se acorda do tempo de don Estevo Fernández , que era endeantado en Galliza, et que des aly, que vio os outros endeantados que vééron a Galliza por el Rey et,des aquel tempo a ácó que vivieo senpre cabo do moesteyro de Pedroso et que nunca a don Estevao, nen a outro nenhun, vyo ende levar yantar nen aviença por él, salvo depóys que don Fillipe foy Endeantado de Galliza et Senor do que avía donna Blanca, por raçon dos Condes, quando chégava a este mosteyro, que lle facían çervizo o commo a Senor del et a seu amo. Fernán Royz” (28). Por lo hasta ahora reseñado podemos aceptar, que se aportan, por los vasallos, animales, alimentos o una comida completa llamada colleita o collaçom para contribuir a la mesa del señor medieval y que se hace extensiva a su séquito, a sus invitados y a sus cabalgaduras esta hospitalidad. Consistían estas “colleitas” en pan, vino, carne o pescado y cebada “ou outra que o valla” para el séquito y bestias de la comitiva del señor. También considerada en si misma un cánon en especie, a colleita sería uno de los elementos básicos de las relaciones de clientela en el mundo celto-hispano del que provendría. Está ya suficientemente demostrada por algunos medievalista la larga pervivencia de esta costumbre de la que existirían, incluso hasta el presente siglo, ejemplos numerosos en los foros gallegos:“Et abedes de dar por renda et censo ao dito moesteyro de cada un ano, por día de San Martiño, quinse maravidís, ou seis coroados vellos, por maravidí ou moeda que os valla, et huna colleita, de cada un ano, ó prior et aos frades que dela queseren comer...” (29). En los castros gallegos, presente en el registro arqueológico de algunos de cierta entidad, quizás de todos ellos, desempeñaba la función hospitalaria una gran casa, con banco corrido o sin él, al poder ser estos en algún caso como refiere Ateneo de madera y no dejar por ello huella en el registro. En el que, como cuenta Estrabón, los guerreros y los que han dejado por su edad las armas “toman sus comidas sentados en bancos alrededor de las paredes, situándose según la edad y la dignidad; la comida se va pasando en rueda” (30). y esto hacíase de modo análogo al que, de nuevo, Ateneo (ex Posidonio) indica que es costumbre entre los celtas. PEDRAS FORMOSAS Al ambiente aristocrático y a la solemnidad que rodea a la comida palaciega se deben asociar las llamadas “pedras formosas”, “monumentos con horno” o simplemente saunas, que con mucho detalle estudió MARTÍN ALMAGRO seguido luego por RAMIL. Estos baños (31) deberían, al igual que la gran casa, extenderse por toda la geografía del país, frente a la errónea opinión de que son transposición de los baños romanos, lo que parece ser la falta de registros generalizados por carencia de excavaciones suficientes, salvo en un caso aislado del Noroeste Atlántico de Galicia. Aparentemente solo se encuentran estas saunas en los límites externos y por consiguiente más romanizados de la Gallaecia. Ello pudiera deberse tal vez, al hecho de que muchas de ellas estarían construidas con madera y no nos han dejado restos reconocibles (32). Con aceptable grado de probabilidad podemos considerar a estas piedras formosas como las casas del baño galaico prerromano, baño que precede al banquete indoeuropeo, un banquete “de etiqueta” al que convenientemente bañados y aseados, los huéspedes indoeuropeos acuden, lujosamente vestidos, luciendo todo ese alarde áureo de sus joyas y armas de parada como podemos ver en horizontes culturales comparables (y aún parecen resonar ecos en el nuestro de hoy): “Desengancharon los caballos sudorosos bajo el yugo y los ataron a los pesebres, al lado pusieron escanda y mezclaron blanca cebada; arrimaron los carros al muro resplandeciente e introdujeron a los forasteros en la divina morada. Estos al observarlo, admirábanse del palacio del rey (Menelao), vástago de Zéus; que había un resplandor como del sol o de la luna en el palacio de elevado techo del glorioso Menelao. Luego que se hubieron saciado de verlo con sus ojos, marcharon a unas bañeras bien pulidas y se lavaron. Y luego que las esclavas los hubieron ungido con aceite, les pusieron ropas de lana y mantos y fueron a sentarse en sillas junto al Átrida Menelao. Y una esclava virtió agua de lavamanos que traía en bello jarro de oro sobre fuente de plata y colocó al lado una pulida mesa. Y la venerable ama de llaves trajo pan y sirvió la mesa colocando abundantes alimentos, favoreciéndoles entre los que estaban presentes. Y el trinchador les sacó platos de carnes de todas clases y puso a su lado copas de oro. Y mostrándoselos, decía el prudente Menelao: “Comed y alegraros, que luego que os hayáis alimentado con estos manjares os preguntaremos quienes sois de los hombres, pues sin duda el linaje de vuestros padres no se ha perdido sino que sois vástagos de reyes que llevan cetro de linaje divino, que los plebeyos no engendran mozos así.” [...] “Así diciendo puso junto a ellos, asiéndolo con la mano, un grueso lomo asado de buey que le habían ofrecido a Él mismo como presente de honor. Echaron luego mano a los alimentos colocados delante y después que arrojaron el deseo de comida y bebida, Telémaco habló al hijo de Nestor [...]” (33). Al existir casi con certeza desde la broncínea Grecia Heroica hasta la Irlanda Altomedieval una jerarquía descendente de hospederos, que abarca como ya lo señalara Mc CONE a todos los grados de la sociedad (34), pudo haber sido algo habitual a la Europa indoeuropea, y por un dilatado periodo de cientos, o tal vez de miles de años, que los señores acostumbraran reunirse con sus vasallos, con sus campeones y con sus distinguidos huéspedes y con cualquiera que demandara el derecho de hospitalidad, en lo que se llama el “salón de caballeros”, el “salón real” o la “casa de la bebida”. Este sería en Galicia, según sostienen ahora algunos arqueólogos el lugar donde -como cuenta Estrabón “huelgan los hombres mientras realizan todo el trabajo las mujeres” (35)-. En época invernal, como hacen el común de los pueblos indoeuropeos (36) pasarían los señores galaicos su tiempo de paz y de descanso perezosamente entregados la pitanza, a la discusión, a la audiencia de las heroicas hazañas (37) y de los cuentos que narra el fistor (38), al consumo despreocupado de bebida (39) y al sueño, siguiendo la conducta general de los hombres de armas indoeuropeos que cuando no guerrean o cuando no se divierten con la caza, sin ocuparse de ningún trabajo manual, dedican la mayor parte del tiempo al ocio. Solo mediante el análisis comparado de la comensalía antigua pueden cobrar voz de nuevo los restos de las silenciosas ruinas de las casas con banco corrido que nuestros arqueólogos sacan a la luz. Afectando tanto a los ricos como a los pobres, la hospitalidad es la más universal institución europea por extenderse con independencia de su condición a todo huésped, amigo o enemigo, que la demanda; ricos, cuando Nestor hospeda a Telémaco en el palacio de Pilos: “Cuando llegaron el palacio de este soberano se sentaron por orden en sillas y sillones, y una vez llegados, el anciano mezcló una crátera de vino dulce al paladar que el ama de llaves abrió -a los once años de estar cerrada- desatando la cubierta [...] Después, cuando hubieron hecho la libación y bebido cuanto les pedía su apetito, los parientes marcharon cada uno a su casa para dormir.” (40); pobres cuando narra Diodoro de Sicilia (41) como los celtíberos son con los forasteros compasivos y honrados, rivalizando ente ellos para prodigarles su hospitalidad, la noble y compasiva actitud de la hospitalidad, el “haz bien y no mires a quién”, desde la noche de los tiempos forma parte del ethos indoeuropeo (42). La Odisea nos ilustra de nuevo, chispeante de vida, la escueta información de Diodoro, cuando un lamentable Odiseo, desfigurado y envejecido por la sabia y precavida Atenea, encuentra a su vasallo el porquero Eumeo, quien sin reconocerlo y pese al repelente y triste aspecto del mendigo hospitalariamente lo colma de atenciones “[...] Así diciendo, lo condujo a su cabaña el divino porquero; le hizo entrar y sentarse, extendió maleza espesa y encima tendió la piel de una hirsuta cabra salvaje, su propia yacija, grande y peluda. Alegróse Odiseo porque lo había recibido así y le dijo su palabra llamándolo por su nombre: “Forastero !Qué Zéus y los demás dioses inmortales te concedan lo que mas vivamente deseas, ya que me has acogido con bondad!” [...] “Y tu le contestaste, porquero Eumeo, diciendo: “Forastero, no es santo deshonrar a un extraño, ni aunque viniera uno más miserable que tú, que de Zéus son los forasteros y mendigos todos [...]” (43). Que esta conducta, como vio Martín ALMAGRO, existía en el Noroeste puede apreciarse, aunque aquí de una forma negativa, en la circunstancia de que Viriato no usó de estas saunas en su banquete de bodas. La verdad posiblemente es que Viriato tuvo un comportamiento calculadamente inapropiado y hostil al considerar a su suegro un colaboracionista de los romanos. EL GRAN BANQUETE CELTA EN LA CASA DE LA CERVEZA La llamada “Fiesta de Bricriu” es un paradigma de todos los tópicos de la comensalia celta: Cuando Bricriu “Nemthenga” (“Lengua venenosa”) invitó a Conchobar y a sus hombres a una fastuosa fiesta en una hermosa casa, construida especialmente para la ocasión. En frente de la casa Bricriu hizo construir una choza con enormes ventanales de cristal para poder ver lo que sucedía dentro, pues estaba seguro de que los hombres del rey no le permitían cenar con ellos. Antes de la fiesta, Bricriu visitó a Loegaire, a Conall Cernach y a CuChulainn, tres de los mayores héroes del Ulster, y les habló del premio de su fiesta, reservado para el campeón de campeones: “Serás rey de Irlanda entera”, Dijo Bricriu a cada héroe, “si ganas el premio del campeón. Recibirás un caldero lo bastante grande como para albergar a tres guerreros, lleno de vino. Y tendrás un oso [la cierta, y poco encubierta en realidad, promesa de la Soberanía, como lo muestra el bronce votivo del Instituto de Valencia de Don Juan], alimentado durante siete años con leche y grano en primavera, cuajadas y leche dulce en verano, trigo y bellotas en otoño y carne y sopa en invierno. Y tendrás una vaca de alcurnia que durante siete años ha pacido brezo y leche, hierbas del prado y maíz. Y, además, recibirás cien pasteles grandes de miel. Este es el premio destinado sólo para ti, porque sólo tu eres el más grande de los hombres del Ulster. Reclamarás el premio tan pronto como de comienzo la fiesta”. Así tentó Bricriu a cada héroe y regresó para finalizar los preparativos de la fiesta. Los hombres del Ulster llegaron en el día señalado para la fiesta, y tanto ellos como las mujeres se situaron en el salón de acuerdo con su rango. Cuando todo estuvo listo, los músicos comenzaron a tocar y Bricriu anunció lo siguiente: “A este lado se encuentra el lote reservado para el campeón. Que gane el mejor”. Y con esas palabras abandonó el salón y entró en la choza. Como Bricriu había imaginado, Loegaire, Conall Cernach y CuChulainn comenzaron inmediatamente una disputa, que desembocó en lucha. Conchobar se metía entre ellos y Senchae, el hombre más viejo y más sabio de los del Ulster, dijo: “Durante la fiesta no debería haber luchas. Esta noche el lote se dividirá entre vosotros tres y mañana le rogaremos a Ailill, rey de Connaught, que medie en la disputa.” Todos estuvieron de acuerdo con estas palabras de sabiduría y no tardaron en alegrarse con la comida y el vino (44). Posidonio, que vivió entre el año 135 y 51 A.C., fué quizás el primer griego que, al participar de ella seguramente como convidado en varias ocasiones al visitar el interior de la Galia, nos describe la comensalía celta desde dentro. Continuador de las Historias de Polibio, sus descripciones de estos banquetes, contenidas en el libro XXIII, realizadas con la precisión de un etnógrafo, ilustran con una visión directa el ambiente heroico, de pleno sabor homérico, de los comensales celtas. Nos refiere Posidonio como en ocasiones - comportamiento comparable al de los mozos gallegos en las fiestas parroquiales de algunas aldeas, al menos hasta los años 60- los celtas entablan duelos en sus fiestas. Nos los muestra acudiendo siempre armados a esas reuniones, nos describe como los comensales acaban frecuentemente heridos y como la pelea, subiendo de tono, si nadie se interponía entre los contendiente, se podía convertir en una lucha a muerte. No olvida mencionar Posidonio la “antigua costumbre” de que al trinchar la carne era reclamada por el más valiente la mejor porción, la parte del campeón, y como, si algún otro la reclamaba, se levantaban de la mesa y los pretendientes luchaban hasta la muerte (45). En lo tocante a la porción del héroe o de honra hay que reparar en el hecho de que el noble de alto rango, brazo derecho del hospedero, encargado de presentar, cortar y distribuir los manjares, el mayordomo, tenía que ser un hombre de mucha discreción y valía pues no solo debía acomodar, de mayor a menor sin ofender a nadie, a los huéspedes o disponer atendiendo a la valía de cada uno, frente a los asientos que cada comensal debe tener en la mesa, las vajillas de desigual calidad, antes de proceder, según rígido protocolo, a cuartear y dividir el cerdo –base de la comida indoeuropea- o la carne cocida “ao caldeiro” en diferentes piezas de sensiblemente discriminado valor gastronómico y tamaño (46), sirviendo en rueda las diferentes porciones a las personas según el rango dignidad y posición establecido en la mesa, dando siempre sin ofender a nadie una porción justa. Se sabe que la parte mas apreciada, como el lomo, se destinaba al invitado de honor (47). La importancia del aeda Demodoco queda simbolizada en la Odisea en el hecho de que reciba de manos de Ulises la parte destinada al campeón en el palacio de Alcino. Como es de prever la literatura le sacó a esta costumbre su partido. Estimulados por el que se podría considerar el por excelencia antihospedero de la Literatura Irlandesa, Bricriu, apodado por causar siempre la discordia en los banquetes Lengua Venenosa (Nemthenga), los héroes irlandeses del Ulster: Loegaire, Conall Cernach y CuChulainn, que con la condición de que estuviera ausente el hospedero nefando banqueteaban en su casa, reclamaron a un tiempo la parte del campeón, siendo separados y aplacados por el hombre de más edad y sabiduría del país, Senchae, cuando empezaban a luchar por ella. El armiger - así nace el alferez de nuestros ejércitos, era en origen un hombre viejo, débil, por su edad sin fuerza física, no desafiable ni oponente digno para un héroe como anciano, pero por su astucia, “sabe más el diablo por viejo que por diablo”, ideal como custodio de la armería, sesudo para reconducir con habilidad la situación violenta, siempre lo suficientemente respetado para que el héroe, que se sentía ofendido por la pretensión de los rivales que le disputaban su puesto, sin fastidio pudiese ceder y sin incidentes pudiese continuar con alegría la fiesta-, consiguió esta vez aguarle a Bricriu Nemthenga sus negros propósitos. Más éxito tuvo el antihospedero Nemthenga en ese célebre banquete con las esposas, ajenas al ethos guerrero –contra las que nada puede un armiger-, de los tres héroes. Incitadas por el astuto Lengua Venenosa a reclamar el derecho a ser “la primera dama” y poder entrar en primer lugar en el gran salón y ocupar en él, la primera, el puesto de su rango, reclamaron las mujeres el derecho de prelación de sus maridos, desencadenando, sin entrar en razones, una serie de arbritrajes y pruebas en las que acabaría venciendo CuChulainn y, públicamente, proclamado campeón. Otro de los tópicos del banquete indoeuropeo era que consideraba abominable insultar al hospedero (briugú). Así, Ulises rechaza competir con Laodamante, su anfitrión, en la tierra de los feacios: “Pues Laodamante –dice Odiseo- es mi hospedero : ¿Quién lucharía con el que lo honra como huésped? Es hombre loco y de poco precio el que propone rivalizar en los juegos a quien le da hospitalidad en tierra extranjera, pues se cierra a si mismo la puerta.” EL AGRAVIO EN EL BANQUETE Aún más vergonzoso, pues se incurría entonces en la ira y la venganza divinas, una verdadera excomunión lo era el insultar al huésped en el banquete. Así puede verse cuando los pretendientes vejan a Ulises en la rapsodia XVII de la Odisea: “ Y Antínoo hijo de Eupites, le replicó: “siéntate, a comer tranquilo, forastero o lárgate a otra parte, no sea que los jóvenes te arrastren por el palacio, por lo que dices, asíendote del pie o del brazo y te llenen todo de arañazos”, Así habló, y todos ellos se indignaron sobremanera. Y uno de los jóvenes orgullosos decía así: “Antinoo, cruel, no has hecho bién en golpear al pobre vagabundo, si es que existe un dios en el cielo. Que los dioses andan recorriendo las ciudades bajo la forma de forasteros de otras tierras y con otros mil aspectos, y vigilan la soberbia de los hombres o su rectitud” versos 480-490 (48). Por eso el agravio en un banquete no se olvida nunca. Terrible venganza fue sin duda la de Alboino, príncipe de los longobardos cuya historia nos cuenta en su “Historia Longobardorum” como testigo directo Pablo Diácono y resume Vicente GARCÍA PITARCH : “Albonio el jefe que conduce a los longobardos a Italia, cuando joven mata al príncipe Torisendo, de los gépidos, y como recompensa pide a su padre que le deje sentarse a la mesa con los guerreros. Pero no; por más que Albonio ha demostrado su valor, no puede sentarse entre los capitanes de su padre hasta que lo haya adoptado un jefe extranjero por hijo de armas, lo que más tarde se llamará ser armado caballero. Para encontrar este padrino, Alboino decide ir a la corte de los gépìdos con la idea de ser adoptado como hijo de armas por el mismo jefe cuyo hijo acaba de matar. Llega acompañado de cuarenta compañeros y es recibido inmediatamente “porque la Hospitalidad es sagrada” como acabamos de ver. En el salón real, Alboino toma el lugar de honor del mismo Torisendo, a quien ha asesinado. El viejo rey de los gépìdos suspira mirando a Alboino. “!Contemplo este sitio con placer –dice el pobre padre-, pero no al que ahora se sienta en el!”. Uno de los gépidos, hermano del muerto, se burla de las polainas blancas que llevan Alboino y los longobardos. “Parecéis yeguas con patas blancas”, les dice. Alboino replica: “Pregúntale a tu hermano Torisendo que clase de coces dan estas yeguas”. La fiesta continuó entre burlas y pendencias; al final, sin embargo, el viejo rey da a Alboino las armas del hijo muerto porque admira el valor de su enemigo. No acaba aquí la historia. A la muerte de su padre, Alboino, ya jefe de los longobardos, ataca al príncipe gépido que se burló de sus polainas blancas en el banquete, le mata y se hace una copa con su cráneo. Rosamunda, o la de la boca de rosa, hija del gépido, pasa a ser la esposa de Alboino y tiene que servir en los banquetes el mead y el vino en el cráneo de su padre. Esto es perfectamente histórico: Pablo el Diácono vió aquella copa, no hay duda alguna. Por fin, Rosamunda hace matar a Alboino por un amante, pero ella y su amante mueren también envenenados” (49). Nos habló Posidonio (50) del gran salón circular (aunque es esta como vimos una circunstancia irrelevante al depender de la época, del área geográfica y de las tradiciones constructivas) y nos describió en el, cenando sentados, no tumbados, a la muelle manera grecorromana, a multitud de comensales en un círculo, con el personaje más importante ocupando, ufano como en el palo más alto del gallinero un gallo, el lugar central. Posidonio no nos dice directamente que el que ocupa ese lugar preeminente es quien lleva la voz cantante y al que todos atienden , escuchan, sirven, imitan o adulan, pero nos indica que es él como el director en un coro, del que todos están pendientes, y nos señala (como lo hizo Estrabón con los galaicos (51)) que el que ocupa este sitio tan honorable se lo merece por ser el que excede a los demás en marcialidad, en alcurnia o en riquezas, y nos muestra que a su lado, tal y como dispone un buen servicio de protocolo en un banquete de estado en nuestros días, toma asiento el hospedero en segundo lugar y como luego (van entrando) y ocupando el lugar asignado (por el mayordomo) los demás invitados y todos se van sentando en el lugar dispuesto según su rango. CASA CASTREXA CON BANCO CORRIDO Aplicando la descripción posidoniana a la gran casa castrexa (grandes casas de castros principales como las de Monte Mozinho o Santa Luzía) con banco de piedra corrido o sin él, podríamos hacer, tal vez sin mucho riesgo, una, aproximada, restitución arqueológica visual: paja limpia esparcida por el suelo de tierra pisada, mesas poco elevadas en el centro del amplio salón, donde depositan las mujeres que atienden las mesas la carne, previamente asada en otras dependencias de las llamadas “casas patio”, compuestas por edificios separados, circulares o rectangulares en planta, con ángulos redondeados, orientadas en torno a patios enlosados y todo el conjunto de edificios encuadrado en el interior de un muro impenetrable que exteriormente las rodea y las aisla de miradas indiscretas, permitiendo el acceso una única puerta. Deben ser consideradas, según la opinión de algún arqueólogo verdaderos palacios: grandes y espaciosas unidades de habitación de la nobleza terrateniente instalada en una verdadera corte de un castro capital, oppidum, lugar central de una o varias tribus y residencia del príncipe, características de la Europa Atlántica de la Edad del Hierro (52). Relucen en el salón los grandes calderos repletos de carne cocida con los garfios, pinchos y servicio de cocina para extraer las viandas de su interior. Entre innumerables ejemplos en toda Europa los británicos de Sompting, de Colchester o del Támesis. Completan el mobiliario las cestas llenas de pan (53), y los afilados cuchillos y largas agujas de trinchar únicos servicios de mesa a los que las manos no han substituido. Son aquí huéspedes perpetuos, de noble alcurnia, los hijos de nobles ilustres o de los parientes del hospedero, en cuya casa se crían (fosterage). Son ellos los que atienden a los invitados, los que sirven el vino, los que trinchan y cortan. Pincernas o coperos, pendientes de sus señores repartiendo las bebidas en copas de cerámica fina de madera labrada y dorada, en vasijas de plata, de bronce o de oro con forma de jarras picudas o de cuernos, hay también de reposteros menores portando bandejas doradas, argénteas, de madera, o cestas de mimbre con el pan. Esas vajillas que a veces nos llegan fragmentariamente a nuestros museos, proceden del último banquete, el banquete fúnebre (54). Pues son sus funerales, como dice Cesar (102 ?- 44 a.C.) (55) magníficos y suntuosos y en la pira ponen todo lo que consideran que amó el fallecido en vida, incluso los animales, y aún otras cosas (que el entierro de Viriato confirma para nuestra área cultural Atlántica) desusadas ya en su época - y aunque nos sorprende en estas vajillas el lujo y la ostentación de la dais última, no nos sorprende menos su alcance temporal y latitud, al detectarlas desde horizontes que repuntan en el Calcolítico, (como es probablemente este el caso de las vasijas de oro del tesoro de Caldas) para, ilustrado ya por el color de los poemas Homéricos, en la Edad del Bronce continuar estos objetos acompañando al héroe. ÁUREAS VAJILLAS Son esas vajillas de los tesoros de las tumbas micénicas que excavó Schlieman del Bronce Tardío (1500 a. C.), que reaparecen, o dicho con más propiedad, tienen su continuidad en la Edad del Hierro donde en el tesoro de Villena (Alicante) de probable factura celta el lujo se hace dificilmente inimaginable. Nos llegan de toda la Europa Celta de la mano del stamnos etrusco y de las copas áticas del túmulo de Kleinaspergle (450 a.C.) en competencia simposíaca con otro stamnos etrusco y con un cántharos ático de La Motte-St-Valentin (Haute-Marne) o con una espléndida hydria espartana encontrada en Suiza, junto a Berna que fué algún día utilizada para mezclar el vino en Grächwill, o con la gran jarra etrusca del Lago Como y con un largo etc., todas ellas excepcionales y refinadas piezas que nos indican, como sostuvo hace muchos años un famoso arqueólogo, que con el vino importado del Mediterráneo en la Céltica Atlántica y continental a alto precio llegó también, luego, el arte de beber. Las obras maestras de mesa importadas del Mediterráneo compiten en magnificencia con objetos preciosos y obras maestras de los propios maestros orfebres celtas locales y la gran cantimplora del príncipe de Hallein, los cuernos de plata dorada procedentes del arriba mencionado lugar de Kleinaspergle, las jarras de bebida de Basse-Yuz (Mosela), las de Hallein (Dürrberg, Austria), las innumerables copas y vajillas de las tumbas principescas del Rin, pueden ser buenos ejemplos. A su vez estas piezas que nos han llegado deberían ser parecidas en lujo y refinamiento a las que, perdidas, nos serán descritas en multitud de fuentes más de mil años después del puño y letra de escritores, clérigos o laicos, y fueron un día exhibidas en las mesas de la Europa Medieval, en los palacios de Gépidos y Longobardos descritos por Paulo el Diácono, en el palacio de Gelmírez el día de la entronización del rey de Galicia Alfonso Raimúndez o en los que, sin perderse todavía el espíritu caballeresco del banquete, se narran en Irlanda por Gerardo de Gales o figuran en novelas como el Amadís de Gaula, tal vez compuesto por un canónigo de la Catedral de Santiago, como sospecha López Ferreiro, o la célebre Demanda do Santo Graal, obras maestras de nuestra literatura artúrica galaico-portuguesa del siglo XIII. Las vajillas de la comensalía hispana en la Edad del Hierro debían ser no menos espectaculares que las del resto de la Europa Céltica pero lamentablemente por darse la circunstancia de que estas fueron sin duda durante la conquista de Hispania el principal componente de los botines de los conquistadores, los romanos las fundieron para obtener de ellas oro y plata y muy pocas se salvaron del pillaje como ya señaló Viriato en el discurso de su boda al reparar en que el hecho de que se contasen vasos de oro y plata entre las famosas riquezas de su suegro indicaba claramente a quien servía (a los romanos), al estar estas sometidas a quien tuviese el poder (56). Tito Livio (57) nos habla de 276 bandejas de oro, probablemente de mesa de una libra de peso y de gran cantidad de vasos de plata, y, en las bodas de Viriato se expusieron según Diodoro gran cantidad de vasos de oro y plata y toda clase de tejidos preciosos que por los motivos arriba expresados el héroe desdeñó (58). El explendor de los vasos mencionados guarda relación directa con el gran valor que en el banquete tiene la copa o la jarra de mezclas y por eso es frecuente verlas ofrecidas a los huéspedes como regalo (59). Esto se podría ilustrar con el presente de Menelao a su huésped Telémaco: “Daré una crátera bien trabajada, de plata toda ella y con los bordes pulidos en oro. Es obra de Hefesto; me la dio el héroe Fedimo, rey de los sidonios, cuando me alojó en su casa al regresar. Esto es lo que quiero regalarte”. (IV 610-620). La ostentación de la vajilla en Galicia, de horizonte cultural semejante al lusitano y rica en oro, debía ser de larga tradición pues aquí se atestiguan los más antiguos vasos de oro de Europa, sino antes, al menos desde comienzos de la Edad del Bronce como tal vez nos muestran, salvando la distancia, las espléndidas piezas del tesoro de Caldas, no debiéndose excluir la posibilidad de que hubiesen formado parte, tal vez algún día del ajuar procedente del banquete fúnebre de una tumba principesca indoeuropea desaparecida o saqueada en tiempos posteriores. CARNE ‘AO CALDEIRO’ Y ‘AO ESPETO’ La carne cocida rebosando en los calderos, símbolos estos todavía de nobleza e hidalguía en la heráldica gallega, los pescados asados, “espetos” llenos de tajadas, y asadores muy elaborados, nos hablan de una nobleza basada en el país fecundo y en el control sobre los campesinos, sobre los siervos, sobre la tierra, el ganado y la riqueza minera del oro como la expresión de la fortuna y el poder de los señores. Pero no es oro todo lo que reluce. Las velas de sebo y cera que iluminan la estancia, focalizan también la atención en el banquete sobre la música y las canciones (60) de gesta que escuchan y aplauden los comensales cubiertos de las ricas vestiduras doradas (61), o de cuadros multicolores de los que habla Diodoro Sículo (62) para los galos, y quizás entre los hispanos prodríamos inferir de Plinio el Viejo quien refiriéndose a las lanas de Salacia de los lusitanos, incómodas para confeccionar tejidos de largos flecos dice en cambio que “resultan muy apropiadas para los tejidos en cuadro”(63). Siendo una de las grandes funciones reales la provisión de hospitalidad su vulneración (64) subvierte el orden moral y natural. Por eso la tacañería del rey irlandés Bres en la saga de Maige Tured (part. 36-9) hizo que su tierra se vuolviera estéril y la literatura céltica al tiempo que alaba la generosidad del soberano (65) está también llena de vilipendios a reyes nefandos. Así en la Odisea podemos ver como esta provisión se desenvuelve ritualmente y con gran pompa, a menudo precedida a veces de un oficio religioso como sucede en el recibimiento que se le hizo a Telémaco en el palacio de Nestor con el sacrificio de una novilla tras cubrir ritualmente sus cuernos con una lámina de oro por el propio Nestor en honor a Atenea, previo al banquete (66). Cuando dos mil años después, al entronizarse en la catedral de Santiago al infante Don Alfonso Raimúndez como Rey de Galicia, en el banquete celebrado en el Pazo de Gelmírez, los oficiales del palatium, comites de la Casa de Trava y Trastámara, consejeros directos del monarca, desempeñen todavía los cargos de honor de la soberanía doméstica (como el de comes cubicularium, el de comes escanciarium, copero o pincerna, el de armiger o alférez que guarda las armas, el maiordomus regis que presenta los manjares al monarca; etc.) se estaría representando sin duda, el ultimo acto de esta gran tradición indoeuropea y celta. El esplendor de las comidas representadas en las ménsulas del salón del Pazo de Gelmirez no debe hacernos olvidar que también había un lujo desmedido en las capas celtas sujetas con fibulas de oro, plata, o bronce dorado, un lujo, como vemos en las tumbas principescas de Europa central, en el calzado cubierto a veces de láminas de oro, un lujo en los torques pesados que lucen al cuello los varones, como el de Burela (Lugo) , y apostilla Estrabón :“llevan puesto mucho oro” (67), un lujo en los brazaletes (viriae), como el de Toén (Ourense) del siglo VI a. C. , o el de Moimenta (A Estrada, Pontevedra) que le precede en mil años pero que responde, seguramente, a una misma forma de pensar, que cubren sus brazos y muñecas, y tal vez, lujo en los bordados de sus vestidos… y nada nos hace confiar ya, a la vistade lo que hemos expuesto, en una “sociedad castrexa” igualitaria que con más imaginación, sin duda, que lecturas pretenden todavía algunos arqueólogos gallegos. Notas al artículo de CARRERA ARÓS y PENA GRAÑA (1) FUSTEL de COULANGES (1908); RENFREW (1987); PIGGOT (19659; MARC BLOCH (1941); CARNEIRO (1981); BYRNE (1971); PENA (1992); (2) Andrés PENA GRAÑA “A Terra de Trasancos ollada dende os mosteiros de Pedroso e Xuvia na (3) Patrice BRUN: “From Chiefdom to State Organization in Celtic Europe”; in Celtic Chiefdom, Celtic State. New Directions in Arqueology. (Edit. Bettina Arnold & D, Blair Gibson. Cambridge University Press. 1995; pp13-25.. (4) Bettina ARNOLD: “The material culture of social structure: rank and status in early Iron Age Europe” In Celtic Chiefdom… obra citada pp.43-52. (5) Franz FISCHER: “ The early Celts of West central Europe: The semantics of social structure” . Ibidem. Celtic Chiefdom…, ( traducción Bettina ARDNOLD) pp. 34-40. (6) Colin RENFREW. Archaeology and Language: The Puzzle of Indoeuropeans Origins. Cambridge: Cambridge University Press. 1987. (7) Stuart PIGGOT. The Druids. London: Thames and Hudson. 1968. (8) en1995 y 1999. (9) WATKINS: 1979: 181; DILLON 1947:3-8. (10)E. BENVENISTE. 1969. Le Vocabulaire des Institutions Indoeuropéennes. Paris: Editions de Minuit. (11)A. PENA GRAÑA (1995) y, sin duda por convergencia, más recientemente B. GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT (1999). (13)Que ya fueron estudiados detenidamente por BLANCO FREIJEIRO, y serían luego también comentados por TOVAR (1985) quien los relacionaría con las inscripciones llamadas lusitanas de Lamas de Moledo y Cabeço das Fraguas y por PENA (1995; 1999), que se muestra escéptico de la pureza de la lengua lusitana en unas inscripcciones que considera tardías e infiltradas por el latín (14) DUMÉZIL1973 ; MC CONE 1990 . (15) Si bién uno de ellos del Museo Arqueológico Nacional, de 3,5 x 10 x • cm de sección semicircular rematado en sus extremos por un prótomo de carnero y otro de toro, donde están representados un caldero, un toro y un torques de tipo ártabro con un hacha encajada en la abertura de perillas de diho torques, no presenta el trenzado ello se debe probablemente a que este trenzado, como muestran unas muescas de soldadura , próximas al extremo distal del torques, se desprendió. (16) Véase sobre este tema la obra de V. ALONSO TRONCOSO. Para una sociología del banquete en los poemas Homéricos. pp. 35- 58. En Homenaje a José Mº Blazquez I. JULIO MANGAS, JAIME ALVAR (eds.) ; J. P. VERNANT Food in the Countries of the sun. pp. 87 s. En M. DETIENNE, J. P. VERNANT (eds.) The Cuisine of Sacrifice among the Greeks, Chicago and London 1989 (tr. Fr. 1989) . (17) Tácito,Germania 13, 3. (18) Como “ el noble briugú (hospedero) Buchet, presumía de que el fuego nunca se apagara bajo su caldero desde que estableciera su casa ( ni-ro: díbdad tene fora choriu ó ro: gab Trebad) y su comportamiento sería así alabado por el rey Cathaer: “ De cierto fuiste, o Buchet, hospedero por dar de comer a los compañeros (brugaid biata dám), es un presente tu valor (gal), tu generosidad (gart), tu esfuerzo (gaisced), tu sonrisa de bienvenida (fóilte) a cada uno de tus huéspedes en tu gran salón de bebida mid chuair) en KIM McCONE. Pagan Past and Christian Present.. MAYNOOTH MONOGRAPHS 3.Kildare. An Sagart. 1990. P. 124. (19) Narón un concello con historia de Seu . volumen II. Salamanca 1992, CONCELLO DE NARÓN (ed.), pp..296 s. (20) Festo. 288 L (21) Tácito. Germ. 25.1. (22) DILLON: 1947; VRIES 1961: 235-47; BINCHY, 1970: 11-2; DUMÉZIL, 1970: 4-5; Ó CATHASAIG 1977: 27-8 ; STOKES: 1981; MC. CONE 1987; etc. (23) PENA (1992). (24) ALONSO TRONCOSO. Para una sociología del banquete. Obra citada. P.47 (25) ibid. Obra citada. p 50. (26) Odisea IV 620-62. (27) Flórez. Esp. Sag. T.36, LXXII. (28) ENRIQUE CAL PARDO. El Monasterio de Pedroso en tierras de Tasancos. A Coruña 1989. Colección Diplomática de Pedroso. nº 21 A-8. Archivo Catedralicio de Mondoñedo. (29)Archivo histórico Nacional. Xuvia. Códice 63 B nº 43. en PENA obr. Cit. vol. II p. 538. (31) Sobre la preparación del baño antes del banquete indoeuropeo comparativamente podemos recurrir a los textos homéricos : “Así dijo y Areté ordenó a sus esclavos que colocaran al fuego un gran trípode lo antes posible. Ellas colocaron al fuego ardiente una bañera de tres patas, echaron agua, pusieron leña y la encendieron debajo. Y el fuego lamía el vientre de la bañera y se calentaba el agua”.(430-435). Sobre el Baño: “Acto seguido el ama de llaves ordenó que lo buscaran una vez mretido en la bañera, y el vio con gusto el baño caliente, pues no se había cuidado a menudo de él desde que había abandonado la morada de Calipso, la de lindas trenzas. En aquella época le estaba siempre dispuesto el baño como para un dios. Cuando las esclavas lo habían lavado y ungido con aceite y le habían puesto túnica y manto, salió de la bañera y fue hacia los hombres que bebían vino [...]” (448-460) (32) Véase PENA GRAÑA . Narón un Concello con Historia de seu. Vol. I .1991, p.125. (33) Odisea. IV 40-70. (34) Distinguiendo entre un aspecto claro de la soberanía que en Irlanda se denomina trebad . cf.Pena (1995: 42 :“Como señala Kim Mc. Cone (1990: 12-5), todo el sistema se fundamenta en las actividades del Grad-Tuaithe, clase de soldados-granjeros propietarios de tierra llamados “Grados del reino/sociedad laica (Grad-Tuaithe). Las actividades del Grad-Tuaithe giran alrededor de la posesión de los bienes en una “Tierra en Paz”, se llama Trebad,palabra procedente de la soberanía doméstica, tal vez el mismo nombre de la unidad territorial del NW hispánico en la Edad del Hierro: Treba). (35) Silio Itálico. Punica 344-353. (36) Tácito. Germania 15,2. (37) Comparativamente la importancia del fistor en la antiguedad la podemos ilustrar con la amable deferencia y obsequio de Ulises, huésped del rey Alcinoo con el “aeda” o poeta tras lo cual:[...] se sentó en su sillón junto al rey Alcínoo. Y ellos (los coperos y mayordomos) ya estaban repartiendo porciones y mezclando el vino . (VII 469-470) (38) En las “Siete Partidas” el rey D. Alfonso X el Sabio señala la existencia de esta tradición al decir que “acostumbraban los caballeros cuando comían que leyesen las historias de los grandes fechos de armas que los otros ecieran et los sesos e los esfuerzos que hobieron para saber vencer et acabar lo que queríen. Et allí do non habíen tales escripturas, faziendo retraer a los caballeros buenos et ancianos que se en ello acertaron; et sin todo esto aun facien mas los juglares non dixiesen antellos otros cantares sinon de gesta o que fablasen de fecho darmas (“Siete Partidas”, Madrid 1807. 2 p. 213) (39) Fundamentalmente cerveza. Sabemos por una noticia de Plinio el viejo ( Historia Natural XVIII, 7, 68) que en la Península Ibérica se obtiene cerveza del trigo y de otros cereales, sabemos a veces sus nombres la caelia y la cerea -a las que habría que añadir el Zythos de los pueblos del norte mencionado por Estrabón- su espuma se usaba también como cosmético, crema suavizante para la cara, de las mugeres ( Hist. Natur. XXII, 25, 164). El vino se importaba a muy alto precio en toda la Céltica. Para galicia estas importaciones de la sed castrexa fueron estudiadas por Juan NAVEIRO. (40) Odisea. III 388-395. (41) Diodoro de Sicilia V; 33, 2 y ss. (42) Así cuando Nestor hospeda a Telémaco en el palacio de Pilos: “No permitirán Zeus –dice Nestor- y los demás dioses inmortales que volváis de mi casa a la rápida nave como de casa de uno que carece por completo de ropas, o de un indigente que no tiene mantas ni abundantes sábanas en casa ni un dormir blando para sí y para sus huéspedes. Que en mi casa hay mantas y sábanas hermosas. No dormirá sobre los maderos de su nave el querido hijo de Odiseo mientras yo viva y aún me queden hijos en el palacio para hospedar a mis huéspedes, quien quiera que sea el que arribe a mi palacio” (Od. III. 345-355). (43) Odisea XIV, 45-50. (44) BELLINGHAM, David. Mitología Celta. 1992 pp 18-19. (45) En Ateneo. Deipnosofistas IV, 40. (46) Así lo vé en el mundo homérico Alonso Troncoso: “El espinazo de la res sacrificada está en efecto considerado como la tajada más apetecible y honrrosa de las que se distribullen” V. ALONSO TRONCOSO. Obra citada. 1993, p.41. (47) Entonces se dirigió al heraldo el muy inteligente Odiseo, mientras cortaba el lomo (la parte reservada para el rey) –pues aún sobraba mucho- de un albidente cerdo (y alrededor había abundante grasa) :“Heraldo, ven acá, entrega esta carne a Demodoco para que lo coma, que yo le mostraré cordialidad por triste que este. Pues entre todos los hombres terrenos, los aedos participan de la honra y del respeto, porque Musa les ha enseñado el canto y ama la raza de los aedos”. (VII 471-482) (48) Utilizamos la traducción de José Luis CALVO (Editor) Cátedra 1996. El castigo divino consiste en el hundimiento de la ciudad por parte del dios ultrajado, casi siempre vestido de mendigo, como cuenta Ovidio en sus Metamorfosis en la historia de Filemón y Baucis, y en Galicia se asocia al ciclo de leyendas de Valverde ( A. Pena, 1991) (49) Vicente GARCÍA PITARCH. “Los Arios en Europa”. in Hª del Mundo Salvat. Barcelona 1969.Tomo I, pp.205-6. (50) Ibi. IV, 36. (51) En III; 3, 13. (52) Véanse paralelos británicos de estas construcciones “ Courtyard houses built in to rounds” en la obra de BARRY CUNLIFE. Iron Age Communities in Britain. ROUTLEGE & KEGAN PAUL (ed.) London and Boston. 1972. (53) El pan llamado probablemente broa, al igual que en bretón, en la lengua prerromana de Galicia. Tal vez la harina de bellota , previamente tratada para extraerle previamente el venenoso tanino se empleara en repostería. Plinio nos informa también ( Historia Natural XVI, 5, 15) de que las bellotas secas y peladas, tras ser molidas y convertidas en harina, amasadas en forma de pan figuraban entre los postres de hispania y que resultaban más dulces si se tostaban entre cenizas. (54) Sobre estes banquetes véase V:Alonso Troncoso, obr. Cit. p.43. (55) La Guerra de las Galias VI, 19. (56) Diodoro de Sicilia XXXIII, 7, 1. (57) Tito Livio XXVI, 47. (58) Diodoro de Sicilia XXXIII; 7,1. (59) El intercambio de regalos ha sido objeto ya de numerosos estudios y convenientemente tratado por lo que consideramos el ladearlo aquí. Sobre el embalaje de los regalos al huésped Ulises (Odiseo) agasajado por los feacios en el palacio de Alcínoo. “Entonces se dirigió a Arete la fuerza de Alcinoo: “Trae acá, mujer, un arcón insigne, el que sea mejor. Y en él coloca un vestido bien lavado y un manto. Calentadle un caldero de bronce con fuego alrededor y templad agua para que se lave y vea bien puestos todos los regalos que le han traído aquí los irreprochables feacios, y goce con el banquete escuchando también la música de una tonada. También yo le entreguaré esta copa mía hermosísima, de oro, para que se acuerde de mí todos los días al hacer libaciones en su palacio a Zeus y a los demás dioses.” (420-430) “Entre tanto Arete traía de su tálamo un arcón hermosísimo para el huésped –en él había colocado los lindos regalos, vestidos y oro, que los feacios le habían dado. También había colocado en el arcón un hermoso vestido y un manto y le habló y le dirigió aladas palabras “Mira tu mismo esta tapa y échale enseguida un nudo, no sea que alguien la fuerce en el, viaje cuando duermas dulce sueño al marchar en la negra nave.”Cuando escuchó esto el sufridor, el divino Odiseo, adaptó la tapa y le echó enseguida un bien trabado nudo, el que le había enseñado en otro tiempo la soberana Circe.” (435-448); (60) Otro elemento indispensable en el banquete es el aeda, el filid (poeta o rapsoda) que canta las hazañas y gestas de la familia o de los héroes. Sobre las canciones de gesta durante el banquete y recuerdos de las hazañas de los antepasados y heroes entonadas por un “aeda”: “Y un heraldo se acercó conduciendo al deseable aedo, a Demodoco, honrado en el pueblo, y le hizo sentar en medio de los comensales apoyándolo junto a una enorme columna. (61) Virgilio. Eneida VIII, 659. (62) Hist. Mund.V, 28, 30. (63) Plinio El Viejo. Historia Natural IX, 18, 68. (64) También por el anti-huésped. Telémaco convoca a la asamblea para quejarse del comportamiento nefando de los pretendientes: “Un asunto míos, privado me ha caído sobre el palacio como una peste, o mejor como dos: uno es que he perdido a mi noble padre, que en otro tiempo reinaba sobre vosotros aquí presentes y era bueno como un padre. Pero ahora me ha sobrevenido otra peste aún mayor que está a punto de destruir rápidamente mi casa y me va a perder toda la hacienda: asedian a mi madre, aunque ella no lo quiere, unos pretendientes hijos de hombres que son aquí los más nobles. Estos tienen miedo de ir a casa de su padre Ícaro para que éste dote a su hija y se la entregue a quien el quiera y encuentre el favor de ella. En cambio vienen todos los días a mi casa y sacrifican bueyes, ovejas y gordas cabras y se banquetean y beben a cántaros el rojo vino. Así que están perdiendo muchos bienes, pues no hay un hombre como Odiseo que arroje esta maldición de mi casa [...]” “[...]Para mi -le dice Telémaco a los asistentes a la asamblea del ágora- sería más ventajoso que fuerais vosotros quienes consumierais mis propiedades y ganado. Si las comierais vosotros algún día obtendría la devolución, pues recorrería la ciudad con mi palabra demandándoos el dinero hasta que me fuera devuelto todo”. (65) Cf.Blanca GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT . Obra citada. 1990, p. 268. (66) “Y llevaron a la novilla por los cuernos Estratio y el divino Esquefrón; y Areto salió de su dormitorio llevándoles el aguamanos en una vasija adornada con flores y en la otra llevaba la cebada tostada dentro de una cesta, y Trasimedes, el fuerte en la lucha, se presentó con una afilada hacha en la mano para herir a la novilla, y Perseo sostenía el vaso para la sangre. El anciano, el cabalgador de caballos Nestor, comenzó las abluciones y la aspersión de la cebada sobre el altar suplicando insistentemente a Atenea, mientras realizaba el rito preliminar de arrojar al fuego cabellos de su testuz.. Cuando acabaron de hacer las súplicas y la aspersión de la cebada, el hijo de Nestor, el muy valiente Trasimedes, condujo a la novilla, se colocó cerca y el hacha sesgó los tendones del cuello y debilitó la fuerza de la novilla.Y lanzaron el grito ritual las hijas y nueras y la venerable esposa se Nestor, Eurídice,la mayor de las hijas de Climeno. Luego levantaron a la novilla de la tierra de anchos caminos, la sostuvieron y al punto la degolló Pisístrato, caudillo de guerreros. Después que la oscura sangre le salió a chorros y el aliento abandonó sus huesos, la descuartizaron enseguida, le cortaron las piernas según el rito, las cubrieron con grasa por ambos lados, haciéndolo en dos capas y pusieron sobre ellas la carne cruda. Entonces el anciano las quemó sobre la leña y por encima vertió rojo vino mientras los jóvenes cerca de él sostenían en sus manos trinchadores de cinco puntas. Después que las piernas se habían consumido por completo y que habían gustado las entrañas cortaron el resto en pequeños trozos, lo ensartaron y lo asaron sosteniendo los puntiagudos trinchadores en sus manos. Entre tanto, la linda Policasta lavaba a Telémaco, la más joven hija de Nestor, el hijo de Neleo. Después que lo hubo lavado y ungido con aceite le rodeó el cuerpo con túnica y un manto. Salió Telémaco del baño, su cuerpo, semejante a los inmortales, y fue a sentarse al lado de Néstor, pastor de su pueblo. Luego que la parte superior de la carne estuvo asada, lo sacaron y se sentaron a comer, y unos jóvenes nobles se levantaron para escanciar el vino en copas de oro.” (67) Estrabón. Geografía IV, 4.2, 5.


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  1. #1 ainé 15 de mar. 2006

    Más que interesante lectura....recórdame ós contos de lareira...pero "en culto"... :) Cuatro "retales" con muchas prisas: Comentas: "Tácito al hablar de los germanos aludiría ya al pago de estas rentas “no utilizan a los demás esclavos, encomendándoles funciones domésticas concretas, como hacemos nosotros: Cada cual lleva su casa y sus penates. El señor impone la entrega de cierta cantidad de trigo o de ganado o de tela, como si fuese un colono y el esclavo acata esta condición” (21)". Comento....hasta hace unos 30 años, eran frecuentes los "lugares de a medias"=casa con fincas y ganado suficiente para alimentar a una familia y hacer "el pago anual al Señor" (la mitad de las cosechas y mitad del producto del ganado...un carro de millo pra min, un carro de millo para o Señor, un becerro pra min, un becerro pra o Señor...de ahí lo de "a medias"). El sistema evolucionó y se pasó a un arrendamiento "más equitativo", venta o en muchos casos abandono del "lugar de a medias" ........................................................................................................................................ Comentas:“Comed y alegraros, que luego que os hayáis alimentado con estos manjares os preguntaremos quienes sois de los hombres, ..." Comento...frecuente y habitual ofrecer toda clase de viandas a los forasteros o gente desconocida que visitara la casa...."come, nena come!.. e non che gusta!?" (y pobre de ti que no aceptaras y te deleitaras con la descomunal cantidad de comida que te ponían delante).... :D ....................................................................................................................................... Comentas:...y nada nos hace confiar ya, a la vistade lo que hemos expuesto, en una “sociedad castrexa” igualitaria que con más imaginación, sin duda, que lecturas pretenden todavía algunos arqueólogos gallegos. Comento....por simple lógica, más que probable y posible. Un saludo

  2. #2 ainé 16 de mar. 2006

    Sugerencia para uno de los posibles "aspectos" del título: Consideraciones sobre la casa castrexa con banco corrido: [A FESTA RACHADA] simbología y protocolo en el banquete indoeuropeo. En serio, asusta e impone ver tanta mayúscula junta (al menos el los mundos cibernéticos)...pero quién soy yo..pa andache decindo estas cousas!!!

  3. #3 ainé 16 de mar. 2006

    Acabo de recordar. Una pregunta sobre "el banco" de la imagen que puedes encontrar en: Castrolandín, descubriendo un pequeño castro http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1634 Que sería....una simple banqueta pétrea donde tejer o hacer labores varias?, una de las partes de un banco “por capítulos” que iría unida a otras piezas iguales o similares “ó son da parede”? Como detalle curioso: la roca en la que está asentada la vivienda (y la de la zona), se cuartea en líneas rectas…menos trabajo para los canteros, ¿no? ... :D Un saludo

  4. #4 Airdargh 16 de mar. 2006

    Interesante artículo bien expuesto y redactado, eso sí: un poquito largo el título. Comento algo que en parte se relaciona pues trata de la hospitalidad y la importancia que se le da al banquete en Galicia: Aun pudiendo parecer pecar de chauvinista no me resisto a dar algún ejemplo del gran sentido de la hospitalidad que, viviendo fuera e incluso pasando por forastero, percibo en Galicia cada vez que la visito: Visitando Monforte solicité información de un desconocido señor acerca como llegar a la Torre del Conde (de Lemos), esto me proporcionó el mejor de los guía ya que el buen hombre no sólo me acabó acompañando a la citada torre, me mostró además "a casa mais pequena ou estreita do mundo", el convento del pueblo, el puente romano, el viejo molino, etc., además, en la Torre de Menaje del Conde, habló con quien a cargo de aquello estaba para ahorrarme el euro de la entrada, y no sólo me acompañó a todos estos lugares sin más, lo hizo explicándome tantas cosas y contando tantas anécdotas relacionadas con el lugar y otros tiempos que de haber concertado cita con un guía profesional yo no hubiera disfrutado ni aprendido tanto. En Cangas, tras dejar la lancha, le pregunté a una tendera por una calle, la señora dejó a cargo del negocio a otra mujer y me acompañó personalmente a la calle que buscaba atravesando más de media Cangas (que no es tan pequeña), mientras me aconsejaba donde podía comer bien y barato pero sin pedir empanada de pulpo pues la hacían con la cabeza del cefalópodo, comprar buenas tetillas y castañetas, ver iglesias, la galería de arte, etc. Para no extenderme demasiado sólo citaré un ejemplo más, esta vez en el campo, por donde andaba yo medio perdido cuando estalló una tormenta de verano de la de "pies para que os quiero y ¿qué hago yo ahora?", suerte que me vio una venerable anciana que me llevó a su casa donde su marido alimentó la vieja cocina de leña para freírme dos huevos de lo más ricos que comí en mi vida, y hasta me cedieron su granero para pasar la noche . A todos ellos gracias! y que Dios os guarde donde quiera que estéis. No puedo decir que en otros sitios carezcan de sentido de hospitalidad, pero tan "exagerada" como la referida no la he visto por ahí, y he vivido y visitado Iberia de N. a S. y O. a E. Otro tema que me llama la atención es la importancia que se la da al banquete en Galicia, donde tan peculiar y exaltada tantas de las veces gastronomía proporciona tanta fiesta: la del pulpo, la de la empanada, la del mejillón etc.; familias humildes ahorran durante meses para gastarse millonadas en proporcionar a sus hijos una boda donde lo más importante es que no falten kilos y kilos de marisco, buen alvariño, etc.; o es habitual que miembros de una familia o una peña de amigos disputen entre ellos por ver quien proporciona al otro las mejores comilonas. No en vano mi padre suele decir: "Se juntan dos catalanes y montan un negocio...Se juntan dos gallegos y organizan una comida". Me gustó el artículo pero en relación a lo dicho acerca las "pedras formosas" que forman parte de casas de baños preromanos (hay quien dice que de hornos crematorios), sólo me cuestiono si en un lugar donde, desde inmemoriales tiempos, hasta hoy en día las aguas y las fuentes son objeto de culto, y la deidad REVE moraba o se manifestaba a través del agua de los ríos, el sentido de tomar baños en estas construcciones no podrían albergar un significado algo más místico que el de meramente asearse (se han propuesto como lugar para baños iniciáticos por ej.). Por otro lado creo que reeleré "Cuchulain de M." de Lady Gregory, por lo menos la parte que al banquete descrito atañe de la que recuerdo por ej. como Cuchulain logra que su señora entre en la casa primero: levantando uno de sus muros con una mano!, pero deseo obtener ahora más detalle. Para acabar, una bonita imagen de vivienda circular con banco corrido: a cuyo pie de foto, en URBANISMO DE LOS CASTROS GALAICOS. Franjo Padín. pone: "El gran tamaño de esta cabaña circular de 11 metros de diámetro y su banco pétreo pegado al muro en todo su perímetro hacen pensar que se trata de un edificio de uso comunitario en el que se celebraban banquetes en los que se manifestaban las relaciones de poder. (Citania de Briteiros, Portugal)." Espero no haber hastiado a nadie con mis "aventurillas". Saludos!

  5. #5 ainé 16 de mar. 2006

    Interesantes "aventurillas" (al menos pa mi). Interesante imagen, lástima no se vea con más detalle. Una de las cosas que más me gustan de los castros, son las fantásticas vistas que se pueden contemplar (paz y sosiego infinito) :)

  6. #6 Airdargh 17 de mar. 2006

    Para aventuras las de Cuchulain de Muirthemne. Mi edición de Lady Gregory no específica si levantó la casa del banquete para que pasara Emer, sus 500 sirvientes y las 1000 más de las otras dos contendientes en la guerra de palabras y señoras de los tres campeones, con una o dos manos, pero no me cabe duda de que lo habría hecho con un sólo dedo de proponérselo, y eso que se pasara el héroe y campeón agarrado al cuello del bravo caballo Tordo de Macha todo el día Irlanda arriba Irlanda abajo, para domarlo, y es que en la frente del Mastín, el Cachorro del Ulster, brilla la luz del héroe. Lo que comentaba sobre la posibilidad de baño ritual para la construcción de "pedra formosa", puede igual encajar dentro de ceremonias o rituales de purificación que suelen vincularse al agua, trámite aquí para presentarse al banquete, como bien señalan los autores, " convenientemente bañados y aseados"... ¿y purificados?. Si lo que pretendián eran tomar contacto con Reve que suele relacionarse a ríos, bañandose en este agua donde la deidad mora o a través de la que se manifiesta, sería entonces para ir a "banquetes de guerreros" reservados a la élite militar donde podrían acordar, renovar pactos, resolver contiendas, etc., pero no sé nada de indicios para la evidencia, meras y vagas conjeturas entonces, además supongo que una comunión con Reve se le dispensaría al guerrero en una suerte de rito iniciático o antes de ir a batallear, mejor que a un banquete.

  7. #7 Airdargh 18 de mar. 2006

    Ya me contesto yo mismo con palabras de Calo Lourido: Edicios de construcción axial con horno de chimenea, cámara, antecámara y recinto abierto con pila o piscina al que llega un canal de agua, la llamada "pedra formosa" separa la sala de la antasala. Ésta formaría parte, para Hüber, parte d un recinto funerario. Para sarmiento, la piedra acostada, sería ara de sacrificios. Para otros un "accubitum" preromano dedicado al culto fálico, templos al "Agua", talleres para templar el hierro,  hornos de panificación, crematorios, etc.  La hipótesis expuesta por Conde-Valvís es la que hoy cuenta con más adeptos e identifica estas construcciones como baños, saunas o termas.  Éstas se estructuran identicamente a la disposición romana: frigidarium, tepidarium y caldarium con decoración interior como aquella cuando la hay, e idéntica disposición axial en ambos casos. Algún autor disiente de esa función, sin negar la evidencia de que todos los conocidos son del s.I d.C., sostiene que debió haberlos antes como baños lacónicos, destinados quizás para ritos iniciáticos de guerreros haciendo comparaciones con estructuras de lugares demasiado alejados del N.O. El tipo de baño caliente/frío se extiende por todo el mundo desde la Prehistoria, por lo que no se deben hacer extrapolaciones.
    De ser los "hornos" (así llamadas metonímicamente estas construcciones) las unicas construcciones castrexas decoradas o de ser la decoraciónla misma en todas ellas se podría sospechar implicaciones de tipo cultural, pero unos están decorados y otros no, los motivos varían y se repiten en en las casas y muros de todos los castros con piedras decoradas.

  8. #8 Airdargh 19 de mar. 2006

    Ha valido la pena releer el interesante artículo. Aporto algunos datos acerca cuestiones de las relacionadas con la vivienda de banco corrido en lo que respecta a banquetes. El héroe tiene que alimentarse bien. El tema de la porción del héroe reaparece en la Irlanda precristiana, en la Historia del cerdo de Mac Datho, también abordada de modo cómico (uno se ríe por ejemplo cuando al inclinar la casa levantando la pared Cuchulain, el que conduce las almas hacia Lugh y el Sol, Bricciu el hospedero rueda desde la planta superior y acaba en el barro): Los primeros guerreros ulates y los de Connacht discuten durante el banquete quien cortará el cerdo. Cet se apodera del cuchillo y burla de los ulates que pretenden quitárselo, recordándoles un episodio nada glorioso de su pasado. Llega Conall Cernach, un gran campeón, y le da sólo unos trocitos a Connacht. La historia termina en pelea general a lo Asterix. "Entre los pueblos que tienen la costumbre de embriagarse están los cartagineses, los celtas, los iberos y los tracios, estirpes guerreras." (Platón). "Para ganarse el favor del pueblo, el principe de Luern, padre de Bitutio, mandaba construír un gran cercado de hasta doce estadios cuadrados repletos de cubas con bebidas y viandas suficientes para que los invitados y todo el que quisiera entrara libremente y comiera y bebiese cuanto quisiera durante varios días." (Posidonio, Historias XXIII.) El libro XXIII de Posidonio (135-51. Primer griego en visitar la Galia y seguidor de Polibio) contiene un interesante estudio etnográfico de los celtas de la Galia, si bien algunas descripciones de tipo etnológico, cuesta creer respondan a observaciones directas o experiencias vividas (Ch. Eluère). "A veces, durante las comidas los celtas, los celtas organizan auténticos duelos. En esas reuniones siempre van armados y hacen simulacros de combates, luchando con las manos. Pero a veces llegan a herirse, se irritan y entonces, si los asistentes no los separan, son capaces de matarse. En os tiempos antiguos, cuando se servía una pierna de cordero o un jamón, el más decidido se quedaba con la parte superior. Si otro quería cogerla se entablaba una entre ambos un combate a muerte." (Posidonio) "Cuando hay muchos comensales se sientan a coro y reservan el lugar del centro para el personaje más importante...el que descuella entre todos por su habilidad en la guerra, su cuna o sus riquezas. A su lado se sienta el anfitrión, y los demás a ambos lados. detrás se colocan los escuderos que llevan os escudos, y enfrente de ellos los que llevan las lanzas. Sentados en círculo como sus señores, comen a la vez que ellos. Los sirvientes llevan la bebida en jarras de cerámica o plata (...) Las fuentes sobre las que se pone la bebida son del mismo tipo, unas veces de bronce, otras de madera o de mimbre trenzado. La bebida que se sirve en casa de los ricos es vino de Italia o del país massaliota. Se bebe puro, y a veces mezclado con un poco de agua. En casa de los menos acaudalados se toma una bebida fermentada de trigo y miel; el pueblo toma una cerveza a la que llaman korma. Bebn de la misma copa, a pequeños sorbos...pero repiten con frecuencia." (Posidonio) "Algunos escupían pedazos de carne masticados que no eran de su agrado, para luego volver a comer, no con el puñal sino con las manos, de la fuente que tenía ante sí." (Ateneo). "Partían la comida de un modo limpio, pero leonino, asiendo miembros enteros con las manos y arrancando a bocados los pedazos de carne". (Diodoro, quien afirma haber tenido el privilegio y posterior "mal estómago" de asistir a una de estas orgías.) "Durante los banquetes de bodas los parientes y amigos, uno tras otro, desde el primero hasta el último y por orden de edad, gozan de los favores de la novia. El recién casado siempre es el último en recibir este honor." (Posidonio, Historias XXIII.).


    Al igual que los héroes y campeones el rey y los druídas igualmente se alimentaban bien. En Irlanda el tarbhfeis, o "reunión del toro", es una fórmula druídica de adivinación semejante al imbas forosna, ("inspiración de los maestros, de la tradición", Ir. mod. Iomas= inspiración; Foroideas= tradición, enseñanza elemental), éste requiere comer carne de ciertos animales (perro,toro, gato, etc.), para caer, tras las invocaciones rituales, en sueño de incubación, durante el cual recibiría el augurio veraz. en las Glosas de Cormac el poeta practica el inbas forosna en una habitación a oscuras con las palmas de las manos cruzadas sobre la cara en ambos ojos. Parece que este tipo de métodos da acceso a la sabiduría custodiada por el animal totémico consumido. Otros tipos de imbas forosna (Highlands Occ., practicado hasta el s. XVIII como método de composición poética), requieren no comer carne antes. En lugar de con carne, Fionn adquiere "las tres cualificaciones del poeta", magna sapiencia, tras comer el salmón de la sabiduría. Gerardo de Gales también alude a la costumbre de comer determinada carne en el gran matrimonio del rey con el país, el rey, tras la unión sexual con la blanca yegua, se baña en su caldo y come su carne. Ritual practicado en el Ulster hasta el s. XII y semejante al asvamedha, en el que la reina se une simbólicamente al caballo semental muerto.

  9. #9 Airdargh 19 de mar. 2006

    Se podría seguir estableciendo analogías, sólo en el ámbito del banquete, entre culturas irlandesa, helena y del N.O., por ej: Al rey o princeps correspondería, bajo advocación de deidaes como IOVEA CAEILO BRIGOI, escanciar la caelia ("cervesia") y la bebida, sagrada función que se reservan los jerarcas, que suelen compartir poder con la clase sacerdotal, chamánica o druídical. El privilegio otorgado al hospedero de sentarse junto al rey no es casual, como tampoco que su conocimiento, su sabiduría en la cocina sea consagrada a Goibniu en Irlanda; o Hefesto, herrero como aquel y por tanto dotado de superior sabiduría, sea quien sirve a los dioses (Ilíada.1.1.597-600). Esta analogía, como otras celto-griegas, la estudia ya H. d´Arbois de J. Resulta que en la IRLANDA de los s. VIII y IX GOIBNIU es considerado especie de Dios de la cocina, efectivamente el festín de Goibniu asegura la inmortalidad a los TUATHA DE DANANN. Este festín consiste fundamentalmente en CERVEZA, bebida que en Irlanda presenta analogía con el NÉCTAR asociado a la AMBROSÍA griega. En Irlanda Goibniu (de GOBA, GOBANN "herrero"), el herrero divino, prepara la maravillosa bebida que da la inmortalidad a los Tuatha de Danann, seres míticos divinizados, por razones que se desconocen, para conformar un mito muy antiguo al parecer compartido con el HELENICO que recoge el primer canto de la ILÍADA cuando HEFESTO, herrero como Goibniu, se encarga de servir a los dioses. Por eso Goibniu, por poseer gran sabiduría y ser experto en el manejo de las artes, fabrica lanzas para los Tuatha de Danann en la mítica batalla de Mag Tured o en cierto encantamiento destinado a la conservación de la mantequilla conservado en el manuscrito de SANT-GALL, se pronuncia su nombre por tres veces, "¡Ciencia de Goibniu! ¡Del gran Goibniu! ¡Del muy grande Goibniu!", invocando, pidiendo su intercesión. Podría plantearse la situación de Iberia entre mitos helenos e Irlanda como puente para el contacto, aunque el autor reseñado sotiene que los hechos que proporcionan los mitos de Mile, los goidélicos, Bregón, su torre, etc.,tendrían realmente acontecido en la Galia, en contra de lo que dicta el LEABHAR GHABHALA, que sitúa en Iberia a estos descendientes de ESCITAS, que la tradición confunde con CELTAS creando una suerte de CELTO-ESCITAS de los que informa ESTRABÓN: "En efecto, afirmo, a partir de la opinión de los antiguos griegos, que así como los pueblos que habitan hacia el septentrión eran conocidos con el nombre de ESCITAS o nómadas, según los califica Homero, de igual modo que los pueblos que se conocieron en Occidente fueron llamados después CELTAS, IBEROS o, con nombre mixto, CELTIBEROS y CELTOESCITAS, citando por desconocimiento pueblos distintos bajo una misma designación." Strabon, I.

    Según  H. d´Arbois de Jubainville la particpación España es introducida por el everismo de los cristianos en el relato de la conquista de Irlanda para sustituír al País de los Muertos. País de los Muertos que sitúa, atendiendo a una más aún remota leyenda que Procopio (s. VI), recogería de Plutarco que a su vez escucha de un desconocido muerto hacia 120 d.C., que informa como este País de los Muertos es la parte occ. de Gran Bretaña, separada por infranqueable muro. Y que en las costas seteptrionales de la Galia existe la población de marinos cuya labor consiste en conducir a los muertos desde el continente hasta su última morada en Bretaña. A estos marinos los despierta una voz en medio de la noche y se dirigen a la costa donde les aguardan unos navíos ajenos repletos de hombres invisibles que se encargan de conducir al mencionado País sitúado en Bretaña en un golpe de remo o una hora según versión. 
    Sobre periplos psicopompos con puerto en la Hispania y leyendas relacionadas basten ejemplos como el buen número de ellas asociadas a la Sta. Compaña, que también efectúa travesías marinas al deslizarse sobre el mar, caminando o volando, desde la costa gallega  según se relata, por ej. en la illa de Ons, donde se nos informa que la Compaña procede de Noalla (parroquia del concello de S.Xenxo a orillas de la mágica playa de A Lanzada), y al llegar a la isla se dirige por la orilla al cementerio del lugar donde desaparece bajo tierra. Para información más científica ver artículos como el de Sto. André de Teixido o comentarios sobre S. Roque y su perro expuestos por el druída Crogintoudadigo en el foro.
    También H. d´Arbois  habla de una piedra con la iscripción que traduce "Como Mile" aplicable al antropónimo de quien pretendía albergar las cualideades de Golam Milidh Espain, "Golam Destructor de España". Buscar un topónimo u otra referencia con raíz MIL en Galicia que pueda relacionarse con el Destructor /Soldado, entre tanto germánico atestiguado debe ser como tratar de encontrar una aguja en un pajar, ardua labor que correspondería a expertos capaces.
    Con todas las cosas que recuerdo sorprendieran a un profano como servidor dicha obra, interesante compendio de analogías celto-helenas/griegas, y cautivaran su interés (será cuestión de revisar), mencionarla viene al caso por la relación de comparaciones establecidas en el artículo entre ambas mismas culturas, que  es  interesante poder aplicar en un estudio que casi permitiera establecer una conjunción y simbiosis de elementos y conceptos de las mismas en el lugar con viviendas de banco corrido que el artículo trata.  Salud y Gloria!

  10. #10 crougintoudadigo 20 de mar. 2006

    Airdargh como dicen os portugueses. Acredito. Eu non creo nas meijas, pero haber hainas... ¿Por que será que a Andrés Pena y a su Crougintoudadigo paredros le suena, y aún le resuena, tanto y tantos lo que nos estás diciendo? salud y gloria

  11. #11 crougintoudadigo 20 de mar. 2006

    Salud y Gloria Druidas Sobre la casa de banco corrido, realicé con la Ilustradora Eva Merlán un dibujo en Narón. Una historia Ilustrada na Terra de Trasancos. (Obra que fue (horrendamente) traducida y sin el consentimiento y conocimiento de los autores principales, a saber la ilustradora Eva Merlán Bollaín y el arqueólogo Andrés Pena Graña, nuestro CROUGINTOUDADIGO paredros, por un tercero en discordia que omito recordar, (toma damnatio memoriae) –y esta , oh Silmarillion, es nuestra dosis de vitriolo de las 21: 41-, al inglés, al francés y aún al castellano en formato digital, por un afortunado pedagogo naronés, quien EX MORE FELICITAS TEMPORUM suprimiéndo a los autores principales de la portada, cambió la situación jurídica de la obra, intentando vanamente apropiarse de ella, amparado en el silencio de nuestra lealtad y en nuestro inmarcesible afecto y entrega hacia el sin par Concello de Narón, etc. etc., Por otra parte, este, que les adjunto, es un viejo borrador del trabajo de Pena Graña de la publicación que apareció en el ANUARIO BRIGANTINO para 1994. Disculpen que esté en gallego, pero creo que ya tienen, más por extenso una versión castellana de lo principal. O caso galego. A Terra como fundamento do artellamento político e institucional de Galicia. En 1992 demostramos que a base política (1) e institucional da Galicia Altomedieval (outra danza é que a ignorásen ata ese momento os medievalistas galegos) e ata as postrimeirías do século XII, os territoria ou terrae se corresponden con eso que impropiamente os anticuarios chaman étnicos (2) si se fala delas na Idade do Ferro, ou civitates/populi/respublica(3) durante a dominación romana. O caso irlandes. En Irlanda a illa encontrabase fragmentada en TP. Un rei (rí) exercía a soberanía dentro do Territorio Político (T.P.) chamado Tuath. O rei chamabase ri-Tuath e baseaba o seu poder a sona da súa clientela cenel reclutada entre os cabaleiros terratenentes. Estos cabaleiros eran señores de “casas” nobres (fine) que estenden a súa soberanía doméstica sobre parentes e clientes bo-aire, homes libres propietarios, de bois e terras e am-bue literalmente “sen bois” os que puñan vacas e aos que entregaban campos de cultivo perfectamente demarcados (nunha especie de “prestamo de uso vasalático” a cambio de rendas e asistencia de militar de infantería mentras eles servían o seu rei a cabalo. O concepto de familia e parentesco antigo irlandés é complicado (gelfine, derbfine, iarfine, indfine), máis a “familia certa” derbfine non ultrapasa alén do abó na línea directa e colateralmente ao sexto grao (primos segundos) (=Camali Ulpini F. Celtius F. Viseu.). O clan familiar toma as súas decisións colectivamente máis sempre hai neles un cabeza nobiliar que os cohesiona xunto a un sucesor ou herdeiro deste posto (tanaiste) tanto nas familias nobles como na realeza (H. Hubert 1932:436-437 (4) nomeandose Tanistry este sistema de sucesión (5). Ao xefe da fine correspondelle exercer a xurisdicción plena sobre o seu dominio “estado” ou “casa” e o mando militar. Estos nobles vivían en Castros chamados rath ou duns. O nobre sirve sempre o rei do Tuath a cabalo aistido polos seus clientes a pé como sucede en todo o mundo céltico. O Territorio Político: Tuath e o seu rí, contaban cunha clientela de mozos en idade militar chamados fianna, confrarías de xóvenes solteiros, baixo mando de xóvenes nobres (maic rig, fillos de reis), de entre 14 e 20 anos de idade que facían nunha parte do ano función de policía de fonteira e exército permanente o tempo que con outra situabanse fora da lei o pasaren as fronteiras (fer tar crich, un home tralo Territorio) do reino (similares aos descritos para o NO -lusitanos- por Diodoro (5, 3, 4, 6, 7), por mor de varias circunstancias entre as que estaba o exercer o direito de vinganza (Crith/Gablach 72) dos homicidios (6) e mortes de homes do seu Tuath polos doutro territorio; asemade cometían roubos aos inimigos do Tuath facendose de paso cunha dote para as suas mulleres ou un peculio personal. Tiñan o lobo -como cecais amose o caldeiro de Gundestrup de factura celta (Mc. Cone. 1987; 112-4)- como animal totémico. Estas bandas son similares a outras que coñecemos no mundo indoeuropeu- céltico, xermánico, latino, grego... e caracterizabánse por unha vida marcial, aventureira e licenciosa que ten un paralelo nos xóvenes errantes que rexistra Duby (George Duby 1977: Chap. VII) na franza medieval, e na Galicia pode servir de exemplo o caso que conta López Ferreiro (7) de Sisnando Galiariz. As correirías destos mozos cesaban trala adquisición de propiedades por herdanza trala morte dun pai ou ao obter un “prestamo de uso vasalático” -unha especie de pequeno “feudo” ou dote territorial- o instalarse na clientela dunha “casa” nobre pasando do fian a integrarse na sociedade do Tuath. O carácter sacral desta monarquía xa foi abondo establecido por numerosos autores (Dillon 1947; Mc. Cone 1987, Stokes, 1981, Sinaladamente Binchy, 1970:11-2: Vries 1961:235.-47; ao Cathasaig 1977:27-8; Dumézil, 1970:4-5 etc. etc). Compria o rei asegurala prosperidade sendo abegoso para a fartura do pais, para a fertilidade, contra as plagas, o andacio mesmo para detelo ataque dos inimigos ca condición de manter un estricto código de conducta que incluia numerosas prohibicións (o sabido “rex eris si recte facias si non facias non eris”) que recollen tratados morais como a Tecosca Cormaig (Meier, 1909:12-5) ou o Audrach Morainn (Kelly, 1976: 16.-7) onde o rei amosa a man chea de virtudes (fermosura, simpatía, valentía, rectitude, sabiduría, xenerosidade [...}) que as mass-media atribuen inda hoxe a Casa Real. Trebad Como sinala Kim Mc. Cone (1990:12:5) todo o sistema fundamentase nas actividades do Grad-Túaithe, clase de soldados”-granxeiros propietarios de terras chamados os grados do reino/sociedade laica (Grád-Túaithe). As actividades do Grád Túaithe que xiran en torno a posesión dos bens nunha “Terra en paz” chamanse Trebad, verba procedente da soberanía doméstica que non convén perderen de vista por selo nome da unidade política territorial galega “Treba”. Trebad era unha obriga duna clase especializada, profisional de Briugaid os hospedeiros, cuio altísimo rango e posición dependía da xenerosa provisión hospitalidade a calqueira visitante que a demandara (Mc. Cone 1984: 2-7). Este papel era desenvolvido en primeiro lugar por un ri (rei), un señor, e logo nunha gradación subalterna revelandose o seu caracter pacífico en que agás o rei ou o grande nobre o “briugú non desenvolve un papel militar” (Fergus Kelly 1988-36). O incumplimento desta obriga subvertía o orden social. A provisión de hospitalidad foi unha das grandes funcións reais (Mc. Cone 1990: 125 (8); Blanca García Fernandez-Albalat 1990:268) da Europa arcaica. Na Odisea vemos como esta función facíase seguindo un estricto código moral. Así no recibimento de Telémaco no pazo de Nestor en Pilos “non permitirán Zéus” -dí Nestor- “ nin os demais deuses inmortais que voltedes da miña casa cabo da rápida nave coma de casa dun que carece, de vez, de roupas,ou dun indixente que non ten cobertores abondo nin sábanas na casa, nin un leito mol para sí e máis prós hospedes de seu. Que na miña casa hai fremosas mantas e sábanas. Non durmirá sobre das táboas da sua nave o querido fillo de Odiseo mentras eu viva e inda fiquen fillos meus no pazo para hospedaren aos meus hóspedes quen quer fora o que se achegar ao meu pazo” (Od.III. 345-55) [….] “Cando chegarón ao pazo deste soberano sentaronse por orde nas sillas e sillóns, e unha vez chegados , o vello mesturóu nunha crátera de viño doce ao padal que a ama de chaves abriu aos once anos de estar pechada-desatando a cuberta…Logo de faceren a libación e bebido canto lles pidia o seu apetito, os parentes marcharon cadanséu a cadansúa casa para durmir”. (Od. III. 388-95) O nobre Brigú Bucher gabábase por mor de que “o lume nunca esmorecera baixo o seu caldeiro dende que estabrecera a sua casa (ni-ro: díbdad tene foa choriu ao ro: gab Trebad) e o seu comportamento foi loubado polo rei Cathaer: “De certo foches, o Buchet, hospedeiro por daren xantar os campañeiros (brugaid biata dám), eche unha doa o teu valor (gal), a tua xenerosidade (gart) o teu esforzo (gaisced), o teu sonriso de venvida (fóilte) a cadanseu no teu grande salón de bebida (mid chúairt) (in Mc. Cone 1990: 124)”. O Trebad constatase en Galicia na arqueoloxía nas longa casas con banco corrido, verdadeiros “royal halls” e nas fontes “toman a comida sentados en bancos o redor das paredes, sitúandose segundo a idade e a dignidade; a comida vaise pasando en roda (Estr. 3, 3, 7)” que cobra sentido en Ateneo: “[...] los celtas, tras esparcir heno por el suelo, ponen mesas de madera poco elevadas […] Su alimento consiste en pan, en pequeñas cantidades, y en mucha carne cocida en agua, o asada sobre carbones, o ensartada en espetones. Los alimentos se disponen sobre mesas, pero ellos, como los leones, los toman con las mismas manos, los desgarran y los devoran. En sus festines admiten también el pescado [...]. Usan para sazonar la sal, el vinagre y el comino; el pescado lo asan en la parrilla y ponen cominos también en la bebida... Si hay varios convidados, se sientan todos en rueda, reservando el sitio del centro para el más honorable, bien sea el jefe del ejército, bien un noble de rancia estirpe, o bien un hombre distinguido por su riqueza. El que recibe se sienta cerca de él, y a continuación todos los demás según su condición... Detrás de ellos están de pié los que les sostienen el escudo con las armas... Los que sirven las bebidas llevan copas de barro o plata, en forma de calderos. Los platos y escudillas donde ponen la carne, son del mismo material, aunque también los hay de cobre, y a veces son incluso cestos de mimbre (IV, 9 )”. E explica a función dos cargos de palacio (aula regis e aula comitis) medievais sinaladamente o feito de que cando o Conde de Galicia D. Pedro Froilaz entronizou en Santiago o infante Afonso Raimundez na comida celebrada o 17 de setembro de 1.111 no pazo do bispo Xelmirez como amosa a Hª Compostelana (Lib. 1. Cap. LXI) ofreceuse o xoven monarca un explendido banquete. O Conde D. Pedro Froilaz fixo de reposteiro maior, seus fillo D. Rodrigo Pérez servía de portador das armas reais, outro fillo, D. Bermudo facía de copeiro e o xenro do Conde de Galicia presentaba ao rei os manxares segundo un ríxido e vello protocolo. Os grandes banquetes comenzan pola ofrenda aos deuses dos alimentos que se van consumir, o pan, o viño e a carne son presentados no sacrificio ritual polo hospedeiro, cabo da casa, e os seus nobres, servidores e parentes: “E levaron á xuvenca polos cornos -tal e como aparecen as víctimas no carro votivo de Guimaraes e no bronce votivo sacrificial do Castelo de Moreira ámbolos dous do s. III a. C.- Estrario e o diviño Esquefrón; e Areto saíu do seu cuarto levandolles a auga-mans -para a purificación dos oficiantes- , nunha vaixela adornada con froles e na outra levava o orxo torrado dentro dunha cesta. E Frasimedes o forte na loita,presentouse cunha afiada machada na man para ferir á Xuvenca e Perseo sotiña o vaso co sangue” Na categoría das persoas inmunes por debaixo do druída, rei de reis, ri-Tuath cabaleiros terratenentes (flaithi) -linaxudos e menos linaxudos o haberen un “grad flatha” (9) que discriminaba en categorías á clientela (cenel), e o clero, unha complicada morea de oficios deixaba paso os grados máis baixos dos propietarios que tiñan gado (bó aire) -fundamento do estatus legal (Crith Gablach, 13a 24) Baixo eles os am-bue (*am = sen *bowyos= bois) adolescentes solteiros non integrados inda na propiedade adicabanse a caza e á aventura guerreira, baixo a tutela dos parentes e nobres que os tomaron en adopción. Tanto o territorio político (TP) ou Túath como a función soberana do mesmo ri-Tuath vinculanse verticalmente -dentro da estructura de clientela da soberanía doméstica- cun “rei de reis” En este contexto debemos encadrar os hospitia interterritoriais anoados entre Trebas, ou entre particulares e Trebas- na asemblea estacional, como veremos diante do altar e Pedra do Treba (Trebopala) -no NW peninsular, e é neste contexto vertical de dependencia onde encaixan as pequenas pezas de bronce con forma de “apertón de mans” que tan plasticamente amosan o seu caracter vasalático que figuran no repertorio das tesserae hospitalis celtibéricas. Mediante este tipo de vínculos un TP, ou un particular, supeditabase a outro. A cambio dunha contribución anual e axuda recibian terras (previamente donadas) e protección baixo contraprestacións como axuda militar e pago dun censo. Os in fidem acceptos por un princeps ou o seu TP convertíase en dependente do Treba receptor iste e o meu xuizo o sentido da verba can/tref similar a celtibérica con/Trebia e á latina con/tributi. O caso Galés En Gales os reis gobernaban o país o xeito dos pais de familia (H. Hubert. 1932: 466). Como en Irlanda o país estaba dividido en unidades políticas. Catro reinos subdividíanse en TP. chamados Cantref (10) ocupados por clanes nobiliares (casas) definidos por fortes lazos de parentesco e agnaticios. Os reis e a sua clientela Bonheddigion (Terratenentes) contan con labregos -os que entregarían terras a cambio de axuda militar (infantería) son colonos diferentes dos servos caethion e instalados ? altudiaom, conformado o complicado entramado vertical celta de obrigas mutuas cuio aroma remitenos a ríxida xerarquía social da Galicia Medieval (reges, bene, nati, miles, sattelites, homines de mandationis, homines de criationi, homines de ganantia, bonos homines servi, etc). Os galeses tomaron da Casa Trev (=Trebad, no esquema de soberanía doméstica) os termos diversos que desiñan a propiedade territorial (11). Dotabase ca “Trev” de terra, e dicir unhas duas hectáreas, a cada persoa libre da familia que chega a idade adulta. O sistema semella que continuou segundo Hubert funcionando no país de Gales ata o século XIV, sen grandes tropezos” ( Hubert: 442). O Treba Galego En Galicia a verba Treba aparece en contexto territorial nas fontes so nun caso ao mencionar Plinio os Arroni, Arrotrebae, isto é os Arróns ou Terra de Arrós Territorio Político Medieval que chegou ata hoxe no arciprestado de Arrós pertenecente a Diocese de Mondoñedo-Ferrol. Máis abundante no rexistro epigráfico deslinda un Territorio como fito terminal na inscripción rupestre do Rigueiral (Sanfin Valpaços) á beira dun regato sobre un outeiro co epígrafe TERMIN(US) TREB(AE) OBILI(ORUM) (12). Máis é na importantísima inscripción rupestre de cabeço das fraguas onde revela o seu sentido. (1) PENA, Andrés. “A TERRA DE TRASANCOS OLLADA DENDE OS MOSTEIROS DE XUVIA E PEDROSO NA IDADE MEDIA pp.24-45;130-155; 171-192; 202-234; 281-314. ” in Narón un Concello con Historia de Seu. vol II. Narón 1992. (2) O mesmo sucede en Irlanda máis coma sinala Harold MYTUM: The fundamental building blok of the political system in Early Cristian Ireland was the túath (similar ao toudo galego), led by the King, rí or rí tuaithe. There is considerable dispute as to whether the túath represented a tribe -MAC NEILL 1911, BYRNE 1971-.There was no ethnic, linguisticor cultural division, but it did represent a political unit, an one on a larger scale than of the kin-group. Belonguing to a túath was an important concept in Early Christian Ireland, and in that sense the túath can be considered a tribe. The Origins of Early Christian Ireland. Pp.141, 1992 (3) Como sinalara en 1991 trala concesión de Vespasiano (Plinio Hist. Nat.III 3, 30) do Ius Latii a toda a Hispania, “para que estes dereitos se puidesen facer efectivos esisíronse dos peregrini (oa que non eran romanos nin latinos) que nas súas cidades tivesen ou adoitasen a organización romana, e dicir, que contasen cun senado e maxistrados colexiados elexidos anualmente ao estilo das cidades romanas, pero como as honrras eran gratuitas, o principio que servía para, nunha sociedade urbana, impedir a conversión dos maxistrados en funcionarios, permite, nunha sociedade cabaleiresca e rural, mantelos resortesda política da civitas en mans dos que poseían os recursoa económicos, é dicir, os que o tiñan antes e as cousas seguiron como estaban no seo das civitates/ populi do NW. Moitos historiadores pretenden que os populi da Gallaecia empezan agora a nomearse civitates e o interpretan como síntoma de romanización…propoñen o despegue e progreso da urbanización sendo clásica a epístola de Vespasiano aos Saborenses, unha comunidade da Bética, á que autoriza no ano 77 a trasladar o seu lugar de habitación da montaña á chaira: permitto vobis oppidum sub nomine meo, ut voltis, in planum extruere (D´ORS, a. Epigrafía Jurídica de la España Romana. Madrid, 1953. P 61). Esta romanización viría acompañada, segundo estes autores, da xeneralización dos antropónimos dos flavios entre os indíxenas e, sobor de todo pola crenza, baseada nunha errónea apreciación, de que as unidades políticas e territoriais indixenas que Plinio denomina populi en Lusitania, Gallaecia e a franxa cantábrica pasan a chamarse civitates e cuantifican sobre esa premisa . así dez populi aparecerían nomeándose civitates como adicantes da ponte Aquae Flavia e 11 civitates son consideradas en 1976 por García Iglesias auténticos municipios (Autenticidad de la inscripción de municipios que sufragaron el Puente de Alcántara. In REE 32, 1976, pp.155 e ss.) ao tempo que antigos populi ( Limici, Interamnici) pasan a nomearse agora “forum” ( polo lugar onde celebraban as suas feiras e asambleas políticas administrativas e relixiosas do máis puro sabor celta), “civitas”, o adoitan o pomposo título de “respublicae”. Moitos historiadores consideran definitivo e definitorio do proceso de romanización o feito de que onde Plinio encontrara 114 populi tan só restarían 27, e que Tolomeu só cite civitates en torno ao 150 d. C. A concesión da cidadanía latina por Vespasiano (74 d. C.) carece de significado no modelo que presentamos aquí, e non altera en absoluto a extructura interna dos territotios políticos como amosa a tabula de Castromao do ano 132 ( ou a tessera de hospitalidade de Astorga do ano 27 d. C., caducada e anovada no 152 d. C.). (4) Henri Hubert: Los Celtas y la Civilización céltica: 1932 La Renaisanse du Livre, 1932. reimp. esp. Edicións Akal 1988 p. 436-437. (5) Comparativamente esto pódese ver na Galiza Medieval no longo pleito dos arciprestados entre o bispo Gonzalo de Mondoñedo e o seu hirmao o conde de Galiza e Trava Pedro Froilaz por unha banda e o arcibispo de Santiago Xelmirez, pola outra. Antecedentes: Na Divisio Teodomiri (ano 569) os xa mencionados territorios de Trasancos, Labacengos e Arrós pertencen como arciprestados á diócese dos Britóns, segundo unha dubidosa interpolación. No ano 830 (a data está deturpada confeccionándose este documento unhas décadas máis tarde) Tructino menciona unha serie de igrexas “propiedade da sé Iriense”entre as que se encontraban algunhas e nas Terras de Trasancos, Labacengos, Besancos, Prucios e Nemitos. No ano 886 o rei don Afonso III consigna a a igrexa de Mondoñedo “ Trasancos Bezoucos, Prucios e porto de Seaia”. Mondoñedo levaba administrando oa arciprestados de Trasancos, Bezoucos, e a metade de Seaia dende tempos immemoriais xunto aos de Labacengos (Lapatiancos) e Arrós (Arroni, Arrotrebae). Pola Bula do Papa Pascual II Iustitiae ac rationis ordo de 31 de decembro de 1101, compostela pasa a ser a sucesora lexítima das igrexas que pertencían aa Cátedra Iriense. Desempoirando o antigo documento de Tructino, Xelmirez reclamou amigablemente ao bispo D. Gonzalo, hirmao do conde D. Pedro, a devolución dos citados arciprestados. Tras dunha longa rifa entre os dous bispos na que intervira o Papa e numerosos preladosos, unha cadea de feitos poría fin ao problema os arciprestados solucionado por interéses nacionais do conde D. Pedro Froilaz en favor de Xelmirez. 1.- En decembro de 1107 morreu o conde de Galicia D. Raimundo de Borgoña, ao que prestara un xuramento de fidelidade personal o conde D. Pedro Froilaz e, baixo fórmula distinta Xelmirez e os demáis magnates galegos//pp101falar de que o bispo Gonzalo está sometido a vontade do tananaiste. Falar dos cabaleiros o caso de Guntroda Ferveiz máis abaixo. Listado de cabaleiros e loitosa dos cabaleiros (6) O pago da composición non eximía a familia do difunto do direito de vinganza. (7) Historia da S. A. M. Iglesia de Santiago de Compostela T II 1899:933-935, conta que nin o país, e nin as mesmas cidades, incluso a de Santiago, vianse seguras dos atentados daqueles foraxidos”. Un deles foi un cabaleiro chamado Sisnando Galiariz que cos seus hirmaos estaba o fronte dunha numerosa banda de salteadores que actuaban entre Santiago e o Rio Ulla nas propiedades da Igrexa compostelán. O longo de sete correrías apoderouse da Villa de Oza, destruiu a Iglesia de San Felix de Salas levando cautivos a 21 homes, 50 cabezas de gado maior e moitas de gado menor por valor de 500 soldos; na villa de Sales apoderouse de 10 homes valorado en 390 soldos. Na villa de Rial colleu homes imbuciatos (= bo aire) e gado por valor de 50 soldos, saqueou o mosteiro de S. Miguel de Rarís, levandose ó presbitero Aspadio e cinco monxes, dous cabalos que valian 200 soldos, 31 bois e vacas, 100 cabezas de gado menor, 31 porcos e diverso inmobiliario do mosteiro, na Villa de Reis roubou 200 bois e vacas e 500 cabezas de gado menor. Da casa de Vimara Visteraci sacou 6 homes que vendeu como escravos e un cabalo de 200 soldos. Asesinou ó Presbitero Odoario, ó monxe Alvito e a dez homes. A Sisnando e Paio cortoulles ambalas mans e a lingoa, e os pes a unha muller chamada Toda. Unha recua de 25 mulos que levaban o viño o Rei Bermudo III da sua adega de Gomaríz, no Riberiro, foi asaltada por Sisnando e tras apalear os conductores ata dalos por motos cortou os rabos e as orellas a tódalas cabalgaduras” (Florez T. XX da H. S. Tumbo A) Un fillo do Conde de Galicia D. Pedro Froilaz comandou outra cadrilla de bandoleiros na terra de Santiago atacando no Camiño Francés os intereses do arcibispo inimigo do seu pai. Os feitos de Sisnando Galiariz e os seus hirmáns ou as aventuras do principe dos Longobardos Alboino e os seus compañeiros a comenzos da Alta Idade Media que rexistra Pablo Diacono amosan a homoxeneidade indoeuropea na extensión e a longa pervivencia deste comportamento xuvenil. (8) For instance the saga cath maige Tuired dwells upon King Bres´s catastrophic failings in this area (par. 36-9), The proper lay out of a king´s feastin hall or Tech midchúarda is described in prose by Crith Gablach (part. 46) and thoug a diagram as well as in verse by LL 3637-789); and Tecosca Cormaic (part. 4) list the “propierties of a king and an ale house (ada flatha 7 cuirmthige)” (9) Ex Crith Gablach 23; CIH 1593.6 e 1595.25. (10) Parellos semantica e institucionalmente os Trebas (CAN/TREI (= TRE = TRIFU = TREBA = TEUTA = TOUTO = TRIBU); Con/trebia, con/tributi e dicir Trebas xunguidos vontariamente fonte aos atribuidos por conquista, at/tributi = a/trebates). (11) Joyce; Nisbeth; Meitzen; Vinogradoff in H. Hubert: 1.932: 441 (12) E. Hübner, Ephemeri. Epigraph.CIL suppl. Berlín, 1903, VIII, 275 b in Antonio Rodriguez Colmenero. Anexo 1 de Larouco. Edicións do Castro 1993; 14-15). Perdonen lo largo de esta contribución lo dicho Salud y Gloria a todos Salud y Gloria Airdagh, creo que de pura convergenciavd. y Crougintoudadigo -esto sí que es acumulativa celticidad -, acabarán entendiéndose a las mil maravillas.

  12. #12 crougintoudadigo 20 de mar. 2006

    Salud y Gloria Airdaigh y señores druidas, ya se que meter mucho texto espanta a la peña, pero lo que se está intentando demostrar aquí es que se puede explicar el celtismo, sin recurrir a modelos invasionistas, sino pensando en un largo proceso cultural que arranca desde el Neolítico, pasa por la Edad del Bronce y cristaliza en la Edad del Hierro. Es curioso ver como los anticeltistas gallegos, basan su argumento principal en negar que en Galicia hubiera una invasión de celtas en el siglo VI a.C, o en el IX, o en el XII, o en el XXVII, o en el XXXIII...., faltaría más. Pues bién CROUGINTOUDADIGO y su paredros Andrés PENA, están de acuerdo con los anticeltistas en que nunca hubo una invasión de celtas, ni la pudo haber, como nunca hubo una invasión de románicos, ni de barrocos, ni de góticos (si entendemos lo gótico claro está como un mero concepto cultural y artístico) ni de renacentitos, ni de barrocos ni de neoclásicos. Lo celta obedece a un largo proceso de cristalización cultural, en los campos de la organización social, política, religiosa y económica. CROUGINTOUDADIGO siendo celtólogo, está más de acuerdo con el 90% de los anticeltistas, que niegan el modelo invasionista, que con el 90% de los celtistas que lo aceptan o propugnan. Ese modelo invasionista es una peste. Lo celta debe ser estudiado y comprendido con otro prisma, con otra vara de medir, desde otra optica. La óptica acumulativa, la optica que observa un largo proceso de cristalización cultural. Acaso por primera vez, Crougintoudadigo y su paredros Andrés Pena están encantados viendo que se hace eco Vd. Aidaigh, de tantas cosas, que desarrolla aspectos del tema de los psychopompos y en muchos otros campos. Acaso por primera vez veo un potente interlocutor en este foro, con el que se puede hablar de tu a tu. Y dice Vd. Según H. d´Arbois de Jubainville la particpación España es introducida por el everismo de los cristianos en el relato de la conquista de Irlanda para sustituír al País de los Muertos. País de los Muertos que sitúa, atendiendo a una más aún remota leyenda que Procopio (s. VI), recogería de Plutarco que a su vez escucha de un desconocido muerto hacia 120 d.C., que informa como este País de los Muertos es la parte occ. de Gran Bretaña, separada por infranqueable muro. Y que en las costas seteptrionales de la Galia existe la población de marinos cuya labor consiste en conducir a los muertos desde el continente hasta su última morada en Bretaña. A estos marinos los despierta una voz en medio de la noche y se dirigen a la costa donde les aguardan unos navíos ajenos repletos de hombres invisibles que se encargan de conducir al mencionado País sitúado en Bretaña en un golpe de remo o una hora según versión. Sobre periplos psicopompos con puerto en la Hispania y leyendas relacionadas basten ejemplos como el buen número de ellas asociadas a la Sta. Compaña, que también efectúa travesías marinas al deslizarse sobre el mar, caminando o volando, desde la costa gallega según se relata, por ej. en la illa de Ons, donde se nos informa que la Compaña procede de Noalla (parroquia del concello de S.Xenxo a orillas de la mágica playa de A Lanzada), y al llegar a la isla se dirige por la orilla al cementerio del lugar donde desaparece bajo tierra. Pues Crougintoudadigo y su paredros Andrés Pena, muy amigos del profesor Fernando ALONSO ROMERO, y muy, pero que muy afectos, y aún afectísimos, a nuestra egregia MARÍA DEL HENAR VELASCO LÓPEZ, lo hicieron por su parte, diciendo: Al dejar los cuerpos de los difuntos, las almas necesitaban recorrer un largo camino, un verdadero calvario, hasta llegar a O Alén, el “Otro Mundo”. Desprotegidas y medio-ciegas en su obligado viaje al Paraíso, se encomendaban a la piedad de los viajeros que las acompañaban. Esta era, seguramente, la función de los psychopompos Lares Ceceaeci, es decir de los ciegos ceaeci, (con reduplicación) de donde como los posiblemente psychopompos Dii Ceceaeci Tribales tomarían probable y previsiblemente su nombre de los “dioses de los ciegos” las Islas Cies, o Sies, posiblemente de Caeciliorum? (como la patrona de la vista C[a]ecilia> Sesilia> Çisilia> Isília>Isía, Içía, Icia) antiguamente llamadas Islas de los Dioses insulae Deorum (1) o ‘Theon nesoi’ Hoy cumplen esta psicopompa función todavía en Galicia los parientes o amigos del difunto, que acompañan tras invocarla en el cementerio su alma, tanto a pié como en vehículos hasta llegar al fin del camino, al santuario de San Andrés (nombre según nos los indica Eulogio LOSADA BADÍA posiblemente relacionado con andor “raqueta para caminar con la nieve” con la misma raíz, ando, -as,- are-avi, atum, cf. viablemente Sant Anderel, = Setanta) “El Caminante” [ ilustro con una foto tomada de la red. Petroglifo escandinavo representando psychopompos by Rockatuk. Rock art in Scandinavia 2004] (Cuchulainn con su perro, pos.= Oghmios “el camino”). Este santuario de San Andrés de Teixido fue el punto de embarque a modo de Puerto de Caronte, desde donde las almas subían a una barca de piedra, la llamada Barca de San Andrés un aislado “peñasco figurativo”, sobre el Atlántico, un islote frente al impresionante farallón costero, que en palabras de Don Antonio Fraguas “semella a proa dun barco anunciando a súa chegada a porto” emprendiendo luego un viaje fantasmal a la Isla de la Eterna Juventud y paraíso celta conducidas por un, a modo de celta Caronte, previsiblemente el propio Donn “El Obscuro” psychopompos sombrío dios de los muertos, ante la arqueológica evidencia del Monte de O Facho de Donón. El mundo de santos conductores, de romeros del Alén o del Más Allá gallego, viene siendo estudiado desde hace mucho tiempo magistralmente por el profesor Fernando Alonso Romero, quien ha señalado la estrecha vinculación con la Vía Láctea – compartida en el Finisterre Atlántico por los caminos de San Andrés y de Santiago, con su final en Fisterra y el santuario de A Barca de Muxía. Pero existen multitud de santuarios menores (3), más adelante visitados en estos papeles, con sus santos, barcos de piedra y embarcaderos llamados “Arenas de Paraíso”. Los conductores terrestres y marinos [ilustro con una foto tomada de la red Petroglifos suecos de Bohusländ representando psychopompos solares. imm 017 nº12 by Rockatuk. Rock art in Scandinavia 2004] de las almiñas benditas, como lo manifiestan las viejas cartas conservadas en los monasterios gallegos (en el AHN en realidad, tras el expolio y desamortización del patrimonio monástico de Mendizábal), algunas con más de mil años de antigüedad, son ahora los santos que a través del evocador poder de sus reliquias hacían famosas a las iglesias que las custodiaban atrayendo los entierros, a las almas, y con ellas misas, aniversarios y trintenarios, en la creencia de que los santos, cuyas reliquias eran guardadas celosamente en el interior del ara del altar de reputadas iglesias y monasterios (4), se convertían en intercesores a la hora de la muerte cogiendo de la mano a las almas de los difuntos enterrados, y, no soltándolas, en un largo cortejo, como lo ilustra el Pórtico de la Gloria, las acompañaban, seguras ya por los senderos peligrosos hasta presentarlas en el Más Allá ante el trono del Cristo Juez en Majestad. En Galicia, como en todo el mundo Celta en realidad, existen dos psicopompos itinerarios, terrestre (5) y lleno de peligros el uno, porque las almas por el camino se pueden perder, y marítimo cursus el segundo, ya seguro con la caña del timón en manos de la divinidad. 3.1. 1. LOS ORÍGENES HAGIOGRÁFICOS DE LA PEREGRINACIÓN La mayor de las islas Gabeiras se conoce como la Barca (6) de S. Andrés, encontrándose, en pleno Atlántico, frente a los acantilados más elevados de la Europa Atlántica. A ella, como en su barca de piedra llegó a Padrón, Santiago el Patrón de España, o a Muxía -como lo atestiguan la vela y el timón también de piedra de su nave- la Virxe da Barca, arribó el Apóstol de Cristo al escarpado, aislado y brumoso Teixido. Quejándose de que la divina voluntad dirigiera su marino curso a tan desoladas tierras y deshabitados acantilados, para confortarlo se le apareció entonces nuestro Señor diciéndole que ese lugar a él consagrado sería visitado desde entonces al menos una vez en la vida por todos, no solo por los gallegos: “Quédate eiquí, S. Andrés, Que de vivos ou de mortos Todos te virán a ver”. Y por este motivo como es público y notorio van a San Andrés los romeros porque “a San Andrés de Teixido vai de morto quen non foi de vivo”. 3.1. 2. LA CASA DE DON La isla, verde y florida de los Bien Aventurados, con su brisa marina y su celestial música; el luminoso paraíso pagano que aguarda a los habitantes de los finisterres atlánticos y el ardiente Tártaro como contrapunto, oscuro infierno platónico o cristiano, aquella idea Celta y esta idea Clásica, según se piensa, habrían convergido en Hesíodo que tanto ya nos habla del rubio Radamantis y de la llanura Elusión, batida -como nuestro Valle de Trasancos- por los vientos del Noroeste, postrema morada (7) de los reyes y de los héroes griegos que fueron, cuanto de las islas de los Todopoderosos o de los Bienaventurados, sosteniendo JUBAINVILLE a quien seguimos aquí, que en la segunda Olímpica de Píndaro, obra compuesta recordando una victoria en los juegos olímpicos del año 476 a. C. “La llanura Elusión se confunde con las Islas de los Todopoderosos o de los Bienaventurados para formar una única isla donde se encuentra la fortaleza de Cronos asociado a Radamantis” (8). En la Cosmogonía Irlandesa como lo sostiene María DEL HENAR VELASCO LÓPEZ, las referencias claras al Sidh, Alén u “Otro Mundo” como país de los muertos “se concentran […] en torno a la Figura de Don y su Morada Tech nDuinn ‘la Casa de Don’”. Los métricos Dinsenchas, como también lo recoge María del Henar, citando a GWYNN The Metrical Dinsenchas, que estudian los topónimos Irlandeses con etimologías populares, recogen como Donn previniendo a Irlanda de plagas pide que su cuerpo se sepulte una Isla frente a la Costa. Para Marcial TENREIRO BERMÚDEZ “A concepción do Alén como unha illa mantense nunha serie de tradicións. En Somerset contábase que existía preto do canal de Bristol unha invisible illa que so as veces podia ser ollada polos seres humanos; similares tradiciones atópanse tamen nalgunhas zonas da costa de Gales (BRIGGS, K. The Fairies in english tradition and literature. Bellew Publishing. 1989 Londres pp 13-3). Asimesmo Procopio (Guerras godas, XIII, XX, 45-49 Procopius History of the wars -trad Dewing, H. B.- Hardvard University Press, Loed Classical Library. Cambridge e Londres) recolle unha tradición bretona do século VI segundo a cal nunha zona da costa xuntábanse pola noite as ánimas e obrigaban aos pescadores a que as levasen nunha nave a unha illa (Brittia) onde chegaban con inusitada rapidez (ALONSO ROMERO, F. Santos e barcos, p. 51)”. También recoge TENREIRO BERMÚDEZ como SEBILLOT señala que el Folklore Bretón habría conservado “unha curiosa versión desta crenza na que as ánimas navegan nunha barca ao inferno por un mar situado no subsolo” (9). Situada ahora frente a un santuario en la costa de Galicia donde pro salute habrían dedicado los supervivientes numerosas aras/estela a un dios y Berobreo Lar, la pagana versión de de la Casa de Don se habría mantenido en el presente cristiano de Galicia. Esta casa se encontraría previsiblemente sobre una bretemosa isla, en la Islas Cíes, o en la Illa de Onceta, a donde marchan todavía hoy la Santa Compaña describiendo TENREIRO BERMÚDEZ ex POKORNY (10) describe una procesión de ánimas similar, el ejército del Sidh navegando a su isla, en un texto irlandés do século VII – “revolvéndo o mar ata que brilla sanguinolento/ sobre o claro mar ven embarcado un exercito/ que ensina o pais a destreza do remo/ dempois vogan cara a pedra relucinte/ da que ascenden as melodías centuplicadas./ A canción que o exercito canta/ non soa tristeira nin esmorece./ alámpase en centos de coros, /o que a escoita librase de vellez e de morte” e ilustrando ALONSO ROMERO (11) la navegación a Onceta de la Santa Compaña con otras leyendas y tradiciones de las almas de los ahogados perdidos en el mar yéndose a las islas concebidas como hogares del mañana y albergue de los muertos como la mencionada Onceta (Pontevedra) o a la Pena das Ánimas, cerca del Castillo de San Antón (A Coruña). ¿Pero quién será? ¿Quien podría ser su legatario? San Andrés de Teixido, previsiblemente. Notillas a la apostilla (1)PLINIO N. H. IV, 119. (2) PTOLOMEO 2, 6, 63. (3) Con el cristianismo no desaparecieron los viejos lugares de culto, siguiendo la pauta señalada por San Gregorio, nada se perdió, solo se transformó para que se pudieran seguir conservando los ancestrales ritos primordiales, y así se mantuvo sin grandes cambios la piadosa e inveterada costumbre de acompañar a las almas de nuestros amigos y de nuestro linaje, y sobre todo la obligación, establecida por el pagano Don para los muertos, y universalizada por el cristiano San Andrés, discípulo de Cristo de que “A San Andrés de Teixido vai de morto o que non foi de vivo”. (4) Esto dio pie a la demora de los romeros en el camino para visitar innúmeros santuarios y reliquias de los alrededores, originándose así un viejo camino de Os Romeiros entre el monasterio de San Martín de Xuvia y San Andrés de Teixido. Un camino cristiano muy peculiar y antiguo perdiéndose en la noche de los tiempo se considerar que en el año 844 el monasterio de Xuvia era ya un viejo lugar de culto, “olim de semper sacrato”, que converge en la necrópolis de Xuvia, un camino cristiano que se funde con el fúnebre cortejo del pasado. Este camino de iniciación a la muerte fué recorrido por el padre Fray Martín Sarmiento un verano del año 1755. Huésped en Xuvia del prior ilustrado Fray Felipe Colmenero, Sarmiento partió para San Andrés acompañado de su hermano a lomos de una mula, y nos dejó una detenida descripción del itinerario. (5) Esto no es nuevo, tiene profundas raíces indoeuropeas en un remoto y común horizonte cultural, desde el Neolítico, donde se representas las puertas (motivos impropiamente llamados “de herradura”) de acceso al más allá y el propio viaje por mar, hasta los tiempos de la dominación romana cuando los túmulos se erigían a las orillas de los caminos, y sobre todo de los caminos de peregrinación. La religión asistía y confortaba, disponiendo para este viaje fantasmal diversos agentes psicopompos, acompañantes de ánimas benditas como el mochuelo (si no sería más apropiado decir mochuela posible y residual superviviente en la Athenea Parthenos griega) relacionado con la soberana y virginal Gran Diosa Madre, o como el multiforme Hermes gallego de triple o cuádruple faz, como el hermatena de Amorín, encontrado en un cruce de caminos y previsible antepasado de los cruceiros de nuestro presente cristiano en el pasado pagano de la dominación romana. (6) La Isla de los Muertos [cf. la isla de Britia con su peculiar “Santa Compaña” de marineros psychopompos in PROCOPIO de Cesarea, Bell. 8, 20 (= Bell. Goth. 4. 20), 42-58] y la barca de piedra es el el Atlántico la heredera de una larga tradición muy antigua. Para Marcial TENREIRO BERMÚDEZ “A linea temporal […] percorre dende as representacións de barcos dalgúns dolmens armoricanos coma o de Mané-Lud (Locmariaquer, Morbihan ex ALONSO ROMERO, F. Santos e Barcos de Pedra. Xerais 1991 Vigo), seguindo nos enterramentos en barco das máis diversas épocas como os do ría Tamesis (BRADLEY R. Pasage of arms. Cambridge University Press. 1990. Cambridge. Pp 107-109) ou o impresionante conxunto de Linholm (Høje BATEY, C, CLARKE, H. PAGE, R.I. et alii, Die Wikinger, Kunst, Gesigchte un Lebensformen. Bechtermünz, Verlag. 1998 Munich. p 72.) ata a prolífica lenda Haxiográfica de San Brandan e os seus fillos, entre eles as viaxes dos santos Amaro e Trezenzonio (DÍAZ Y DÍAZ, M. C. Imágenes del Más Allá en Galicia durante la Edad Media. Bibliófilos Gallegos. 1985 Santiago), pasando por unha serie de textos irlandeses do século VIII, nos que se fai unha descripción do Alén, concibido como illa paradisiaca sita no occidente (POKORNY J. Cancioneiro da Poesia Céltica. Galaxia. Vigo 1981 pp 74-76). TENREIRO BERMÚDEZ, Marcial “¿Qué son os Mouros? A Nosa Mitoloxía Popular e as Súas Orixes Atlánticas” 49-73. Cf. TENREIRO BERMÚDEZ, M. “A Illa das Ánimas e da Eterna Xuventude” pp. 62-64 in PENA GRAÑA, A “Unha Parroquia con Celtas Reminiscencias na Terra de Trasancos. “Sancta Maria Maior” de O Val, Narón. Fundacíón Terra de Trasancos & Alcaldía do Concello de Narón. Narón 2004. (7) ¿Qué relación, hay de haberla, entre el monte de Donón y sus aras pro salute, con el camino, viaje y peregrinar de las almas de los que tuvieron menos suerte, hasta las islas de los bien aventurados, la isla de Solstición de San Trezenzoncio, de la Eterna Juventud, de los Bien Aventurados, entre la elevada fortaleza y celeste Casa de Don y que precedió a la descrita en las historias de San Brendan y de San Amaro celeste Jerusalén de San Pedro con sus murallas, su puerta y su cerradura […]? En Galicia, como se evidencia en San Andrés de Teixido y en muchos otros santuarios, cuando alguien salvándose milagrosamente de una muerte anunciada, supera un peligro extremo, visita al santuario del santo protector, incluso amortajado y dentro del ataúd que previsiblemente ni siquiera habría tenido ocasión que utilizar de no mediar la intercesión divina por perderse su cuerpo en el mar, dejándolo como ex voto en el templo. Hoy han desaparecido todos los ataúdes de la iglesia de Teixido que prácticamente hasta hace relativamente poco tiempo se guardaban en el templo, no porque no se sigan trayendo, sino por la frivolitas temporum, y el horror a la muerte. Sería lógico pensar que todas las aras de Donón, depósitos frente a las paradisíacas islas Atlánticas en un santuario de peregrinación al más allá, ofrendadas pro salute “al Dios Lar de la Elevada Ciudad Fortificada” DEO L/ARI B/EROB/REO/ ARAM/ PO [SVIT] P[RO] S[ALUTE], podrían corresponder a la temprana manifestación o precedente de esta costumbre, buscando por ello intencionadamente parecerse a las estelas funerarias, y aún contener elementos propios de los psychopompos precursores de los “petos de ánimas”. (8) Pindari Carmina. Edición SNEIDENWIN, T 1, pp. 17-18, versos 70 y ss. ex H. D’ARBOIS DE JUBAINVILLE. El Ciclo Mitológico Irlandés y la Mitología Céltica. Edicomunicación. Ripollet (Barcelona 1996) (9) SEBILLOT, P. La terre et le monde souterrain. Le Folklore de France vol. III. Imago 1983 Paris p. 251. in TENREIRO BERMÚDEZ, M. “A Illa das Ánimas e da Eterna Xuventude” pp. 62-6 4in PENA GRAÑA, A Unha Parroquia con Celtas Reminiscencias na Terra de Trasancos. “Sancta Maria Maior” de O Val, Narón. Fundacíón Terra de Trasancos & Alcaldía do Concello de Narón. Narón 2004. (10) POKORNY J. Cancioneiro… p 49, (11) F. ALONSO ROMERO en Santos y Barcos… p. 66

  13. #13 Airdargh 21 de mar. 2006

    No me extraña que a Crougintoudadigo le suenen familiares tantas delas referencias que arriba relaciono puesto que pertenecen a autores tan allegados o próximos a él o de las que, cuando menos, debe haber ya en algún momento tenido costancia. Por ejemplo, del trabajo de A. Pena Graña "Notas sobre la organización institucional celta de los territorios políticos autónomos (Treba) de la antigua Gallaecia" extraigo la idea de la real función de hospedero: "...en el epíteto del Dios soberano (Caeilobrigo)que puede hacer alusión a un aspecto pacífico de la función real (briugú, hospedero) asociada al salón de la bebida (midchúairt) y a la cerveza (caelia- Plinio: Historia Naatural XXII, 24, 120)", estupendo trabajo que forma parte también de las "Actas del primer congreso galego sobre a cultura celta", que en otro apartado (Revisión historiográfica do celtismo galego- X.-Lois Armada Pita) nos habla también del concepto de "celticidade acumulativa" antes mencionado, concepto que "en realidade parte de Hawkes, e equivale a unha explicación do proceso de celtización que non precisa da existencia de migracións nin -por conseguinte-núcleos de difusión de elementos perfectamente definidos. A celticidade acumulativa viría dada por unha fluída e constante interrelación das diversas áreas que conlevaría unha asunción mutua e recíproca das peculiaridades socioculturais e lingüísticas de cada unha delas". Ocupa esta obra-compendio "Os celtas da Europa Atlántica" un privilegiado lugar en mi modesta biblioteca y nada satisfacería más a quien estas líneas escribe que el próximo, anunciado ya, congreso celta de Ortigueira proporcionara otra obra de buena calidad como aquella. Otras obras que manejo, por ejemplo en menciones a escitas y acerca el "Lebar Gabala" son autoría del profesor Sainero, que Crogintoudadigo, imagino, ya conoce, si bien ésta cuando quise adquirirla no se editaba ya, según me informaron en su momento, y obtuve gracias a que una amiga librera, después de recorrer yo "tropecientas" librerías, pidió a la editorial imprimiera un ejemplar ex-profeso para mí (eso me dijo ella, creo que es una lástima no se edite y sea tan difícil conseguir). Respecto a lo comentado acerca "celticidad acumulativa" y en conexión con lo expuesto acerca analogías, semejanzas y paralelos entre mitologías griega y celta, que Jubainville extiende a otras como la védica o sumeria, es interesante sin duda la idea que se extrae de ciertos apuntes de este autor y que refiere como estas mitologías guardan semejanzas por provenir entonces de una predecesora y común a todas ellas "indoeuropea", mejor que de la influencia helena en la celta o viceversa, por ej. Releyendo la obra del mentado autor "El ciclo mitológico irlandés y la mitología céltica" se topa servidor con una serie de interesantes estudios relacionados con lo que por último anota Crougintoudadigo acerca periplos psicopompos, el Otro Mundo, el Inframundo, el Tártaros, el Hades (Erebo), etc. a comentar en su momento en el foro correspondiente para mejor no disgregar ni entremezclar excesivamente tan interesantes y valiosas informaciónes que si bien a Crougintoudadigo que si no se las sabe todas, muchas, no dirán nada nuevo quizá sí a otros druídas interesados. Añado, ahora sí, unas notas que tienen que ver con el tema del artículo, extractadas de la obra de Christiane Eluère "La Europa de los celtas", que tratan del rico ajuar funerario del príncipe de Hochdorf (a pocos Km. de Stuttgart) y la ceremonia del simposio: "En la tumba, un voluminoso servicio de bebida consta de 9 cuernos para beber, decorados con bandas de panes de oro. El más grande, de 1,2 m. largo y 5,5 l. de capacidad, de hierro, debió pertenecer al príncipe. A sus pies un caldero de bronce de 500 l.de capacidad, decorado con figuritas de leones y apoyado en trípode de madera, con una copa de oro en su borde para servir el líquido. El análisis de los restos del fondo revelan que sirvió para macerar el hidromiel en el último adiós al príncipe, el análisis del polen indica un empleo de miel de verano mezclada con tomillo, jazmín, llantén, centaura, filipéndula, etc....Unos cuencos y platos de bronce completan el servicio, Además hay un hacha de guerra, un cuchillo y una punta de lanza de hierro, así como dos arreos y una larga aguijada de madera." "El caldero de Hochdorf", con sus leones característicos de los talleres griegos, es otra prueba de la existencia de un comercio lejano con el Mediterráneo. Desde finales del s. VII aparecen piezas importadas como la píxide etrusca de Kastenwald (Appenwihr, Alto Rin), el enocoe de tipo rodio de Inzigkofen Vilsingen (Baden-Württemberg) o los trípodes de Sainte-Colombe (Côte d´Or) y Grafenbuhl (Württemberg), con pies leoninos de factura griega datada hacia -600, con probable procedencia del Peloponeso. La hidria (vasija de agua) de Grächwill (Suiza) y la crátera (gran vasija donde se diluye el vino concentrado) de Vix (Francia) son algunas de las importaciones más famosas de estos servicios de bebida utilizados para ceremonias de simposio: un antiguo rito del mundo hallstático, también practicada por los griegos y que consiste en el banquete en el que se reunían por última vez los fieles compañeros del difunto. En los cementerios, especialmente el de Hallstatt, se encontraron muchas vajillas de bronce de fabricación local." "Los contactos con el Sur introdujeron el vino, bebida que tuvo grandes repercusiones culturales. Este no tardó en convertirse en uno de los principales motores del comercio con el Mediterráneo. Se transportaba aromatizado y concentrado en ánforas. A partir de -500 sustituye al tradicional hidromiel en la ceremonia del simposio. Las vajillas etruscas y griegas formaban parte del refinamiento que acompañaba las libaciones de vino -o borracheras- durante los banquetes festivos o de funerales principescos." Hasta aquí por ahora. Salud y gloria!.

  14. #14 Airdargh 21 de mar. 2006

    FE DE ERRATAS: Cometí un grave error del que debo dar cuenta sin más dilación no vaya a conducir éste a confusiones: La cita reseñada en mi primera intervención del 19/03 "Durante los banquetes de bodas los parientes y amigos, uno tras otro, desde el primero hasta el último y por orden de edad, gozan de los favores de la novia. El recién casado siempre es el último en recibir este honor." la atribuyo erróneamenta a POSIDONIO y su Historias, XXIII cuando en realidad el autor es DIODORO de SICILIA, del que dice CH. ELUÈRE que cuesta creer que todas las descripciones de tipo etnológico incluídas en su BIBLIOTECA HISTORICA respondan a observaciones directas o experiencias vividas. Además de lo dicho acerca las bodas galas DIODORO de SICILIA describe también sus funerales: Rompen a palos los miembros del cadáver, lo introducen en una tinaja y cubren con piedras. Sus armas: Tres hondas, una la llevan alrededor la cabeza, otra del vientre y otra en la mano y son muy hábiles en su manejo pues desde la primera juventud sus madres atan un pan en un poste al que si no aciertan los niños tampoco comen. También habla de una práctica DIODORO de S. que jamás se ha podido confirmar: Quitan la cabeza a sus enemigos caídos que cuelgan del cuello de sus caballos y luego las clavan en sus casas. Las cabezas de los enemigos ilustres son impregnadas en aceite de cedro y guardadas en un arca para ser mostradas a los extranjeros vanagloriándose de que por tales trofeos tienen rechazado el precio de su peso en oro. Lamento haberlo confundido con POSIDONIO que sí visitó la Galia, es continuador de las historias de POLIBIO y sus referencias son bastante fiables. En su libro XXIII hay un interesante estudio etnográfico de los celtas. Saludos y disculpen el lapsus.

  15. #15 crougintoudadigo 22 de mar. 2006

    Salud y Gloria Druidas! Salus y Gloria Airdagh!! Y dice Vd. "en relación a lo dicho acerca las "pedras formosas" que forman parte de casas de baños preromanos (hay quien dice que de hornos crematorios), sólo me cuestiono si en un lugar donde, desde inmemoriales tiempos, hasta hoy en día las aguas y las fuentes son objeto de culto, y la deidad REVE moraba o se manifestaba a través del agua de los ríos, el sentido de tomar baños en estas construcciones no podrían albergar un significado algo más místico que el de meramente asearse (se han propuesto como lugar para baños iniciáticos por ej.)". Ya sabrá Vd. lo que son las fuentes en Galicia. Casi todos los santuarios tienen una. Cerca de Santiago de Compostela, a pocos kms, hay una pequeña hermita en un lugar casi deshabitado junto a un río. El dia del patron se organiza una fiesta, con churrasco y vino, o una sardiñada, dentro de la hermita, cubierta ese día de exvotos de cera y de velas, en una pared, empotrada, lo que podía ser un fragmento de un ara contiene una inscripción, acaso un desconocido epíteto de la divinidad, ilegible. Junto a la hermita hay un pequeño pero caudaloso río incluso en verano, y una pequeña cascada, en gallego 'unha fervenza'. El día de la romería, se arroja una gallina viva al río (sale nadando por la otra orilla) -creo que nuestro amigo Fernando ALONSO ROMERO, que fué quien me informó del sitio y de la tradición, puede tener algo publicado al respecto-, y muchos romeros se pasan la noche poniendo velas junto a la cascada. Yo he visto esas velas, y me cole de invitado a la comida popular y campestre -solo se paga la jarra para el vino que luego se lleva a casa-. Y eso se hace ahorita mismo. De estas cosas hay a patadas en Galicia. Son cosas, pese a quien pese, de los celtopracticantes de toda la vida (por cierto la National Geographic Magazine de este mes saca un número con el título de "los reinos celtas" dedicado a estos paises celtopracticantes o cetofósiles de la Europa Atlántica. El número de este mes, ha posiblemente ha hecho que esta misma tarde de hoy el comentarista del tiempo de la CNN (internacional) dijese que llovía en Galice, Spain, y posiblemente esa revista hará mañana, o pasado mañana que nos aparezcan los primeros turistas americanos y japoneses de lo celta, y se lo que le digo a Vd. porque me conozco la cosa y el sector-) Pues a lo que iba CROUGINTOUTATICO. Nada tendría de particular, por lo que a los baños respeta, que nuestros antepasados (al menos los antepasados genéticos, inmutables en un 99%, lo cual no deja de convenir muy mucho a un concepto acumulativo de la celticidad, desde el Paleolítico Superior según los recientes estudios del genetista Carracedo) además de tomar lacónicos baños bien pudieran haber hecho con el agua cualquier cosa -y ello ad majorem chinchaturam del sevillanillo de reconquista, Vazquez y ¡de Parga! quien nos insinuó en hablándo de los siete caños de oro ¿acaso por no lavarnos con arena? como de cochináceos a los norteños-. Y es nuestro pensar CROUGINTOUDADIGO que los baños lacónicos -promete el CROUG esta noche releerse de nuevo y de novena la Espasa de estos baños que Martín ALMAGRO GORBEA, la escribió y aún la ilustró que limpia fija y da explendor en las antigüedades. Estas sáunas pétreas, tuvieron padres y abuelos- que serían lígneos y como algo similar a las saunas finlandesas. Fíjese Vd. en las llamadas 'pedras formosas' de muchas de nuestras monumentales y bellíimas saunas, que claramente presentan intencionadamente una decoración, un esquevomorfo en realidad, que intentando representar una forma constructiva anterior, una casa de madera y 'bimbios', ¿es esto una coincidencia? o si esto es clarísimo, proclaman la verdad de nuestro crougintoudadigo aserto anterior. Y hablando de ilustraciones, Vd. que sabe como ponerlas -CROUGINTOUDADIGO a pesar se su curso de HTML aún no se atreve a ponerlas porque no sabe, o no se ha enterado del todo de como se hace-, nos podría poner una ilustración de una de estas piedras formosas, para ilustrar estos asertos que no por formulados son ciertos, claro está y convendría discutir. Y le pid a lo mejor incluso tiene algunas a mano. Y Vd.me gustaría rogarle si . y la deidad REVE moraba o se manifestaba a través del agua de los ríos,

  16. #16 crougintoudadigo 22 de mar. 2006

    FE DE ERRATAS Y hablando de ilustraciones, Vd. que sabe como ponerlas -CROUGINTOUDADIGO a pesar se su curso de HTML aún no se atreve a ponerlas porque no sabe, o no se ha enterado del todo de como se hace-, nos podría poner una ilustración de una de estas piedras formosas, para ilustrar estos asertos que no por formulados son ciertos, claro está y convendría discutir. Y le pide esto CROUGINTOUDADIGO, deseando que en ello no se moleste ni ocupe tiempo, pero por si a lo mejor incluso tiene algunas a mano y nos las quiere poner. También dice Vd., Airdagh. "y la deidad REVE moraba o se manifestaba a través del agua de los ríos", y sobre este tema, sobre REVE, me gustaría tratar en este foro pero en los proximos días. Porque Villar dice que Reve es un dios, pero una cosa es el dicho y otra cosa es el hecho Y lo dicho, trataremos de hecho de este tema en los próximos días, viendo sobre todo, todo lo que hay y se dijo sobre el tema. Crougintoudadigo piensa que él también tiene sobre este tenor su derecho a equivocarse. Salud y Gloria Airdagh Salud y Gloria Druidas Buenas noches y hasta mañana si D Q

  17. #17 crougintoudadigo 22 de mar. 2006

    crougintoudadigas disculpas ubi hermita, ermita Gallego hermida. cast. ermita

  18. #18 Airdargh 24 de mar. 2006

    Salud druidas,salud y gloria Crougintoudadigo. Ando ahora algo líado pues estoy mudando de casa, por eso no pude contestar antes. Nuevamente interesantes comentarios y apuntes los tuyos. Te dejo aquí las etiquetas que se suelen usar por aquí por si te apetece hacer alguna prueba. Negrita:<b>.....</b> = <b>NEGRITA</b> = Cursive: <i>.....</i> Subrayado: <u>.....</u> Subíndice: <sub>.....</sub> Superíndice: <sup>.....</sup> <hr> =


    <font color="red">RED</font> = RED VÏNCULOS: <a href="DIRECCIÖN DEL ENLACE">TEXTO QUE APARECE EN PANTALLA</a> <a href="http://www.uwm.edu/Dept/celtic/ekeltoi/volumes/vol6/6_11/gamito_6_11.html"> THE CELTS IN PORTUGAL </a> THE CELTS IN PORTUGAL Para insertar imagen = <img src="DIRECCION DE LA IMAGEN"> Para obtener la dirección de una imagen en Internet sitúamos el cursor sobre dicha imagen, entonces clicamos el botón derecho del ratón y se abre una ventana que al final incluye las PROPIEDADES, clicamos sobre PROPIEDADES y se abre otra ventana que contiene la DIRECCIÖN (URL) de dicha imagen, ésta es la dirección que seleccionamos, copiamos y pegamos en la casilla de respuesta, aquí en Celtiberia por ej., para que, mediante la etiqueta añadida, salga la imagen en el foro. Por ej. (obtenidas de GOOGLE imágenes) <img src="http://www.uwm.edu/Dept/celtic/ekeltoi/volumes/vol6/6_3/images/fig21_600.jpg"> <img src="http://www.uwm.edu/Dept/celtic/ekeltoi/volumes/vol6/6_11/images/fig21a_450.jpg"> <img src="http://www.uwm.edu/Dept/celtic/ekeltoi/volumes/vol6/6_11/images/fig21b_200.jpg"> Espero poder haber servido de ayuda, saludos!

  19. #19 crougintoudadigo 27 de jun. 2006

    Saud y Gloria Muchas Gracias Airdagh Perdone que tardara tantos meses en darlas. Pero acabo de ver hoy sus fotos. Muy buenas fotos. Le reitero las gracias Airdag

  20. #20 ainé 27 de jun. 2006

    Perdón por la interrupción....necesito ver esto "junto" (usos-parecidos razonables¿¿??) Detalle portada Iglesia de Bembrive (Vigo - Pontevedra). Siglo XII http://www.peirao.com http://celtiberia.net/verlugar.asp?id=632 Detalle portada Iglesia de San Tomé de Morgade (Xinzo de Limia-Ourense). Siglo XII http://celtiberia.net/verlugar.asp?id=631

  21. #21 ainé 27 de jun. 2006

    Portada de la iglesia de San Xulian de Astureses (Ourense) Puerta lateral de la Iglesia de San Xulián de Astureses (Ourense) Y ahora sigo pensando en silencio....(vai ser certo eso dos "tres reis magos"....yo me entiendo, Croug, Airdargh, Anfus y el tercero) Un saúdo agarimoso Da Raíña das Fadas (e pensar que a cousa comezou de "coña"....abraiante!!)

  22. #22 Anfus 27 de jun. 2006

    Gracias a tí, Crougintoudadigo, por este fenomenal artículo que es de lo mejor que he leído en esta página. Saludos. Ainé: Lo tuyo con los símbolos debe ser fijación. Airdargh y Anfus somos el mismo, por si no te habías dado cuenta, es algo público y manifiesto, y de rey mago...nada, aprendiz de brujo y gracias :-)

  23. #23 ainé 27 de jun. 2006

    Anfus....lee entre líneas...he dicho:....(vai ser certo eso dos "tres reis magos"....yo me entiendo, Croug, Airdargh, Anfus y el tercero) Cuentas cuatro (Croug, Airdargh, Anfus y un tercero)...digo que son tres (tu estás doble)....yo me entiendo. En apariencia distintintos, cada uno a lo suyo, pero hay varios puntos de unión (cuando lo tenga claro, algo comentaré) :) En este caso no pienso en simbología escrita sobre piedra, pienso en La Piedra en sí (obserba las piedras donde están los símbolos, observa los edificios donde están colocadas, en que lugar del edificio, observa sus formas...). El simbolismo de la Piedra (no lo que hay plasmado sobre ella (yo sigo pensando) Para mi eres Rey Mago (recuerda que "rey" no implica corona y menos aplicado a "mago"...los magos recorren un largo camino antes de considerarse tales). ¿Recuerdas cual es la función de A Raiña das Fadas=Ainé? (no soy más concreta porque ni yo misma lo tengo muy claras las "conexiones"....cuando así sea te avisaré) Un saludo!

  24. #24 ainé 28 de jun. 2006

    Anfus....otra pequeña aclaración (creo sobra....pero porsi) A Raíña das Fadas....no es Reina con Corona, ni es entre las Hadas la más hermosa, la más inteligente ni la más sabia...sus principales funciones: servir de guía y ejercer protección (es un "punto de conexión" ....no es "el punto") Raro hablo....críptica soy, más creo me puedes entender (hablo del mundo "no terrenal" y como tal se debe interpretar) Un saludo

  25. Hay 24 comentarios.
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