Autor: giorgiodieffe
sábado, 12 de febrero de 2005
Sección: Lenguas
Información publicada por: giorgiodieffe
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Ursus, Arktos, Hartza, Oso, Orso, Bear…
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- el articulo original con correciones -
El « oso » es uno de los grandes mamiFeros que entraron en competicion con el hombre en la prehistoria.
El tema indoeuropeo mas antiguo a la base de esta palabra parece que Fuese *RKYO (segun Devoto, Dizionario etimologico, Firenze 1968), que podria ser en conexion con *ràksas = “destruccion” (segun Lehmann, Il preindoeuropeo (8000 a.C.), in "Le radici prime dell'Europa", Milano 2001) de *reik- = “romper” (de adonde viene “rixa/rissa/risa”).
El nombre indoeuropeo comun del animal tenìa que ser *rkto-s (segun Alinei, un modello alternativo dei popoli e delle lingue indoeuropee, in AA.VV. Le radici prime dell’Europa, Milano 2001)
En las enguas antiguas encontramos:
Griego: árktos (pero en griego hay tambien una palabra gr. ártamos = "carnicero" "despedazador de carne" y esa podria ser en conexion con el verbo "temnein" ;
ilírico, artos; sanscrito : rksa; latin clasico, ursus (latin arcaico *orcsos); galo, artaios y bretón arzh; irlandés y galés, arth. Fueron las lenguas célticas y el ilirio que redujeron el grupo -kt- > -t-.
Como se sabe algunos hacen descender el nombre del rey Arturo del latín Artorius, pero otros creen que viene del nombre celta del oso. Sea como se quiere, la raiz de Artorius seria sin duda la misma de “oso”.
Entre los epitetos del dios Lugh hay algunos que comienzan con la raiz “arqui-“...pero relacionarlo con “oso” es un poquito una aventura.
"Artza" en alguno dialectos (batua "hartza") es oso en euskara, que pareceria un prestamo linguistico del celta. La misma Forma euskerica ha dado origen a nombres de persona como “Harsus”, en la Aquitania antigua y tambien "García", en castellano
Lo que es mas interesantes es ver como el oso no se diga mas con su verdadero nombre en muchas lenguas, porqué la palabra Fue considerada un tabù linguistico (los nombres que sostituyen a lo nombre tabù se dicen “nombres NOA”: termino que viene del polinesio. NOA=PERMITIDO).
En la lenguas germanicas el NOA es relacionado al sentido de OBSCURO: a. i. Bjorn, dan. Bjørn, sved. Bjorn, ags. Bera, ingles Bear, a.a.a. Bero, Bär, oland. Beer .
(La unica lengua neolatina que mantuvo el NOA en el sentido originario germanico de “obscuro” es el piamontes, que reFiere la palabra Bèru a un animal, que no es el oso, sino el “scoiattolo/ecureuil/squirrel”, que tendria que decirse “escurieul”, pero no se pronuncia en esta manera que en muy pocos lugares).
En las lenguas eslavas el NOA es relacionado a la "ACCION DE COMER EL MIEL": a.sl. medvjed; tchec. Medved; pl. Niedžwiedž ruso Medvĕd.
Sigue el ejemplo el lituan Mĕska.
Las lenguas balticas se reFieren a un signiFicado NOA: "QUE TIENE MUCHO PELO".
En lituan hay tambien , lokys; leton, lacis; antiguo prusiano, clokis.
Tambien los celtas preFerian no pronunciar la palabra verdadera y decir un nombre “NOA”, en su lugar, que signiFicaba "BUEN ANIMAL DE JOVEN EDAD": a.irl. Mathgamain; irl. Mathghamhain.
ALINEI escribe:
"El nombre indoeuropeo comun del oso ha sido substituido en muchas areas europeas por diFerentes nombres NOA, a causa de un tabù magico-religioso".
Mientras sea el model de Gimbutas, que aquel de RenFrew tendrian que postular una datacion absurda del proceso de substitucion a la Edad del Bronce, el modelo de la continuidad desde el Paleolitico, mucho mas realisticamente, proyecta el nombre indoeuropeo comun en el Paleolitico medio, antes que empiezasen la creencias religiosas, y los nombres NOA en el Paleolitico superior, cuando el pensamiento religioso empieza y cuando, entre otras cosas, estan atestadas muchas Formas de culto relativas a osos".
(ALINEI, un modello alternativo...p. 200/201).
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"Berlín" es un Fallo inmediato, a pesar del oso en el escudo de la ciudad. Se trata de un nombre de etimología discutida, pero probablemente proceda del wendo "brljina" (estanque) o "berle" (tierras sin cultivar), o incluso de "barlin" (lugar FortiFicado).
Pero hay más.
Interesante. Por cierto que tu castellano ha mejorado mucho desde tu primer artículo.
¿Propone Alinei algun motivo en concreto para Fechar el tabú en el neolítico? ¿Alguna teoría al respecto?
La Fiesta del Oso
El oso es reverenciado por todos los pueblos de la taiga, desde Escandinavia al Japón, desde Alaska hasta Quebec. Se le denomina el «señor del bosque», el «animal sabio y sagrado», el «viejo de zarpas pulidas». Se supone que el oso todo lo oye y todo lo comprende. Por eso, a la hora de cazarlo, se habla de manera alegórica y en voz baja. Y antes de matarlo dentro del guarida, le despiertan, por respeto...
Un especial interés ritual tienen las relaciones de los siberianos con los osos de la taiga. Antiguamente, por ejemplo, cuando los evenks se adentraban en la guarida del oso, gritaban como si Fuesen cornejas, y una vez habían matado al animal, le decían: «No somos nosotros, quienes te hemos dado muerte, sino las cornejas». Las mujeres comenzaban a lamentarse, mostrando un gran dolor y exclamando: «¿Por qué habéis matado al «abuelo»?». Según la leyenda, algunas Fratrias de evenks, de khantis y de mansis provenían del matrimonio entre un oso y una mujer.
Los rituales del culto del oso, como también de la Fiesta especial que se le dedicaba, tenían una doble Finalidad, en primer lugar, desligarse de la culpa por la muerte y, en segundo lugar, oFrecer la posibilidad de resucitar. Sin embargo, este culto al osos muestra rasgos especiales en cada pueblo. Para a Facilitarle las cosas, los evenks disponían los huesos del animal en una plataForma especial, ordenados anatómicamente, mientras que los khantis los enterraban juntos en el bosque o los lanzaban a un lago. Algunos pueblos,como los ulchs, los nanays, los nivkhos y otros, capturaban una cría de oso y lo mantenían durante dos o tres años en cautividad y en determinados casos, las mujeres amamantaban a la cría con su pecho, como, por ejemplo, hacían los ainus. Las Fiestas del oso se hacían coincidir con los Funerales de algún Familiar muerto, y eran de carácter tribal. El oso era conducido y Festejado por todo el poblado, y después, en una plaza destinada a este Fin, el marido del ama de la casa donde había vivido el animal le disparaba con un arco.
Dentro de estas Fiestas dedicadas al oso, la de los khantis y la de los mansis son todavía las más interesantes. Una vez que han matado al animal, los cazadores lo transportan Fuera del bosque en una barca (en verano) o en un trineo (en invierno), y le dejan en el granero. Durante el recorrido, todos los que se encuentran con los cazadores se riegan los unos a los otros con agua; se trata de un antiguo ritual de puriFicación que ha acabado convirtiéndose en una diversión. Por la tarde, todos los habitantes del poblado son invitados a «la Fiesta del Oso», llamada también « el juego del oso». El lugar de honor se destina a la piel del animal, que conserva la cabeza y las patas. La colocan de manera que parezca que el animal está dormido y no muerto, con la cabeza sobre las patas. Delante del morro, siempre hay un obsequio, que puede ser vodka, pan o exquisiteces.
Los que entran en la casa saludan al oso con una reverencia, las mujeres le dan un beso en el morro, a través de un pañuelo, y le oFrecen monedas, cintas o dulces. Todos se mojan nuevamente con agua. La madre del amo de la casa aromatiza le estancia quemando «chaga», que es una excrecencia resinosa de abedul. Después entran dos hombres con máscaras hechas también con abedul y, al son de un instrumento musical parecido a la lira, cantan canciones sobre el oso y su vida en el bosque. Detrás de los cantantes aparecen tres o cuatro actores, también cubiertos con máscaras y que siempre son hombres, aunque representen papeles de mujeres. Representan escenas sobre la caza, la pesca y la vida cotidiana. Después de uno de los interludios, aparece una mujer con un vestido de color rojo brillante con Franjes blancas bordadas en la Faldilla. Lleva la cabeza y el rostro cubiertos con un gran pañuelo adornado con borlas, para que el oso no pueda ver su cuerpo. Siguiendo el sonido de la música, la danzarina gira y gira moviendo los brazos. Todo seguido, otra mujer representa la pantomima de «el oso cogiendo Frutos del bosque». Con gestos torpes, va saltando cómicamente sobre un pie y sobre el otro como si Fuese un oso. La diversión se alarga hasta la madrugada y se retoma a la tarde siguiente.
Dependiendo de si el animal es macho o hembra, la Fiesta durará cinco noches (macho) o cuatro (hembra), de acuerdo con un cálculo sagrado, ligado a las representaciones del alma. La segunda tarde guarnecen la cabeza del oso con Figuritas de renos hechas de pasta, utilizando ramitas para representar las cornamentas; con esto, la dueña de la casa da a entender que ha preparado obsequios para los invitados. Cada noche, la Fiesta comienza con representaciones de leyendas o canciones sobre el origen del oso y su vida. En la Fratria de Por, supuestamente descendiente de un oso y una mujer, se anticipa cada danza con una canción en la que los pretendidos descendientes del oso invocan su antepasado y le invitan a la Fiesta «para el éxito de la caza y el bienestar de la gente».
Antes de la última noche, que se considera la más importante y durante la cual se vuelven a recitar leyendas sobre el oso y se bailan las danzas de los antepasados de las tribus, algunos hombres hierven la carne del oso en un recipiente especial. El banquete colectivo tiene lugar esta última noche. No se pueden utilizar cuchillos ni cubiertos metálicos, únicamente unos bastones especiales que no rompan los huesos ni las articulaciones; la cabeza queda reservada a los hombres. Al acabar se entierran los huesos, los extraídos del cráneo se conservan en un lugar preeminente.
Antiguamente, hasta la primera mitad del siglo XX, los khantis y los mansis celebraban periódicamente la Fiesta del oso como una Fiesta de sus Fratrias, una Fiesta privada y destinada a los miembros del grupo. Parece ser que originariamente, tenían prohibido comer la carne del oso porque se trataba de un antepasado. Gradualmente, las prohibiciones se Fueron debilitando, igual que sus tradiciones; su Fiesta se abrió primero a todas las otras tribus y Finalmente a todo el mundo. Por si acaso, al oso se le explicaba Frecuentemente que había muerto por culpa «del Fusil ruso»...
http://www.cervantesvirtual.com/historia/TH/cosmogonia_taiga_tundra.shtml
Root / lemma: r∙Єk^?o-s
English meaning: bear
German meaning: `B└r'
Comments: (oder r∙k^-s-o-s neben r∙k^-to-s?)
Material: Ai. r∙ЄksЇa- m. `B└r' (dazu ein neues Fem. r∙k^sЇ√ `B└rin') = jav. ar╚a-, osset. ars, arm. arj (beeinFluґt von arjn `dunkelbraun'), alb. ari, gr. ╔rktoj, j╣nger ╔rkoj, dazu (?) der VN 'Arkёdej, mir. art, cymr. arth `B└r', gall. Deae Artioni `B└rengёttin', lat. 0000">ursus `B└r', vielleicht hitt. ?artagga- Name eines Raubtiers; aquitan. PN Harsus, bask. hartz `B└r' sind kelt. Lw.; npers. xirs `B└r' soll auF iran. *r∙sa- = idg. r∙k^o- weisen, worauF auch osset. ars zur╣ckgehen kёnnte.
Es interesante señalar que entre los pueblos circumpolares, desde Laponia hasta América del Norte, el nombre del oso es tabú, y se sustituye por expresiones como "el abuelo", "padre de las pieles", "padre viejo", "el hombre de los alisos" (lapones)... o símplemente "él".
Creo probable que el tabú resulte del contacto con los pueblos de habla ugroFinesa. Eso explicaría su aprarición en germanos y eslavos.
como señala Giorgio en su artículo son dos raices diFerentes, una la bher y otra r∙Єk^?o-s
RenFrew reFrenda su hipótesis del nombre tabú, aunque no lo tarte como tal, dentro de la Edad del Bronce porque en su modelo éxplicativo la generalización idiomática relacionada con este tema no puede datarse antes de la que Sherrat denominó Revolución de los Productos Derivados -esto es, la Edad del Bronce-.
Ahora bien, el oso es tema poco representado en el Arte Paleolítico correspondiente al Paleolítico Superior, aún cuando aparezca en ocasiones. El que no sea animal muy representado ha sido relacionado con la idea de que no Fuese un animal totem.
No puede dudarse de la existencia de una relación evidente entre el totem y un proceso de generalización del tabú lingüístico.
Ahora bien, el que el oso no esté representado en el arte no indica necesariamente que no pudiese ser elemento de totem. tal vez tan sólo demuestre que no era una animal del espectro cinegético de los grupos de cazadores especializados.
El oso ha tenido y tiene un papel destacado dentro de algunas culturas arcaicas.
En el Neolítico hay evidencias de garras de oso consevadas en ajuares Funerarios pero estos datos no son suFicinetes para dotar a este animal de un valor especial o especíFico precisamente desde el Neolítico. Es cierto que en algunos casos se han recuperado cráneos de osos con un tratamiento especial, pero son pocas las evidencias.
Un dato de interés reside en que durante el Paleolítico y una parte del Neolítico el oso y el hombre compartieron el mismo espacio Físico: las cavernas. Si bien es en el segundo de los casos cuando algunas cavidades se emplean como lugares de enterramiento o de culto, lo cual ha llevado a algunos investigadores a establecer un nexo de uníón...algo así como un panteón de los antepasados del que surge un oso.
Tampoco se puede olvidar que el Oso Fue uno de esos seres vivos que 'muere' y renace. Una suerte de Osiris animal, lo cual no creo que dejase de intrigar a los hombres prehistóricos. Si hubo alguna razón de peso para considerar especial a este animal Fue, a mi juicio, sin duda esa.
Por cierto Giorgio...un tema muy interesante. Felicidades. Me pica la curiosidad por las respuestas acerca del tema de la 'aparente' relación céltica del hartza vasco.
Sería interesante proFundizar un poco más en las palabras NOA y sobre todo el espectro de elemetnos que abarca. Tal vez eso nos de una pista acerca de su origen. ¿Te parece?.
Hartza, imagino que la ciudad de Oso-buco no existe...pero leches, está de bueno :) :) :)
Esta claro que alguna palabra tendrian los antiguos euskaldunes para decir "oso", pero (si es verdad que "hartza" es un prestamo) lo cogerian del celta o del idioma que Fuera tanto por razones "religiosas" o simplemente por "contagio".
Hay palabras en euskara, que aunque lo logico seria que Fueran propias, son prestamos del latin, y la unica explicacion es la "superiodidad politica" o "prestigio" que tenia latin.
Gracias a todos...veo que los osos gustan mas que los caballos a los hispanicos y asimilados.
Lo que me parece extrano no es que los euskaldunes hayan tomado la palabra "oso" del indoeuropeo celta...
la reduccion kt-t es celta...y tambien el pasaje de -t- a -z- puede ser Facilitado de una Forma dialectal celta...
... al contrario, me parece extrano que sean algunos de los pueblos celtas que tengan el tabù linguistico...y otros no.
Un consejo:
Mario Alinei (1997)
MAGICO-RELIGIOUS MOTIVATIONS IN EUROPEAN DIALECTS:
A CONTRIBUTION TO ARCHAEOLINGUISTICS
published in:
Dialectologia et Geolinguistica, 5, 3-30
es presente en internet en Forma de documento *.pdF
First oF all, primary linguistic evidence For the existence oF 'sacred'
animals was provided by the enormous record on linguistic taboo. Research by
e.g. Zelenin (1929-30), Riegler (1936-7), BonFante (1939), Havers (1946),
Emeneau (1948), Smal-Stocki (1950), Treimer (1954-5), Mansur Guérios (1956),
Hegedüs (1958), Ruud (1960), Leach (1964), to whom I subsequently added my
own research (Alinei 1986, 1993a), had already shown that everywhere in the
world the names oF wild animals are subject to taboo. Besides innumerable
ethnographic examples, even Indoeuropean reconstruction has observed that the
true name oF an animal such as the 'bear' -attested in lat. ursus, gr árktos, sanscr.
à9ks¢a-, av. arša-, arm. arj, alb. arí, oir. art, galls. arth (PIE *r9kto-s or *r9kso-s,
cp. Pokorny 875)- has been replaced in many language areas by noah names,
motivated by descriptive words: 'the brown' in Germanic languages (e.g. aisl.
bjorn, dan. bjPrn, sved. bjorn, ags. bera, engl. bear, aat. bero, bär, ned. beer etc.),
'honey eater' in Slavic languages (e.g. aslav. medvjed, cec. medved, pol. niedž
wiedž, russ. medvìd, (> lit. meška)), 'hairy' in Baltic languages (e.g.. lit. lokys, lett.
lacis, apruss. clokis), and 'good calF' in Celtic languages (e.g. airl. mathgamain,
irl. mathghamhain, a compound oF maith 'good' and ghamain 'calF').
Potential evidence For the sacred character oF animals in early societies
could thus be sought in the vast Field oF Folk zoonymy. And in order to have a
First-hand idea oF the possible productivity oF magico-religious motivations For
animal names I drew and commented two maps For the ALE: one For the 'weasel'
(Alinei 1986), and the other For the 'lady-bird', which I made in co-authorship
with Manuela Barros Ferreira (Barros Ferreira-Alinei 1993). On other research oF
mine, and on the work oF other authors I will dwell later.
en www.continuitas.com
Alinei propone teorias sobre Fechas en neolitico que son muy claras...pero ha hecho volumenes de 2000 paginas...y muy caros :-(
interesantes, pero uno tiene que ser un politico para permitirse de comprarlos :-)
Cuanto a RenFrew, yo he tomado solo que dicia de el Alinei. Me gustaria ver si es RenFrew en verdad que lo dice ...
Por cierto que estoy acà tambien para aprender un poquito de espanol gratis ;-)
no es turco...es Facil...
aseguro que el italiano lo hablo mejor jajajajaja
teneis que os contentar de lo que pasa el convento :-)
en italiano se dice asì...porqué los Frailes daban la comida a los pobres...y uno no podia lamentarse...:-))))
www.continuitas.com/magico-religious.pdF
http://www.uned.es/sel/pdF/jul-dic-00/302VIERECK.PDF
La caza del oso en Asturies
"Por la mañana, muy temprano, una bandada de montañeses, cubiertos de pies a cabeza de pieles de carnero con la lana hacia aFuera, armados de palos y de largos cuchillos de caza, se internan en los bosques. Estas bandas están compuestas de unos veinte hombres, diez de los cuales van provistos de un cuchillo y de un silbato de cobre; los otros diez de un largo palo. Los que llevan el cuchillo son los "cuchilleros". Los otros son los "buscarruidos" o "pendencieros". Esta banda se divide en grupos. Cada grupo se compone de un cuchillero y de un pendenciero. El cuchillero lleva un silbato suspendido al cuello por una cadena de hierro.
En cuanto el oso aparece, el cuchillero y el pendenciero avanzan hacia él con aire indiFerente. El oso se aproxima, y en vez de dejarle pasar tranquilamente y de separarse a un lado para no irritarle, el pendenciero le impide el paso y alza el palo sobre el oso, pero sin pegarle. A esta amenaza el oso se levanta y se echa sobre el adversario, precisamente lo que desean los cazadores. El pendenciero, amenazado por el oso, tira el palo, se coge al oso, le estrecha y le aprieta con sus brazos. Es preciso que con un movimiento rápido y que debe hacerse con gran precisión, el pendenciero ponga su cabeza al abrigo de la boca del animal, lo que hace apoyándola vivamente sobre el cuello del oso.
Empieza el combate: el oso trata de desgarrar a su adversario, pero todo lo que consigue es arrancar algunos vellones de la piel del carnero que cubre al hombre, y aun esto lo consigue pocas veces, porque este combate es de poca duración. Enseguida que el oso está en los brazos del pendenciero, el cuchillero viene por detrás y le hiere mortalmente, hundiendo hasta el puño un cuchillo de 50 cms. de largo. El arma, metida entre la clavícula y el omóplato, debe, por el movimiento que el cazador le imprime, de derecha a izquierda, llegar al corazón del animal. Raramente sucede que el cuchillero tenga necesidad de herirle más de una vez para salvar al pendenciero; pero cuando esto sucede, la situación de este último se vuelve muy crítica; el oso, una vez herido, se vuelve muy Furioso, y aún cuando caiga bajo el golpe, una convulsión, un movimiento de sus patas de atrás, pueden hacer pedazos al cazador. este caso ha sido previsto: el pendenciero no suelta el oso hasta que haya oído el silbido de su compañero, el cual le anuncia que el oso no tiene ya movimiento. Hasta entonces el pendenciero está estrechamente unido contra el pecho del animal, y en cuanto el oso ha caído, las dos piernas del adversario apretándole los ijares, el cazador queda sentado sobre los muslos del oso a Fin de percibier sus menores movimientos. Hasta que no ha oido el silbato del compañero, el pendenciero tiene que seguir abrazado al oso
De la España Pintoresca. B.I.D.E.A. nº 21 pag, 50
Sobre el "hartza" en los carnavales (Arizkun, NaFarroa):
http://www.diariodenavarra.es/especiales/carnavales2005/index.asp?sec=arizkun
Carnavales de Arizkun. Martes de Carnaval. Destaca el "hartza" (oso) que recorre sus calles. Los turistas no son bienvenidos a estas Fiestas, por lo que se aconseja no interrumpir el carnaval de este pequeño pueblo. El hartza baja de las montañas para asustar a los niños.
Que cosas, malrecibir a las visitas, donde se ha visto.
Aquí es diFerente, el bardión en persona sino baja a recorrer las calles, al menos si baja a recorrer las sendas cicloturistas.
Y si se come a los naturales, como a Favila, respeta en cambio al Foriatu, ante el cual pone monte por medio:
http://www.lne.es/secciones/noticia.jsp?pIdNoticia=233545&pIdSeccion=34&pFecha=2004-11-25&pNumEjem=741
Se trataba de unos estudiantes del Mir, que se llevaron el susto de sus vidas
Me sorprendió mucho esta noticia, porque el lugar está apenas a 20 minutos de los elegantes bulevares de la calle Uría de Oviedo, creo que es una gran noticia, pues según los expertos los dos centenares de osos de Somiedo se están reproduciendo discretamente, y buscan nuevos horizontes.
Antes recorría mucho la senda del Oso en bicicleta, ahora de cuando en cuando con un punto de aprensión...
Nooo, son menos, hablaba de memoria, son la mitad alrededor de un centenar, aunque si, se estan expansionando.
El paque natural de Somiedo, tambien reseva de la biosFera, es un entorno alpino, de brañas, alta montaña y grandes bosques de hayas, robles y castaños.
http://servicios.lne.es/turismo/Fotos1024x768/m7.jpg
http://perso.wanadoo.es/lacordilleracantabrica/lugares/somiedo/pag.somiedo.htm
http://www.somiedorural.com/
http://centros5.pntic.mec.es/ies.victoria.kent/Rincon-C/Alumnos/al-14/al-14.htm
http://www.Fundacionosopardo.org/
http://www.Fapas.es/osos.htm
La verdad es que esto de la toponimia y tal me la ha tradido siempre al Fresco. Pero con tanto leeros, me ha picado el gusanillo y claro, mis conocimientos en estos temas son nímios. Poco a poco me voy pispando del asunto pero... cuando poneis un asterisco junto a una raíz(*), que siginiFica?.
Salud.
el asterisco signiFica que es una palabra que no existe en el habla, es una construcción linguística hipotética.
he encontrado algo en la web que pongo en conocimiento de los interesados, en la página:
http://www.angelFire.com/de/hispania/
se encuentran las Fuentes Fonéticas, y clásicas que una vez instaladas en Fuentes permiten visualizar en la pantalla los textos que en la mayor parte de los casos vemos como cuadraditos o transFormaciones extrañas.
Muchas veces sabemos la palabra de la que procede un determinado étimo actual, esto es así sobre todo cuando esa palabra es latina, que es una lengua bien conocida.
otras veces, aplicando las reglas Filológicas llegamos a una reconstrucción hipotética, pero de la que no tenemos conFirmación documental, por ejemplo Xixón provendría de un conjetural, esta vez latino, *saxonem
Pues pienso que no se donde puedo tener mis viejos apuntes de etimología y semiótica (con el asco que le pillé a Eco en este sentido, ¡cuan Funesta es la juventud con lo que no le gusta!).
A lo mejor os parece una pregunta absurda.
Como veo que estais utilizando el término tabú con la deFinición habitual, es decir, algo así como "que no se puede pronunciar"- ¿En que medida puede inFluir este tabú en el desarrollo de un término?.
Osea, si esa palabra no se pronuncia, aunque se conoce, en principio, no evolucionaría. No?.
De hecho, si evolucionaran, la palabra original dejaría de ser tabu, siendo tabú el nuevo término?.
Por ejemplo: testículos y "partes". -Se ha hecho daño en sus partes-. "partes" es sinónimo de testículo, con carácter popular. Tesctículo es tabú y se usa "partes", aunque el concepto es el mismo (en un determinado contexto). Si se usa parte en vez de testículo, no quedaría "testículo" como una palabra que por ser tabú queda sin evolucionar?... o me estoy haciendo la picha un lío con este tema?.
Salud.
Ego:
palabra tabù signiFica que hay Pueblos que no pronuncian mas la palabra originaria, hasta abandonarla deFinitivamente
Los motivos pueden ser magicos-religiosos...yo diria chamanicos
nosotros conocemos testiculos y partes...utilizamos todavia testiculos...porqué el tabù es social, pero no es magico-religioso...
ahora, pero, si Fuese napolitano...despues de haber dicho una cosa asì, me tocaria :-)
jeromor:
¿Hay más animales de este tipo, lobo, nutria, cabra montés, rebeco, cuyo nombre vasco se pueda emparentar con una lengua indoeuropea?
Que yo sepa hay alguno más como Erbi (Liebre) y Orkatz (Corzo), aparte de los préstamos latinos sobre todo para animales desconocidos por los vascos como: lehoi (león), eleFante, tigre, ostruka (struthio camelus, avestruz), gamelu (camellus, camello), krokodilo (crocodylus, cocodrilo), de los que se conocería su existencia gracias a los romanos.
De los animales comunes y conocidos ahí va algún otro por si alguien encuentra alguna similitud: caballo (zaldi), oveja (ardi), jabali (basurde), cerdo (txerri, urde), halcón (belatz), aguila (arrano), ciervo (orein), zorro (azeri), vaca (behi), cabra (ahuntz).
Ballo dell'orso a Mompantero (valle di Susa-Piemonte-Italia)
http://www.montagnedoc.it/template_scheda.php?cat=29&tipo=catalogo&ID=684
"In questa tradizione sono stati individuati legami con i Saturnali romani e con i riti dedicati alla divinità celtica Brigit, che nella trasposizione cristiana sarebbe stata trasFormata in Santa Brigida. La Festa dell'orso potrebbe interpretata come una reminiscenza del Sol invictus: un'ipotesi che non è accettata da tutti, poiché, per le aree alpine, vanno comunque tenute in debito conto le inFluenze delle religioni di natura precristiana, in cui il "dio-orso" aveva un ruolo non secondario all'interno dei rituali. Secondo un'altra interpretazione, l'orso incatenato, beFFeggiato e picchiato, anche solo in senso simbolico, rientrerebbe nell'ambito delle pratiche apotropaiche, che tendono a tradurre nella metaFora del ballo la vittoria del bene sul male. In questo senso, il male potrebbe essere l'inverno: ecco quindi che la ricostruzione della cacciata dell'animale tenderebbe a suggerire una trasposizione simbolica della vittoria della primavera sulla stagione più Fredda".
Ballo dell'orso in Lombardia
http://www.camunity.it/paesi/cultura_Folklore/galber/galber_pag3.htm
Il ballo "de l’urss" (ballo dell’orso) è Forse il più antico. Due uomini mimano a tempo di marcia i movimenti dell’orso muniti di una patata in bocca e girando accovacciati per la stanza. È una danza tipica di Pescarzo di Cemmo. -
El bal del oso a Goa en India
http://it.webindia123.com/index.asp?lp=en_it&url=webindia123.com%2FGOA%2FArt%2FArts.htm
El bal del oso en el Friul de lengua eslovena
The Resian community, living in the north-east oF Friuli, retains an ancient musical tradition based on the ossessive sound oF archaic Fiddle and cello. We learned both these tunes From the playng oF the late "Giuankala": the First is named aFter the village oF Uccea, the second is "the bear dance".
Pero la cosa mas interesante es el hecho que los habitantes de los Abruzzi, en Italia centro-meridional, se iban a Inglaterra y Espana con un oso para hacerlo bailar
Y lo hacian tocando una gaita
http://www.calamus.it/percorsi.html
: "Le regioni più utili per lo ballo dell’orso sono la Spagna, e la Gran Brettagna: alcuni de’ nostri montagnari si sono maritati in Inghilterra, ed abbiam veduto le generose inglesi seguire i loro sposi in compagnia dell’orso Fino a’ tugurj di S. Biase.".
(da: Statistica del Regno di Napoli nel 1811, pubblicata a cura di Domenico Demarco)
Los que hacian bailar el oso, a Parma en Emilia, se llamaban "orsanti" (osantes)
www.donneinviaggio.com/turiste/Festival%20girovaghi.htm
En sicilia: la mascara del oso a Saponara
(Messina)
http://www.solnet.it/carnevaledisaponara/saponara.htm
En Cerdena, el baile del oso estaba asociado a una mascara que se llama Mamuthone
http://www.mamuthonesmamoiada.it/docs/i_mamuthones.pdF
En Francia, en el Béarn
http://www.ville-pau.Fr/05culture-Festivals/index.html?http://www.ville-pau.Fr/05culture-Festivals/article/carnaval-biarnes.html
En Catalunya
http://www.pratsdemollolapreste.com/France/index.php?cat=Fete_de_ours
Se supone que "aznar" viene de "asinarius" (mulero, vendedor ambulante por antonomasia) y que pasó a utilziarse como nombre de animal, del zorro (azeri en vasco), por extensión a este bicho de la astucia del comerciante.
En Francés sucede algo parecido con "renard", apelativo también del zorro.
En inglés, sin embargo, y a pesar de Fox Mulder, no hay nada que permita asegurar que ese Fenómeno exista también.
Fox proviene de dos raices IE peuk- pelo espeso, u-l·p-, lup-, lobo, zorro.
renard es por el roman de renart.
el zorro en castellano recibe dos denominaciones, zorro y raposa.
zorro Del port. zorro, holgazán, y este der. de zorrar, arrastrar; cF. prov. mandra, zorra, propiamente, 'mandria, holgazán',
raposo, de rabo.
hasta donde he podido hallar, palabras vascas con raiz IE ademas de hartza, son: andere, tusuri, mando y aita.
silmarilion
andere???? en que te basas???
mandoa puede ser
y aita??
por Favor explica la etimologia
uFF ya me ha costado encontrar la palabra tusuri...
Por cierto es con mayuscula:
Tusuri: iz.
1 nombre antiguo del diablo
interesante... pero cual es su etimologia?
dheu╦es-, dhu╦▄╒s-, dheus-, dhЁ╒s-
gallorom. dЁsius `daemon immundus, incubus', daraus lad. eng. dischёl, nhd. westF└l. dЁs, bask. 0000">tusuri `TeuFel'; vgl. Pedersen EЄt. celt. 1, 171; air. d┐sacht `Wut', d┐istir immum `ich werde rasend' (*dhu╦║s-t-, ablaut. mit ags. dw?╞s usw.); air. d║e╗ `tr└ge', vielleicht als *dhousio- zu nhd. dёsig;
¿¿como??
no entiendo eso de atta, padre, madre, aita
aita es solo padre, ¿y atta que es? ¿una raiz IE? ¿de ahi vienen padre y madre?
¿que relacion tiene mando (mulo) con alimentar? ¿y andere (señora) con brotar? ¿y tusuri (solo he encontrado el signiFicado de "nombre antiguo del diablo") con soplar?
conreta un poco mas porque...
no se quien es Indogerman pero no parece muy serio...
lo siento no entiendo aleman ni simbolos raros, pero parece que habla sobre algun daemon, eso no lo has dicho antes, sino que lo has relacionado con no se que palabra que signiFicaria "disipar, soplar"
hartza ¡aclara esto por Favooor!
Una considerazione particolare, va riservata, al douzou, animale immaginario del patrimonio magico valdese, esaminato da Jean Jalla. In realtà, douzou, nei patois della val Pellice signiFica “guFo reale” (lo stesso uccello è chiamato, in val Germanasca duzou ) oppure l’ “allocco” (secondo altri), ma nella speciFica leggenda raccolta dall’autore citato, l’animale alato si rivolgerebbe alla ragazza con una aggressione verbale di carattere sessuale e neppure troppo velata. L’uccello-spirito griderebbe, inFatti: “Doumlou!” (variante di “Dounomlou!”, cioè “Dammelo!”). Già Jalla (e sulla scia di costui, Trivellin) lo identiFicò con quegli spiriti che i Celti chiamarono Dusii, perché citati da Sant’Agostino, che li credette demoni incubi e sostenne che si divertissero a tormentare le donne. Circa gli Incubi/Dusii, Gregorio Magno (nella glossa a Isaia XIII, 21) li individuò come “stupratori”, aFFermando che incubare avrebbe voluto dire proprio “stuprare una donna”. Ovviamente, il passaggio dal dusius al diabolus, in ambito cristiano dovette essere precoce. I Dusii erano spiriti conosciuti anche nell’Inghilterra ai tempi dei Celti: qui, dopo la pariFicazione tra questi spiriti ed i demoni del Cristianesimo, deuce (pr. diùs) diventò sinonimo di devil = “diavolo”, tanto che ciò vale non solo nella lingua medievale, ma anche in quella odierna. Non per nulla, il diavolo degli inquisitori tormenterà le donne e le costringerà a rapporti sodomitici. Agostino, nel De Civitate Dei, accomunò, inFatti, i Dusii celtici ai Silvani ed ai Fauni latini, che, come sappiamo, vennero sempre raFFigurati in modo estremamente simile ai diavoli del Medioevo:
“Si sente dire ripetutamente (…) che i Silvani e i Fauni, comunemente detti incubi, spesso in modo disonesto si sono Fatti avanti alle donne, reclamando e ottenendo l’unione sessuale; altri, poi (…)assicurano (…) che taluni demoni chiamati Dusii dai Galli, provocano e portano a compimento abitualmente queste azioni oscene”.
Anche Gregorio Magno, Isidoro di Siviglia e Gervasio di Tilbury concordarono su tale Fatto. Se ne occuparono, poi, come di demoni inFernali anche gli Autori del Malleus MaleFicarum (parte I, domanda III).
L’unica attestazione celtica diretta si ha nel Folklore bretone, dove si parla di uno spirito detto Teuz o Tuzik.
Dei douzou più nulla si sa in valle Po, ma li si conosce, invece, in val Varaita, dove vengono chiamati duzou: il che Fa pensare che, nella prima vallata, la perdita della tradizione sia un Fatto recente. SpeciFicamente, in val Varaita, il duzou è, ormai, una entità a metà tra un leggendario signorotto locale, reclamante lo jus primae noctis ed un mascoun, che vuole arrivare a esercitare la stessa prerogativa. A Melle, Duzou è inteso quasi come il cognome di una dinastia Feudale e, perciò si dice che, Fino all’atterramento del castello, tale dinastia vi avrebbe risieduto. Tempo dopo, uno dei Duzou avrebbe abitato nella cosiddetta Cà dal Magou: il signorotto avrebbe preteso ancora di consumare con una sposina novella, ma costei l’avrebbe ucciso e, da allora, gli eredi del signore avrebbero rinunciato ad esercitare quel diritto. L’avvocato Giampiero Boschero di Saluzzo, originario di quella valle, ricercatore e studioso della realtà occitana intralpina, mi ha conFermato che la leggenda del Duzou era diFFusa anche in quel di Frassino, dove si raccontava una leggenda simile a quella di Melle, ma si localizzava la casa del mascoun in una borgata detta La Coumbëtto. Qui, la casa del Duzou, dopo la morte dell’ultimo personaggio deFinibile come tale, non sarebbe più stata abitabile. Chi vi si Fosse introdotto solo avrebbe sentito rumori e urla da oltretomba, a meno che non vi Fosse entrato in compagnia di un’altra persona o di un animale. Il Duzou, a Frassino, sembrava essere un personaggio rivestente una carica pubblica imprecisata e l’ultimo pare che morì durante un’impresa compiuta in soccorso di un altro Duzou dell’alta valle. Fredo Valla, scrittore e sceneggiatore, anch’egli originario della val Varaita, dice di aver sentito chiamare questo personaggio, nell’inFanzia, Dugou, ma questa parrebbe una semplice variante dialettale (d’altronde, in Francese, il “guFo reale”, si chiama Duc). Anche in valle Stura, a Gaiola, esiste un “Castello del Duzou”. A Ghigo di Praly, in val Germanasca, invece, lou Duzou è, ormai, solo uno spauracchio per bambini (Fonte: ALI).
Alcune considerazioni ulteriori. In Persia, gli zoroastriani credono nell’esistenza di una Forza demoniaca ctonia chiamata Drug: nel libro “Zend Avesta” (III; 33, 35, 40, 160) , questo spirito incarna la “Falsità”. I Russi, prima della cristianizzazione, credevano anch’essi nell’esistenza di spiriti ctonii chiamati, al singolare Drug ed al plurale Druz’ya. Oggi, il termine (come Podruga) signiFica solo più “amico/amici”: ciò ci porta a considerare che per gli Slavi pagani si trattasse di “Forze amiche”. Occorre, però, speciFicare che l’intero popolo russo, avrebbe adorato questi spiriti soltanto durante il “Festival religioso” detto “dei Volkhvy” (cioè, “dei Maghi neri”: una grande rivolta anticristiana sarebbe stata animata da costoro, nel secolo XI d..C.), mentre, negli altri periodi dell’anno, le “Famiglie bianche” avrebbero sacriFicato alle divinità solari e unicamente le “Famiglie nere” avrebbero continuato ad intrattenere rapporti con gli spiriti ctonii. Guarda caso, poi, anche nel norvegese antico Draugr è uno spirito dell’oltretomba.
De a una amalur:
andere. andh-, anedh-
el material de comparacion es
Mir. ainder, aindir `junge Frau',
cymr. anner `junge Kuh', Pl. anneirod,
acymr. enderic `vitulus',
cymr. enderig `Stier, Ochse',
bret. ounner (Tre?g. annouar, Vannes an¦noe?r) `junge Kuh';
hierzu Frz. (l)andier m. `Feuerbock, Widder', auch `Mohn' (= `junges M+dchen', vgl. ital. madona, Fantina `Mohn'),
weiter zu 0000">bask. andere `Frau'
si la raiz signiFica, crecer, brotar, creo que el signiFicado de "mujer" es bastante obvio...
A volte, la stessa proFFerta sessuale è compiuta, in altre tradizioni orali valdesi, dal Javanel o Janavel, che è un rapace notturno diFFerente. In altre leggende valdesi, più castigate, il volatile vorrebbe rapire il bambino che una donna ha nella sua gerla e costei risponderebbe sempre con la Frase: “Venetlou pihà!”. Si tratta chiaramente di un mascheramento moraleggiante della leggenda antica. Non bisogna dimenticare, poi, che esiste una Famosa Filastrocca italiana, usata dai bambini come “conta”, nella quale sono tre civette ad amoreggiare con una ragazza: Ambarabà, Ciccì, Coccò/ Tre civette sul comò/che Facevano l’amore/con la Figlia del dottore/ il dottore si ammalò/Ambarabà, Ciccì, Coccò. Nel XIX secolo, poi, l’autore americano Charles Leland, nel suo volume Etruscan Roman Remains (www.blackcrescent.com/gEtru_P15.html), raccolse nell’Italia centrale la seguente Filastrocca, riFerita ad un Folletto :
“Si–sono a letto,
Con tua Figlia,
E’ incinta
D'un bel bambino:
Son un spirito Folletto
Che la tua Figlia voglio amar,
E molti Figli voglio crear,
Molti Figli jo l'avrò,
E tua Figlia
Sempre amerò”.
Interessante è vedere come in Inghilterra, nel Medioevo, esistesse uno spiritello “sporcaccione”, che venne chiamato Robin GoodFellow (Robertus Bonuscomes…non dimentichiamo, che anche nell’antichità latina ci si rivolgeva alle divinità con appellativi del tipo bonus/bona: la valenza di Fellow è, comunque, di duplice segno; da una parte, comes/amicus, dall’altra Fallo maschile). Thomas Percy, in Reliques oF Ancient English Poetry (1765). 3rd. edn. (London: J. Dodsley, 1775), citò questa composizione riFerita proprio a tale spiritello:
When house or harth doth sluttish lye,
I pinch the maidens black and blue;
The bed-clothes From the bedd pull I,
And lay them naked all to view.
'Twixt sleep and wake,
I do them take,
And on the key-cold Floor them throw.
IF out they cry
Then Forth I Fly,
And loudly laugh out, ho, ho, ho !
Centosettanta anni prima Shakespeare scrisse, in Sogno di una notte di mezza estate (A Midsummer Night's Dream, 1594):
..that shrude and knavish sprite
Call'd Robin GoodFellow; are you not he
That Frights the maidens oF the villagery;
Skim milk, and sometimes labour in the quern
And bootless make the breathless housewiFe churn;
And sometime make the drink to bear no barm;
Mislead night wanderers, laughing at their harm ?
Those that Hobgoblin call you, and sweet Puck,
You do their work, and they should have good luck.
Puck (per gli irlandesi, Pooka) era solo un altro modo di deFinire lo spiritello in questione.
hierzu Frz. (l)andier m. `Feuerbock, Widder', auch `Mohn' (= `junges M+dchen', vgl. ital. madona, Fantina `Mohn'),
Silmarillion...
madona, Fantina son solo palabras medievales :-)
jajajaja
tendria que ser un pochito mas "aggiornato" el Pokorny
...sino Mohn podria ser Monna, como la Monna Lisa...la Gioconda
te imaginas uno que dice :
Monna, verrebbe a prendere un caFFé con me?
jajajajajajaja
de crecer, brotar no tiene porque salir la palabra mujer (andere es señora, pero bueno) y solo entiendo lo que me has puesto en castellano porque "Mir.andier", "junge Frau",... no se lo que signiFican,
¿seria mucho pedir que explicases el castellano mas detalladamente, si no todo, al menos parte de lo que has expuesto?
junge Frau
joven mujer
sobre de como se llega a tusuri desde una raiz que signiFicaria soplar y disipar....
es mas complejo y mi alemán no es tan bueno... pero se asimila con viento, tormenta y con anima y es a partir de esa asimilacion con anima o espíritu que llegamos al diablo...
ohh, diavolo maledetto!!!
Comme "la Tarasca " en Provence, "lo babau" dans le Pays-Niçois est un être imaginaire dont on se sert pour Faire peur aux petits enFants. En ce début d’année 2005, où chaque niçois se doit de préparer le Carnaval
esto del cuco es muy extrano...
en italia se dice "vecchio come il cucco"...pero creo que venga de Abacuc
coco no puede ser de Abacuc...un viejo Feo
Coco viene probablemente del lat. cocus ?cocinero? Es un ser oscuro que suele habitar en las cocinas y se come a los niños.
El nombre del Fruto viene al parecer también de ahí: a los portugueses de la expedición de Vasco da Gama se les habría antojado un parecido entre aquel Fruto y el coco: redondo y peludo.
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