Autor: A.M.Canto
lunes, 22 de enero de 2007
Sección: Noticias
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Las yeguas lusitanas preñadas por el Viento
Avance de una investigación en la que se busca por nuevas vías una explicación biológica para el más antiguo de los mitos de la Hispania antigua, que fue también el más conocido y repetido en la Antigüedad.
Recientemente participé en la VI Mesa Redonda de Lusitania, que esta vez se hacía bajo el tema "A Lusitânia entre os mitos e a realidade" y organizaban los centros arqueológicos de las Universidades de Coimbra y Porto, la Câmara Municipal de Cascais y la Universidad de Toulouse. Un coloquio en el que, justísimo es recordarlo, nos trataron, tanto en Cascais como en Lisboa y en el museo de Odrinhas, con una hospitalidad, cortesía y largueza realmente exquisitas, y diría que típicamente portuguesas.
Mi contribución fue intentar probar si podía haber alguna verdad biológica tras uno de los más famosos, y desde luego el de mayor eco y supervivencia, de los mitos de la Hispania antigua: el de las yeguas que, cerca de Olisipo/Lisboa, eran fecundadas por el Céfiro o Viento del Oeste, pariendo potros velocísimos pero de corta vida; y si puede saberse por métodos arqueológicos u otros de qué raza se trataba. Ya más en general, si los mitos responden, más que a ser vehículo de estructuras sociales o ideológicas, a reflejar hechos verdaderos pero inexplicables en su época, y si los autores antiguos que nos los transmitieron (17 en este caso) dejan de ser por ello fiables en esos puntos, como tantas veces se ha dicho. La verdad es que esta vez me vi en verdaderos apuros, ya que el hecho mismo era complicado de "probar"... :-)
Lógicamente, las actas tardarán aún en publicarse. Pero, mientras tanto, el gabinete de prensa de la UAM me pidió un artículo muy resumido, para la sección de Investigación de nuestra revista "Cantoblanco" de diciembre de 2004, y lo acaban de colgar en la Red:
http://www.uam.es/informacion/gprensa/cantoblanco/cantoblanco56.pdf (está en la página 7).
El texto iba muy justo, y no cupieron la segunda foto ni el pie que escribí para la que sí aparece, así que completo éste: Se trata del simpático caballo 'Inacus', uno de los cinco que aparecen en el "mosaico de los caballos vencedores" de la 'villa' de Torre de Palma (Monforte, Portugal), y la foto procede del catálogo de la exposición sobre ella, cuya memoria publicaron J. Lancha et al. en 1994 (Ínaco era posiblemente un "garrano"). La otra foto, por si alguno tiene la curiosidad, era la portada de PLoS-Biology de marzo 2004: http://www.cbi.pku.edu.cn/mirror/plos/10.1371_1545-7885_2_3_cover.pdf. Espero que en las actas esta foto sí pueda aparecer, aunque no sea en sus espléndidos colores. Véanse aquí las figs. 1-7.
Gracias por la atención, y saludos cordiales.
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«ENTRE EL MITO Y LA REALIDAD: LAS YEGUAS PREÑADAS POR EL VIENTO» por Alicia Canto, Depto. de Prehistoria y Arqueología
Uno de los más célebres mitos relacionados con la vieja Hispania fue el de las yeguas lusitanas a las que fecundaba el viento; mito que fue muy popular en la Antigüedad, a pesar de transcurrir en un finis terrae europeo.
Consiste en la creencia, o más bien en la afirmación (pues para los antiguos el mito, a diferencia de la fábula, es una vera narratio), de un hecho tomado como cierto: En las cercanías de Olisipo (Lisboa), del río Tajo y del cabo da Roca, las yeguas, volviéndose hacia el Océano, esto es, hacia el Occidente, podían ser fecundadas por el viento del Oeste, el Zephyrus griego (Favonius romano), un viento reconocidamente cálido y vivificador. Preñadas así por un dios, parían potros velocísimos pero de corta vida.
Gracias a algunos detalles de dos buenos conocedores de Hispania, Varrón (el mayor sabio romano, muerto el año 27 a.C.) y el hispano Columela (hacia 45 d.C.), sabemos que la zona elevada donde ello ocurría estaba sacralizada, y desde el gran Leite de Vasconcellos (1905) hay acuerdo en que sería el actual “Monsanto”, donde ahora existe un bello parque natural.
El mito es referido con distintos detalles por diecisiete escritores antiguos, desde Homero en la Ilíada (siglos IX-VIII a.C.) hasta autores cristianos del siglo IV-V d.C. como Lactancio y san Agustín, pasando por tratadistas tan serios como Aristóteles, el propio Plinio el Viejo (que lo rememora en tres ocasiones) o Claudio Aeliano en su De natura animalium. Pero, a pesar de estos testimonios antiguos, la crítica histórica moderna lo ha venido considerando “un bulo” o, cuando más elaboradamente, como expresión ambigua de una estructura social de tipo matriarcal y origen griego.
En una investigación recientemente presentada en un congreso internacional he intentado acercarme a esta famosa leyenda desde una perspectiva menos escéptica, con el triple objetivo de tratar de identificar la raza concreta a la que se refería el hecho, ensayar una vía nueva de aproximación teniendo en cuenta los avances en los campos de la Biología Animal y la Genética (esto es, intentando averiguar si tras el mito podía esconderse alguna realidad biológica), y poder reivindicar de paso la inteligencia y la credibilidad de nuestras fuentes grecorromanas, a menudo minusvaloradas.
Mediante comparaciones arqueológicas de las representaciones de caballos, en pinturas (por ejemplo en Mérida), o en mosaicos (sobre todo de la gran mansión romana de Torre de Palma, cerca de Monforte) con las actuales razas luso-españolas, es en efecto posible proponer que las razas en cuestión serían la “Garrana” o la “Sorraia”, las más antiguas de la Península Ibérica según los genotipos de H. Oelke; esto confío en que se pueda comprobar mejor cuando el Centro de Biología Animal de la Universidad de Lisboa amplíe a los restos équidos procedentes de excavaciones su estudio ya en curso sobre el DNA ancestral del Equus caballus en la Península Iberica.
En segundo lugar, al acercarme al fenómeno (muy frecuente en plantas) de la partenogénesis, desde el punto de vista de la Genética moderna –un mundo para mí enteramente nuevo–, me he tropezado con una asombrosa proteobacteria que está en los últimos años de rabiosa actualidad: la Wolbachia, bautizada así por el nombre de su descubridor, en 1927. Su genoma acaba de ser publicado (PLoS-Biology, March 2004) por el prestigioso investigador Jonathan Eisen, de The Institute for Genomic Research de Rockville.
De esta proteobacteria, un endosimbionte, lo que más me interesó, a los efectos de la explicación de nuestro mito, es su papel de “clonadora natural”, y su asombrosa capacidad para trastornar el sistema reproductor de su huésped –donde ella se aloja–, desde la feminización de machos genéticos a la generación asexual de las hembras o, en algunos casos, la degeneración y la muerte prematura del huésped. Por ahora sólo está probada su presencia en algunos tipos de peces, insectos (como drosófilas, mosquitos, avispas y abejas), lagartos y gusanos, nematópodos y artrópodos. Pero ya se busca la posibilidad de hallarla en mamíferos (cf. T. Kono et al., Nature, 22 April 2004), y de hecho un genetista de primera fila consultado me ha confirmado que no ve una razón para que la “Wolbachia”, u otros microbios similares, no puedan existir en mamíferos. Según J. Knight (Nature nº 412, July 2001): “As interest in the bacteria explodes, strains of Wolbachia that are in the process of being incorporated by their hosts may be among the evolutionary treasures waiting to be discovered”.
La aplicación de estas modernas vías de estudio genómico pemitiría mantener como hipótesis de trabajo que algunos grupos equinos lusitanos pudieran haber conservado en su seno, residualmente, una infectación por la Wolbachia u otra bacteria parecida, dando lugar a la procreación de las yeguas sin intervención del macho. Por falta de una explicación racional en la ciencia de la época, el hecho acabó convirtiéndose en un mito, en el que el papel generador se atribuía a un “dios del viento”. Con todo ello por fin se alcanza también el tercer objetivo del trabajo, que era restaurar el buen crédito de nuestras fuentes literarias antiguas.
Quizá esta metodología combinada, aplicada a otras famosas leyendas, nos ayudará a entender mejor, o incluso a detectar, otros prodigios de nuestro pasado remoto que actualmente se siguen considerando como fantásticos.
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Nota.- El reciente hallazgo en Turquía de un gen recesivo en humanos es de mucho valor para explicar la transición humana de la cuadrupedalidad a la bipedalidad, pero a mí me interesa mucho porque es un excelente paralelo en mamíferos para mi hipótesis de explicación genética del hasta ahora considerado "mito" de las yeguas lusitanas, arriba expuesto.
El artículo científico es de: U. Tan, “A New Syndrome with Quadrupedal Gait, Primitive Speech, and Severe Mental Retardation as a Live Model for Human Evolution”, International Journal of Neuroscience, Volume 116, Number 3/March 2006, pp. 361-369 (9). Reproduzco el resumen del mismo (de http://www.ingentaconnect.com/content/tandf/gnes/2006/00000116/00000003;jsessionid=118hc8tlggkr7.alice):
Abstract: The author has discovered a new syndrome with quadrupedal gait, flexed head and body, primitive speech, severe mental retardation, and mild cerebellar signs with a disturbed conscious experience. This syndrome was exhibited by 5 of 19 children from a consanguineous family. The pedigree demonstrated a typical autosomal-recessive inheritance. The genetic nature of this syndrome suggests a backward stage in human evolution, which is most probably caused by a genetic mutation, rendering, in turn, the transition from quadrupedality to bipedality. This would then be consistent with theories of punctuated evolution. On the other hand, the extensor motor system causing a resistance of the body against the gravity may actually be subjected to evolutionary forces. This new syndrome may be used as a live model for human evolution.
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A sua curiosa tese, que só agora tive oportunidade de ler, conduziu-me a uma conjectura alternativa de explicação do mito, que lhe dedico sob a forma de exposição telegráfica:
Mais uma conjectura sobre o mito das éguas fecundadas pelo Vento
Interpretação baseada em paralelismos de sistemas religiosos coevos melhor conhecidos, próprios de formações sociais Proto-Históricas da Idade do Ferro, detentoras de religiões desenvolvidas.
O mito da fecundação das éguas pelo Favónio faz parte do complexo de crenças greco-romano, tendo certamente uma base em crenças mais antigas e mais alargadas, assentes na potência fertilizadora do Vento e na extraordinária importância simbólica e social dos cavalos.
O interesse especial da lenda de Olisipo está: na curiosidade reiterada dos autores latinos, que revela o seu carácter "exótico", isto é, tratar-se de um mito local, pré-romano; na relativa proximidade geográfica ao lugar de outra referencia sagrada ao mesmo vento marítimo (Avieno, Monte Figo) e na sua relação directa com o Oceano do Extremo Ocidente.
Este Oceano Ocidental é profundamente conotado com a esfera ctónica e funerária , com mitos da morte de deuses e do Sol e com a própria localização do Mundo Inferior. Basta referir os casos melhor conhecidos das mitologias ugarítico-fenícias exportadas directamente para o Ocidente através de Gades e Cartago (pelo menos); da mitologia grega, que influência profundamente as anteriores desde o séc. V a.C. e, posteriormente, a própria religião romana; e, ainda, o caso da mitologia nórdica cuja visão do Mundo Inferior numa ilha para além do Mar Ocidental é extraordinariamente semelhante à greco-oriental.
Numerosos autores têm estudado a relação religiosa entre o Vento e a esfera ctónica, por um lado, entre o Vento e os cavalos, por outro, e , finalmente entre estes e o mundo funerário. Não é este o sítio para desenvolver bibliografias.
O Vento é um elemento primordial, de natureza ctónica, que repousa no Mundo Inferior e age no Mundo Intermédio.
Surge assim como elemento fecundador ou destruidor da natureza, gerador da chuva e da ondulação e transportador do espírito vital.
É apanágio de divindades dos Mundos Intermédio e Inferior, como entidade semi-independente ou manifestação da própria divindade.
O Vento representa-se frequentemente por uma entidade alada e o seu potencial genésico propicia a formação de híbridos. A sua associação aos cavalos parece ser primordial, em terra, no mar e no ar, dando origem a cavalos alados, barcos movidos pelo espírito dos cavalos e raças equinas de origem sobrenatural.
Parece-me razoável que o culto de Olisipo articulasse a faceta naturalista e utilitária da selecção de cavalos prestigiados com o sistema de crenças da intervenção divina do Outro Mundo na criação desses animais que lhe estão, de certo modo, dedicados.
Ter-se-ia assim um santuário ao ar livre, com terrenos de pastagem e água permanentes, sem dúvida cercado, simbolica e efectivamente, onde existiria uma manada dedicada a uma ou mais entidades ctónicas não identificadas.
O Favónio sopra do Extremo Ocidente, isto é, do Outro Mundo Inferior. As crias geradas são assim híbridos, semi-divinos, com qualidades sobrenaturais de velocidade e destinados a ser montadas no Além. Creio ser este o sentido principal do mito.
A fecundação pelo Vento deve ser interpretada como elemento do mito ritualizado, isto é, através da corporização do Vento por um garanhão, seleccionado ritualmente para a personificação, fecundando a manada e sendo, muito provavelmente, sacrificado em seguida.
A estação ideal de nascimento corresponde à época de maior abundância de pastos, que no Hemisfério Norte é de Maio a Julho (Abril a Junho no Sudoeste). Como a gravidez dura 11 meses, os meses de cobertura são de Junho a Agosto, o que corresponde aos meses de maior luminosidade, isto é, à estação fisiológica natural de procriação das águas.
O provável sacrifício ritual do garanhão permite estabelecer paralelos com o ritual romano arcaico do "cavalo de Outubro", em que o líder (religioso e/ou político) da comunidade assume funções de sacrificante, com o intuito de garantir religiosamente a continuidade da mesma. Corresponde à intersecção da esfera política no ritual, sendo porém desconhecido no caso de Olisipo o seu grau de especialização, autonomia e preponderância.
As águas alcançam a puberdade entre os 15 e 25 meses, podendo procriar com 2 a 3 anos, embora 4 seja mais aceitável. Um reprodutor torna-se activo aos 3-4 anos e maduro aos 5-6.
A vida breve (3 ou 6 anos, segundo as fontes) das crias, no mito, corresponde assim ao tempo de maturação sexual (3 anos) ou de maturidade adulta (6 anos). A manada é criada na Terra no recinto sagrado, preparando-se para se tornar montada dos Imortais na maturidade.
A vida breve corresponderá, uma vez mais, a um elemento do mito ritualizado. O seu sacrifício efectivo corresponde ao ritual da passagem. Seria interessante saber o modo específico do seu ritual (hecatombe? afogamento no mar?). O sacrifício realizar-se-ia provavelmente num Equinócio, altura em que as portas entre a Terra e o Mundo Inferior estão abertas.
Em resumo
O objectivo do mito é justificar uma raça de cavalos, semi-mortais, com atributos de velocidade próprios de montadas divinas, a quem se destinam.
O objectivo social do ritual parece claro: criação de cavalos de nível sobrenatural, em parte destinados aos deuses e em parte destinados aos homens.
Parece ser um mito "indo-europeu", de um povo que semi-diviniza os seus cavalos. Os homens dignificam-se com montadas que pertencem à mesma estirpe dos usados pelos deuses. A comunidade tem o cargo de "ganadeiros dos deuses" do Mundo Inferior, graças à sua localização junto do fim do mundo terrestre. Haverá outro mito, desconhecido, que terá imposto esta tarefa (e esta honra), da qual devia depender a sobrevivência e fortuna da sociedade.
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