Autor: Servan
viernes, 09 de mayo de 2008
Sección: Etnografía
Información publicada por: Servan


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La Montaña sagrada

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  1. #1 Uma 11 de mayo de 2008

     


    Elpater  316


    “….La referencia a usted viene porque tengo la impresión de que confunde un poco la historia de las religiones con el estudio de los símbolos; la impresión me viene de un comentario suyo en otro hilo….”


    Pues ya vé usted también se equivoca en sus impresiones.por lo menos  ha dicho “tengo la impresión” y eso ya es algo.


     solo  por los autores de los que le he hablado,aquí y en el xpresate, podría haber deducido que no me interesa el símbolo por si mismo, aislado de su contexto histórico, ritual,mítico.


     Pero ya se sabe,los humanos somos subjetivos  y,por lo que veo nadie se libra de ello.es reconfortante constatarlo.


    Por otra parte, hay una serie ,no ya de símbolos ,sino de estructuras ,que son comunes y se manifiestan   en tiempos y  lugares  muy diversos. como bién explica Eliade, la experiencia religiosa tiene su propia lógica. Y  por muchas complicaciones y evoluciones que presente una religión a lo largo  de su historia ,siempre vuelve a las formas básicas.


     


    Recogíamos en un capítulo anterior la tendencia que tienen los seres supremos de estructura celeste a desaparecer del primer plano de la vida religiosa cediendo su lugar a fuerzas mágico –religiosas más activas ,más eficaces y de alguna manera ,más relacionadas con la “vida “


    En efecto,las llamada ociosidad de los seres supremos uránicos se reduce,en último análisis a su aparente indiferencia hacia las vicisitudes ,cada vez más complejas de la vida humana.


    Por razones de protección (contra las fuerzas adversas,contra los sortilegios ) y de acción (ñla necesidad de asegurarase el sustento por la magia de la fertilidad etc)el hombre se inclina hacia otras “formas” religiosas de las que vá descubriendo que depende  cada vez más:heróes civilizadores,grandes diosas fuerzas mágico-religiosas (maná etc),centros cósmicos de fecundidad (luna ,agus vegetación ,etc).Es el fenómeno de sustitución (general,como vimos en  todo el área indomediterránea ) de la figura suprema uránica por un dios atmosférico y fecundador ,muchas veces esposo o simplemenet acólito subordinado de la gran madre telúrico-lunar –vegetal ,y padre a veces de un “dios de la vegetación”.


    No deja de ser significativo el paso de “creador” a “fecundador”,la transición de la omnipotencia ,la transcendencia  y la impasibilidad uránicas al dinamismo,a la intensidad y al dramatismo de las figuras atmosférico –fertilizantes-vegetales…..”


    Como se puede ver , la historia de las religiones es algo más que el relato de los avatares y vicisitudes de los dioses ,los mitos y los ritos.


     Se trata de extraer estructuras generales que permitan entender ese aspecto de la vida de las sociedades humanas  y de los individuos concretos que hemos dado en llamar religión y que implica no solo una colección de dioses y cultos sino una concepción del mundo,de  la propia sociedad, del papel de esta,,el individuo,la casa ,el poblado ,los grupos de edad  etc en el cosmos.


    Puro esoterismo.


    Esat frase es interesante;está aplicada en concreto a América,pero se puede extrapolar  a todo el mundo


    "..En el fondo,solo tenemos dos alternativas.o aceptamos la posibilidad de una transmisión cultural histórica desde el paleolítico del viejo mundo hasta el neolítico del nuevo mundo,o aceptamos el concepto de C.G.Jung(1975)de los arquetipos y el inconsciente colectivo.." Gerardo Reichel-Dolmatoff,"Chamanismo y orfebrería".


    Pues no tiene  que ser solo Jung .Si ha leído,que supongo que sí , los estudios de Jean  Clothes y Lewis Williams acerca del arte paeolítico ,verá que ellos manejan la idea de una estructura mental, cerebral, común a homo sapiens ,que en estados alterados de conciencia permite percibir  una serie de formas que son  practicamente universales (el “ prácticamente” es por si acaso) .


    Estas formas son comunes,pero evidentemente  cada cultura las interpreta según sus propios parámetros.


     Pero hay formas que se repiten de forma asombrosa en tiempos y lugares diferentes,


    Constatarlo no es esoterismo. Esoterismo es atribuirlo a los ovnis…aunque quién sabe donde está la caverna de la que surgen las ideas.


    En cualquier caso,ese debate pertenece a la filosofía


      Y  a la sicología, no a la historia de las religiones aunque , lógicamente le toca de alguna manera.


    Yo ya he dicho aquí muchas veces que hay muchas formas de acercarse al mito: desde la filosofía,la poesía,la sicología ,la sociología ,la historia sin más o la historia de las religiones tal y como se concibe ahora y no hace sesenta años. 


     Este último enfoque es el que a mí personalmente es el que más me interesa,aunque no es incompatible refexionar sobre los mitos desde otros puntos de vista,siempre y cuando se sepan delimitar los campos.


     


    Servan ,lo de  Mari y el Amboto iba solo como un dato más.


     Pero bueno,como todo esto es esoterismo mejor ir haciendo el petate para no acabar en la hoguera.


    Marxismo-estalinismo: pues sí claro, era marxismo –leninismo un simple error por las prisas ,aunque como lapsus es significativo.


      Marx fue en mi opinión un Intelectual  tremendamente   lúcido .otra cosa es la deriva a la que se llegó en la aplicación del marxismo a la practica política  .


    Por lo demás,pater ,lo de las intenciones ,que si adivino,que si no adivino ….etc.como ya le he dicho,lo mismo que me dice a mí se lo puede aplicar a usted .si lo hace así,quedaremos en paz.


     

  2. #2 Uma 11 de mayo de 2008

    el párrafo entrecomillado más arriba acerca de los dioses uránicos etc pertenece al "Tratado de la historia de las religiones " de Mircea Eliade

  3. #3 Servan 11 de mayo de 2008

     Kronos, con su harpé, emascula al padre Cielo, separa, divide, el Cielo de la Tierra, permitiendo toda fecundación. Kronos es un devorador de hijos piedra, fecundándose por la boca, como las comadrejas. Piedra falo que está envuelta en una red (¿Diktina como red?)

    Madre, excelsa entre los dioses, Noche inmortal, dime:

    ¿cómo debo disponer el indómito principio de los inmortales?

    ¿Cómo todas las cosas me  serán una sola, y cada una por separado?

    Sujétalo todo en derredor con éter inefable. Y en el medio,

    queden el cielo, la tierra sin límites, el mar..-.

    frag. órfico 737

    Así también Zeus devora el falo-sol, quedando así preñado del universo

    del falo del rey nacido el primero, y en él todos

    los inmortales se gestaron: dioses felices y diosas,

    ríos, fuentes amables y todo lo demás

    frag órf 12 B

  4. #4 Uma 13 de mayo de 2008

     


    Pues en este caso sí podemos fiarnos bastante de wikipedia:


    El ombligo ha sido desde tiempos remotos el símbolo del centro. A partir de ese centro se realizaría la creación del mundo. Se sabe de la existencia de este símbolo en muy diversos pueblos. Su colocación en un lugar escogido otorgaba la sacralización y lo convertía en el centro del mundo. El historiador y geógrafo griego Pausanias escribió sobre el ónfalos y decía de él que era el símbolo del centro cósmico donde se crea la comunicación entre el mundo de los hombres, el mundo de los muertos y el de los dioses.


    En el lugar sagrado de Delfos fue descubierto en el siglo XIX el gran yacimiento del recinto sagrado, dedicado al dios solar Apolo. Muchas de las piezas encontradas fueron llevadas al museo que se creó para estos descubrimientos y entre ellas una copia romana del ónfalos que se guardaba en aquel lugar.


    La leyenda cuenta que el dios Zeus mandó volar a dos águilas desde dos puntos opuestos del Universo. Las águilas llegaron a encontrarse aquí, en Delfos, donde una piedra cónica llamada ónfalos muestra el lugar. La piedra, en forma de medio huevo, fue encontrada durante las excavaciones cerca del templo de Apolo. Estas piedras representando el ombligo del mundo eran un símbolo del centro, del lugar donde empezaría la creación del mundo. Al colocarlas en un determinado espacio, lo sacralizaba y lo convertía en el centro religioso. En el caso del ónfalos de Delfos, así fue y este santuario se convirtió en el ombligo o centro religioso de toda Grecia.


    En algunas monedas encontradas en el recinto se puede ver la imagen del ónfalos, esquematizada y representada por un punto en el centro de un círculo.


     


    http://es.wikipedia.org/wiki/%C3%93nfalos


    también  esto muy interesante.


    “La cosmología de los templos de Tiahuanaco”


    http://www.temakel.com/mundomitarqtiahuanaco.htm


     


    Otro falo/eje del mundo famoso:el lingam de shiva;adorado en el monte kailash desde la prehistoria.


     


    El ómphalos, como la montaña, el ygdrasyl  (el árbol de la vida ) etc, se pueden considerar manifestaciones concretas de un concepto más básico o general :el  eje del mundo;lo que técnicamenet se llama  “Axis mundi” que pone en relación a la tierra  con el mundo inferior y el superior;


    (Eliade,”o sagrado y lo profano”


    Es uno de esos conceptos que se repiten a lo largo del tiempo y del espacio en muchas culturas diferentes.El templo romano,por ejemplo,entiendo que se alza a partir también de esa noción de centro;también  se alzan las ciudades de la antigüedad,los templos   


    El centro se sitúa allí donde de alguna manera se ha manifestado la divinidad o donde las personas cualificadas (sacerdotes,etc)piensan que se manifiesta.


     


    En el caso de la,montaña, además,se suma el simbolismo de la tierra, el útero de donde salen los seres, y también el útero donde crecen,a modo de embriones,los minerales (Eliade,”herreros y alquimistas”).supongo que se ahí viene lo de que sea dual,masculina y femenina.


     

  5. Hay 4 comentarios.
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