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martes, 31 de enero de 2006
Sección: Artículos generales
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Per:
Estupendo artículo, que va en la buena línea. Una pregunta ¿hay en Galicia inscripciones dedicadas a los Lares solamente? Te lo digo porque en Madrid hay dos dedicatorias a los Lares y Las dos al borde de una de Las grandes vías pecuarias de la Península, la Cañada Real Segoviana.
Aquí, en http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=1496&cadena=lares%20viales hay una respuesta, de Julianus, que da mucha ibnformación sobre el origen de los Lares Viales.
Pues si magnífico artículo Per.
A igual que jeromor me gustaría hacer una pregunta, en relación a este tema y es saber que tienen de verdad Las teorías que dicen que la mayoría de los "cruceiros" en Galicia tienen su origen en los menhires, los cuales se cristianizan añadiéndole la cruz ya que entonces siendo eso verdad, tendríamos que entender que al menos en la mayoría de los lugares que están hoy los cruceiros había menhires.
Si es posible me gustaría saber algo más del tema.
Per:
Mágico artículo lleno de luz.
De manera sabia y concreta has presentado Las claves para iniciar el camino sagrado que lleva a Galicia.
Quien quiera hacerlo igual que en la antigüedad que marque la posición de los Lares Viales en la ruta, le llevaran al original “Locus Sanctus”
Si vienen de lejos pueden ser ayudados por Las “marcas” de los San Julián, San Xiao o Santullano que en los cruces del camino se encontraran, son los cristianos Lares Viales que ocuparon sus pequeños templos.
jeromor: Que yo sepa no hay inscripciones solo a los lares. Éstos son los dioses que protegen Las almas de los antepasados y era muy frecuente su culto en roma y fuera de ella en ambientes muy romanizados.Es curioso que los lares se honraban en pequeñas hornacinas de la pared y en ambientes domésticos Sin embargo otra cosa es que sean Viales, porque significa que abandonan el hogar para situarlos en los caminos, donde están Las tumbas de los antiguas poblaciones neolíticas. Las almas, como la compaña, recorren los caminos y se manifiestan en Las encrucijadas. Si Las tumbas megalíticas se localizan en Las vías naturales de tránsito es lógico pensar que, se desplazarían por elLas Las personas y también que allí se localizarían Las almas de los muertos. Los caminos de penichaira, son altos y llanos, facilmente transitables, y con apenas infraestructura: la prestaba la naturaleza. La simple hechura del sendero y su permanencia a lo largo del tiempo marcaría el camino . Es posible que pedras clavadas en alguna época los señalaran , pero no tienen porque ser menires, sino simplemente Las petras fictas que aparecen el los documentos medievales, menos talladas mais pequenas y de menores dimensiones. Recomiendo la lectura del libro de Nardiz Ortiz señalado en la bibliografía, sobre la evolución de los caminos en Galicia, especialmente los artículos que dedica, a Las rutas naturales y a los caminos megalíticos.
Tampoco quiero decir que los caminos sean sagrados, sino que por ellos se desplazan, son vehículo y vía de Las almas de los difuntos. LA meta de ese viaje debía ser el mar, mas allá el sol, a donde regresan Las almas de los muertos, para comenzar, como el un nuevo ciclo. Creerían en la permanencia de su alma y desearían el regreso a través del inicio de un nuevo ciclo: el sol muere todos los días, desaparece dejando el mundo oscuro, negro, asimilado con la muerte, pero sin embargo regresa. Igual sucede con la semilla muerta, seca, que cada primavera, en contacto con el sol y el agua renace, vuelve a la vida, como el sol todas Las mañanas. Es un deseo, el de regresar, sólo humano y origen de religiones. el sol y el agua son vitales para Las poblaciones sedentarias, porque garantizan la cosecha. Debían asimilar su ciclo vital al de Las plantas, y como dioses a los que dan y quitan cosechas, vida.
En Galicia el territorio se fué colonizando desde Las alturas. Las primeras deforestaciones asociadas a procesos agrarios se detectan precisamnete en Las penichairas, su vida y su muerte se desarrollan en elLas. Los caminos garantizan los intercambios de conocimientos y de mercancias, y Las poblaciones se asentarían en torno a ellos, para garantizar su supervivencia y su progreso. A partir de Las zonas altas se iría con el tiempo colonizando Las zonas bajas progresivamente, mas húmedas, mas ricas en vegetación y bastante menos transitables. Por lo tanto la vida y la muerte se desarrollaban en Las alturas y también los desplazamientos. Desde allí se dominaba el paisaje, y se controlaba el territorio.
Brigantinus:Yo tampoco conozco mas que la lapa de gargantáns.Pero recientes estudios la señalan más como una estatua-menir de carácter fálico, también asociada a la vida y la muerte. LLeva una serpiente ondulada por todo un lateral y diversas coviñas, también un objeto que parece una jarra, quizás contenedora de agua.
Lilit: Yo no conozco esa teoría. Pero sí es cierto que los cruceiros son evolución de miliarios cristianizados. Como lo es la virgen del pilar, que se apareción en el camino a Santiago. La virgen se apareció sobre un pilar del camino probablemente romano.
onnega: es cierto que es una cuestión peliaguda. Acabo de acabar un trabajo sobre pervivencias indígenas en Las esteLas galaicorromanas. A lo largo de la investigación fuí detectando diversas pervivencias iconográficas indígenas, peculiares de gallaecia en época romana, pero comunes a cerdeña, suiza, sicilia, IsLas británicas, Francia, Portugal, Norte de España: Galicia, Asturias y Cantabria.
Concluia que ese viejo sustrato común se perdió, escepto en GAllaecia, donde se observa claramente la pervivencia de la iconografía antigua, aún hoy en día. Puedo explicarme, pero sería nuevamente denso y largo. Siempre puedo colgarlo en otro artículo...Es un tema apasionante que podemos reflexionar entre todos.
Mi idea es que la expansión de la agricultura, producida de oriente a occidente, debió llevar implícito la adopción de divinidades, protectoras o garantes de Las cosechas, adaptándose a una nueva realidad. De propiciar la caza a propiciar la cosecha. Las divinidades cambiarían. En el momento que surge aquí la arquitectura monumental funeraria estaba sucediendo lo mismo en mesopotamia o egipto. Montañas artificiales como pirámides o zigurats puden recordar a la medoña, al túmulo de los dólmenes, o viceversa. Me parece, y puede ser una impresión, que estamos hablando de un mismo fenómeno, pero lejano en el espacio, el de la sedentarización, asumpción de la agricultura y edificación de Las primeras tumbas de la colectividad monumentales...¿no podría en cierto modo existir algo de conexión entre todo ello? No debemos olvidar que los constructores de megalitos son los primerios sedentarios y los que adoptaron Las costumbres neolíticas de la agricultura, y la concentración de Las sociedades en grupos humanos de mayor tamaño. Si la expansión de la agricultura viene de oriente, porqué no el nuevo ideograma mental, y por que no, religioso.
El sol y la luna, incluso venus son estrelLas y planetas importantes en muchas culturas también en la nuestra, como en la de ellos. Siempre recuerdo esto cuando veo en los pendientes tradicionales gallegos con el dibujo de la luna el sol y una estrella
En cuanto a donón es cierto, es un lar, Deo Lari Berobreo, con más de 100 dedicaciones es sorprende, pero existen más cosas que llaman la atención. En casi todas sus aras aparece un aspa, que cruza literalmente su frente. Aveces aparecen 2, 3 o 4. aspas. Esto no sería llamativo si estas aspas no aparecieran en Las esteLas funerarias megalíticas o incluso en Las romanas de Callecia. Estamos por lo tanto ante una divinidad vinculada por un lado a la muerte, por el otro al escenario natural, a un promontorio junto al mar, a donde aún hoy vamos a contemplar el solpor, y al finasl de un camino. Y por último señalar. El templo de Donón en Hío, pervive advocado a San Andres, crucificado en una cruz en forma de aspa. Por lo tanto, pudo haber cambiado su nombre, pero se sige adorando subliminalmente su símbolo, el de Breus, el de tantas esteLas funerarias, tanto megalíticas, como galaico romanas.
Per, agradecerte tu buen artículo que me hace reflexionar bastante en algunas cosas que planteas, principalmente respecto al mundo de los muertos; tema muy complicado pero que ahí está y buscas soluciones. También tus intervenciones de hoy Las encuentro muy interesantws, complementarias a tu, para mí, excelente artículo. Todo lo que comentáis del santuario de Donón supongo que el tiempo nos dirá y resolverán algunas dudas, esperemos que nuevas campañas arqueólogicas aporten nuevos datos y clarifiquen los anteriores.
La "Piedra Antigua de Antela" se puede considerar como un menhir?, me puedes interpretar la incripción que tiene ? Saludos y gracias.
"A Pedra Alta de Antela" conocida con este nombre por los lugareños desde antiguo; sí presenta unas inscripciones que no me atrevo a ponerLas por si la memoria me la juega; trataré de buscarLas entre mis desordenados papeles y si la foto es regular la subiré a la imagenes. Lo que sí puedo adelantar es que se encuentra en el boletín Auriense.
Tengo localizada una piedra-laxe de unos 2¨5 metros de altura por 1´5 de ancho, hincada en el suelo, con una ligera inclinación que presenta unas cuarenta cazoletas (no naturales por meteorización), muchas de elLas alineadas en toda su longitud, orientada al Oeste. En su parte superior y en plano paralelo al horizontal en una esquina, una cazoleta cuadrada de unos 22x25 cm y unos 15 cm de profundidad, con rebosadero, está labrada, no es natural. Dificil explicación ya que es complicado subir a ella sólo rampeando. Se encuentra no muy alejada del Castro de Donón y entre ramajes de laurel. Si encuentro la de Antela subo Las dos a imagenes. ¿Que significan estos menhires? ¿simbología fúnebre-religiosa?. Dicen en "Museu da Regiâo Flaviense" con relación a Las estatuas-menhires de la Edad del Bronce lo siguiente: ..."A sua presença junto de vías poderá atestar a pervivência da rede de caminhos pré-romanos, con integraçâo dos elementos sinalizadores dos territorios indígenas, que estes monumentos teriam a seu cargo tutelar religiosamente." Un misterio como casi todo lo del bronce.
En esta dirección se puede ver una foto de la piedra alta de Antela junto con otras piedras de ese mismo valle, como Las llamadas piedras agujereadas a Las que tradicionalmente, en Galicia, se Las dotaba de poderes curativos.
http://pdf.depontevedra.es/ga/103/JsujUuwEPr.pdf
Abo pués me interesa mucho la inscripción, haber si puedes colgarla, sino consultaré el Boletín Auriense. Este fin de semana tengo que ir a verín e igual me acerco a verla.
Parece ser cierto que sí están en relación con Las vías de comunicación, algunas incluso parecen reutilizadas con eses mismo uso en épocas posteriores como la romana, por ejemplo.
En cuanto a los menires no te puedo decir mucho, En cuanto a Las estatuas menir un poco más.
Carácter antropomorfo
En época megalítica o carácter antropomorfo aparece, tanto en coios convertidos en ídolos de pequeno tamaño, como na tradición que elabora estatuas menir, esteLas decoradas e algún gravado en antas de dolmen. Sen dúbida, esta insistencia na representación humana á hora de retratar ó finado, ou no seu defecto a unha divinidade ou numen funerario, debe responder a un significado, que de momento descoñecemos pero, certamente vinculado por un lado ó feito físico da morte do individuo -ou á interpretación que deste feito realiza a colectividade-, e polo outro ao concepto de trascendencia que o motiva.
Unha estatua menir é unha representación humana feita en pedra, de grandes proporcións e bulto redondo. Exemplos como os de Faioes, Boullosa, ou Ermida ilustran unha pequena parte da aportación da antiga Callaecia a estatuaria megalítica. A sua suposta posición erecta e fincada na terra, enfatiza máis se cabe o carácter fálico que non poucas deLas remarcan de modo mais ou menos naturalista, como sucede coas de San Joao de Ver, Chaves, Bouza e Marco, as que aluden a idea da fertilidade implícita na sua iconografía. Coidan ser reutilizadas en épocas posteriores estas estatuas, como sucede coas de Faiôes, Chaves, Ver ou Oímbra: na que se aprecia un exemplo claro de continuidade do uso das mesmas quizais cunha función semellante, xa que a derradeira servíu de soporte a unha estela galaicorromana, da que aínda conservamos a sua inscripción, como se aprecia na fotografía. Na Idade do Bronce engádeselle, a algunhas deLas, armas gravadas con trazos máis leves como sucede coa de Chaves. As esteLas decoradas megalíticas son bidimensionais e de menor tamaño que as estatuas: as de Lameirao/Rego, Cabeço da Mina, Couquinho, Longroiva, Cha do Brinco, Vila Maior, Moncorvo, Santa Lucía ou Parxubeira dan boa conta desta realidade. O terceiro tipo define os atributos humanos moito máis levemente que os anteriores e son máis pequenas, como acontece en Cútero, Cova da Moura, Áncora, Dolmen K (fig. 21) (Castro., 1996).
De época castrexa existen figuras antropomorfas de tradición local, como ben exemplifican as de Carabeis (fig.22) ou Santa Tegra (Soto, 1998., p. 177-192).
En época romana asistimos á proliferación da figura humana cando se trata de dotar de contidos á estela funeraria de sabor indíxena.Toda esta serie de representacións humanas son transmisoras de crenzas populares e iconografías antigas e se revelarán como pervivencias de remota antigüedad en plena época historica
Los romanos rendían culto a los Lares en Las encrucijadas.
Durante el imperio, y en Las vías entre ciudades, los Lares Viales y en calles urbanas los Lares Compitales.
Viales (para los viajes), Compitales (compita-cruce), que designaban Las encrucijadas que limitaban Las propiedades primero agrícoLas (durante la república) y en el imperio, urbanas.
Los viajeros y los ciudadanos se llegaban a Las encrucijadas para conciliar con sus ofrendas la protección de estas divinidades del lugar, la protección agrupados alrededor del cruce de carreteras, protección para los campos sementados del vecindario, protección para los pueblos y Las ciudades
Augusto hizo revivir en Roma Las fiestas de estos Lares Compitales, y modificó el antiguo culto introduciendo sus altares en numerosos cruces de Las vías principales de Roma, los Lares Compitales eran sus acompañantes en Las encrucijadas urbanas. Se erigieron según Las instrucciones de Augusto capilLas o altares y cercanos al lugar se instalaban bancos para sentarse y meditar.
Igualmente en Las vías de los territorios conquistados y en el norte de Hispania, estableció los “nuevos” Lares Viales, que se encargaban de prestar protección a los peregrinos que transitaban estos caminos.
Estos templos, a lo largo del trayecto eran, en su gran mayoría, del estilo toscano; poseían un atrio cubierto anterior a la cella, que permite guarecerse a los caminantes. Los templos a estas divinidades estaban emplazados en cruces de caminos y en algún caso próximos a los puentes sobre los ríos.
En cuanto al menir al que te refieres, es probable que sea antiguo, puesto que la presencia de coviñas nos lleva hacia época neolítica, sería cuestión de verLas y ver su desgaste. Si no están realizadas por meteorización, es probable que sean muy antiguas. A ver si puedes mandar una foto.
Un saludo
pd: estoy pensando que resulta interesante ese tema, porque creo recordar que ese castro posee material de un momento avanzado del Bronce Final. Conocido únicamente por un repertorio cerámico hallado en superficie, expresa un asentamiento datable en los siglos IX-VII a. C., que se proyecta a lo largo de la ladera Este, desde la cima al pie del monte, sin que haya evidencias de estructuras defensivas.
otro saludo
Per:
La alta concentración es de elementos epigráficos, pero la Gallaecia alcanza también alta concentración de templos.
Sumados unos y otros la Gallaecia supera a los demás territorios en Lares Viales como Roma a Las otras ciudades en Lares Compitales (en el Imperio).
Se podría decir que el emperador se preocupó por Las calles de la ciudad de Roma y a la vez por los caminos que llevaban a la Gallaecia y así cuanto más cerca de convento Lucense, mayor cuidado y preocupación.
Paul Zanker describe el interés de Octavio por los Lares Compitales. Yo aventuro que fue paralelo el despliegue inicial de Lares Viales en el norte y especialmente en el convento lucense.
La razón última puede estar en tu texto, escribes: “O urbanismo vello compostelano xira en torno a un “Locus Sanctus”.
Ya sabes Locus Sanctus se puede asimilar a Lucus Augusti, “lugar sagrado”. Por eso el convento posee tanta presencia de Lares Viales. Es el lugar sagrado.
Los Lares Viales son los genios que protegen a los peregrinos que se dirigen a ese lugar señalado.
Si, ya hace tiempo se conoce lo hallado de momentos del bronce; no se encuentra en el lado Este sino que en el Oeste, al otro lado de la subida principal muy cerca de donde quieren hacer el centro museo-interpretación. Te estoy confundiendo, lo que te comenté no se encuentra en el castro de Donón; si conoces la zona, se encuentra exáctamente en el lugar de "los Castros", entre (por la costa) Nerga y Limens. Las cazoletas son auténticas, realizadas con algún fin, típicas de aproximadamente 5 cm de ´diámetro y unos 3 de profundidad y muy curioso la cazoleta grande en la parte superior. Cuando lo tenga a mano lo subo.
Per:
Me dedico, dentro de mis estudios de doctorado, a la arquitectura antigua en Galicia. Una parte de la investigación, aun en curso, versa sobre la identificación de edificios que poseen evidencias arquitectónicas y constructivas que permiten cLasificarlos como templos romanos.
Estoy preparando una sinopsis, para colgar en los próximos días, que trata en parte sobre ello, pero te avanzo que identificar un templo romano es muy sencillo, basta con seguir a Vitruvio.
Emplazamiento, orientación, y dimensiones deben de cumplir Las regLas del siglo I a.C.
He envíado la imagen a los administradores para que la inserten en el artículo, De todas maneras comentan en el artículo que es una copia distorsionada de la original para su posible lectura.
Y cierto en la piedra es casi imposible leer la inscripción, de hecho pasa la mayoría de Las veces desapercibida.
Según Tomás Vega los Eburones son un pueblo germánico de la Galia bélgica, entre el Rhin y el Mosa.
Pero según él, es extraño este nombre en la piedra ya que no se tiene constancia en Galicia de ningún pueblo perromano con ese nombre. Pero, comenta que según Bosch Gimpera si han existido los eburones como un grupo germánico que llega a la Península acompañando al conglomerado de saefes-turones-volcos, etc. Al verse obligados a evacuar la Meseta, penetran con algunos eburones en Portugal donde estos últimos dejaron topónimos como Ebura (Evora), y Eburo-britium (Óbidos).
(Recomienda "Infiltraçoes germanicas entre os celtas peninsulares" de este antropólogo)
Tal vez la inscripción pudo ser realizada en relación con un individuo originario de un populus de los situados en Portugal, afincado en Las tierras de Antela.
Per, el Corpus de Inscricións Romanas de Galicia Tomo II correspondiente a la provincia de Pontevedra de G. Baños Rodriguez estudia el ara votiva que mencionas, pero no es "Aeburnina" como te la jugó el teclado sino (A)EBURINA. Se encuentra depositada en el Museo de Pontevedra. Baños lee Eburina e interpreta que pudiese ser AEBURINA. La visité varias veces y efectivamente la A yo tampoco la veo.
Son muy interesantes los comentarios que hace Lilit respecto a lo que dice Tomás Vega P. y Bosch Gimpera con relación a los Eburones. Pueblo germánico que se asentó a Las orilLas del Rhin un poco más arriba de los Vosgos tambien a orilLas del mismo río y vecinos, río de por medio, de los que se encontraban en los montes Hercinios (Selva Negra) en Las nacientes del Donau alemán. Entre esos Vosgos el Santuario céltico de Donon tal como digo en http://celtiberia.net/articulo.asp?id=1238&cadena=Berobreo. Me da como que todo muy emparentado y quiza confuso.
Diviciaco, tienes razón eburos tejo, voz celta como dices.
Hay ediciones de Mela donde situan a un puerto de Ebora en la Ría de Noia; no obstante creo como más exácto lo que dicen otras de un "Portus Artabrorum". Saludos.
¿alguien me puede decir dónde están Las fotos?
Fueron enviadas a info@celtiberia.net el pasado 17/05/05 a Las 13:59. ReclámaseLas a los Administradores y caso de existir algún tipo de problema me lo dices y te Las mando en un Cd (con algunas otras) a la dirección que más proceda.
Algo inédito y no comentado en ninguna parte. A cién metros de la "laxe" se construyó hace unos años una piscifatoria a pie de playa. Cuando estaban con la escollera pude ver en un "bolo" un bonito petroglifo de los circulares, creo de tres circulos con coviña central y parte del "rabillo". Este "bolo" de la excavación de la misma obra, un fuerte desmonte todo ello en roca. Con total seguridad es su procedencia. No nos olvidemos de estar todo ello en la zona de "Los Castros". Quede constancia aqui de este tipo de petroglifo a pie de playa. Se iba a dar parte pero desapareció en muy pocos días. Con toda seguridad se encuentra formando parte del muro de separación de la piscifactoría con la playa. Saludos.
Voy a reclamarLas en seguida, gracias Abo.
A onnega: Este fin de semana pude desplazarme ao Facho de Donón. La verdad es que es una experiencia muy recomendable, subir allí, al santuario, después de asceder por aquel antiguo, largo y tortuoso camino de ascenso, para poder ver un solpor y un finisterre de los que solo se pueden ver y no contar.
Estuve en la iglesia de San Andrés de Ío, románica con reforma barroca. Allí mirando la fachada románica se encontraba tallado en el tímpano una especie de rosácea, pero solo de cuatro aspas, encima el santo barroco crucificado en una cruz en aspa, San Andrés. En el facho de Donón, ese centenar de aras, ahora expuestas en el museo Quiñones de León en Vigo, nos señalan a este como el punto más sagrado para los galaico romanos del fin del camino, Es curioso, como Onnega dice que el Duium de la leyenda jacobea se asimile a do ugio. Mas que curioso. En realidad la asociación que se hace a Fisterra es algo conjetural. Es muy tentador pensar que se puedan tratar de un mismo Duio, como parece demostrar la arqueología. Gracias por esta aportación, que me parece muy interesante. Lo que sí me parece es que quizás en época romana, se concretó el lugar en un solo punto, aquí, frente a Las isLas cíes, sin embargo creo que en época prerromana habría muchos finisterres, santuarios como Teixido, también San Andrés, Muxía, Fisterra, etc tienen, en la elección de los paisajes, Las mismas claves: El sol, el agua, su contacto, Las piedras acantiladas, todo concentrado como punto álgido en el momento del solpor, que se asocia a la muerte, al mundo de los muertos. Las aspas de Las aras dedicadas a Berobreus y Las de San Andrés, en Las que fué crucificado nos hablan de un sincretismo. Pero el que nos interesa es Breus, ya que probablemente en lo único en que se parezca a san Andrés sea en su símbolo.
Yo no se si es un Lar vial Breus, pero desde luego lar si lo es, porque lo dicen innumerables inscripciones, y que está al final del camino, eso es otra evidencia, no hace falta más que subir allí para comprobarlo.
Yo creo que fueron asimilados a los lares viales, todos esos seres semidivinos, almas, númenes, que no son dioses, pero que si están a medio camino, por eso tb se les asocia a Las ánimas del purgatorio, y que otra cosa será Breus, que ya no habita en los caminos, sino al final, y que es el destino de esas almas que vagan por los caminos, y que no es un numen, sino otra cosa, un diós para los indígenas importante, pero que no sabemos si se llamaba Berobreus o si fue adaptado su nombre por los romanos para su adoración en el siglo III. Supongo que se elegirá la fórmula Lar por el sentido funerario del diós, yo creo que es un diós de los muertos, o el nombre que se daba al destino de los muertos. Estamos ante dos sincretismos, primero el romano y después el cristiano.
Tú crees que es un lar o un lar vial? que te sugiere? Un saludo
A Abo: No pude ir a ver la piedra de Las coviñas, pero estuve pensando y me preguntabas si tendrían carácter funerario. Muchos de esos menires, son en realidad estuas menir, y suelen poseer carácter fálico y coviñas o dibujos ondulados etc.. Si tiene un carácter, para mí claramente funerario, pero habría que verla, si puedes me haces llegar esa foto, porque todavía no la colgaron en la red, no? Un saludo
Per, no sé si conoces este enlace http://www.ucm.es/info/archiepi/aevh/ihp6.pdf
en él se ve, apartado B Divinidades hispanas, que en Las inscripciones aparecen muchas variantes del nombre: Lariberus / Larius Breus Brus sanctus, con un alfa y omega rarísimo y probablemente posterior, ¿cristianización? / Lariberus Breoro / Lar Berobreo / Liberus Breus / Lariberus....
Por el número de aras me parece el santuario más importante en la época. No sé qué tipo de lar podría ser, ni siquiera tengo claro que sea un lar porque lar podría ser abreviatura del nombre Lariberus. Se me ocurren cientos de cosas, así que mejor me callo para no liarla más.
No he ido nunca a O Facho pero tengo ganas, a ver si me inspira algo. Para la evolución Dugium > O Hío te recomiendo que leas el artículo que publicó nuestro druída Berobreo, allí explica cómo Ugío > O Hío, yo sólo le he puesto lo de la preposición "de" que explica el nombre del texto: d'ugíum > Dugium.
No tengo el texto pero también sale un Liberum donum ¿no? donde había un ídolo (vete tú a saber si el ídolo no era Liberus y el lugar Donón, no donum). Porque es que eso del Libredón no me lo creo.
Sí es cierto, es el santuario más importante de la época, increible. Te recomiendo la visita, pero hasta arriba, hasta el santuario, nada comparable a la magnífica vista que se contempla desde abajo, donde queda todo el mundo.
El texto.
Carta del papa León acerca del traslado de Santiago Apóstol, que se celebra el treinta de Diciembre.
"...Una vez desembarcados , dejaron el muy bienaventurado cuerpo que transportaban en un pequeño predio llamado Libredón, distante ocho milLas de la ciudad, y en donde ahora se venera. Y en este lugar encontraron un magnífico ídolo construido por los paganos. Rebuscando por allí encontraron una cripta, en Las que había herramienta con Las que los canteros suelen construir Las casas.
Así pués, los mismos discípulos, con gran alegría derrulleron el citado ídolo y lo redujeron a menudo polvo. Después, cavando profundamente, colocaron unos cimientos firmísimos y levantaron sobre ellos una pequeña construcción abovedada, en donde construyeron un seplcro de cantería, en el que, con artificioso ingenio, se guarda el sepulcro del apostol...".
Liber Sancti Jacobi "Codex Calixtinus" . A Moralejo, C. Torres, J. Feo, traductores. Xunta de Galicia 1998. Santiago
Corrijo Las dos últimas líneas del texto:
...en donde construyeron un sepulcro de cantería, en el que con artificioso ingenio, se guarda el cuerpo del Apostol..."
Manu53:
Están orientados igual que Las iglesias, un brazo al N, otro al S, los pies al O y la cabecera al E. Están levantados del suelo sin moverlos del sitio.
Enl el Codex Calixtinus 3, 1 se narra lo mismo pero sin dar nombres:
"Emprendida, pues, la marcha hacia oriente, trasladan el sagrado féretro a un pequeño campo de cierta señora llamada Lupa, que distaba de la ciudad unas cinco milLas, y lo dejan allí. Inquiriendo quién era el dueño de aquel terreno, lo averiguan por indicación de unos nativos y procuran vehemente y ardientemente encontrar a la que buscaban. Yendo, por último, al encuentro de la mujer a hablar con ella, y contándole el asunto tal como se desarrolló, le piden que les dé un pequeño templo en donde ella había colocado un ídolo para adorarlo, y que era también muy concurrido por los descarriados creyentes de la absurda gentilidad. [...]
Y así, instruída por inspiración de Dios en Las verdades de la fe, destruye y rompe resueltamente los ídolos que antes, engañada por su fantástico error, había adorado humilde y sumisa, y derriba deshace los templos que en sus dominios había. Y cavado profundamente el suelo, tras haber sido aquéllos destruídos y convertidos en menudo polvo, se contruye un sepulcro, magnífica obra de cantería, en donde depositan con artificioso ingenio el cuerpo del apóstol. "
http://personal.readysoft.es/oborras/csantiago/codex.htm
Yo creo que hay demasiadas cosas que coinciden. En Toponimia gallega y leonesa, de Moralejo, viene un artículo decicado a dilucidar el significado del topónimo Liberum donum. Ahí encuentro fragmentos de textos:
- Supuesta carta del papa San León III: egressi de navi (discipuli) deducentes posuerunt beatissimum corpus in quoddam prediolum vocitatum Liberum donum, distantem a prefata urbe (Iria) octo millibus.
- En el breviario de Évora la distancia varia: distante a praefata urbe fere decem et octo passuum millibus.
- En el Códice Escurialense dice que se alejaron de loco ilie (Iria) duodecim miliarios.
- En la Historia Compostelana: (Discipuli) primum ad Iriensem portum felici navigio pervenerunt; deinde venerabile corpus ad locum qui tunc Liberum donum vocabatur, nunc autem Compostella dicitur.
- En la primera carta, la supuesta, se habla de un vastissimum idolum a paganis constructum en aquel lugar.
- Menciones varias al Arca o Arcae marmoricae
Lo único que fastidia la idea es la mención de la distancia a Iria, por lo demás todo cuadra:
- Liberum donum = el dios Libero de Donón, en O Hío (aparece como Libero en algunas inscripciones, v. el enlace que menciono arriba).
- El hecho de que los relatos antiguos hablen de que arriban a un lugar con un ídolo, en ocasiones también hablan de un templo: bueno pues tiene que ser el santuario de "Berobreo", que era el más importante de la época. En Las excavaciones han aparecido además de muchísimas aras, restos de un templo: "No Morrazo contamos ata agora cun dos xacimentos relixiosos máis importantes de
Galicia. Estámonos a referir o santuario galaico-romano do Facho de Donón (Hío),
onde apareceron aras e restos de fustes de columnas e partes de capiteis dun
hipotético templo desaparecido" http://moana.patentes.com/libros/romanizacion.txt
- Morrazo es zona megalítica por excelencia en Galicia, ahí se sitúa O Hío, y la mención al arca (dolmen) da un poco de consistencia al asunto. Pudieron haber aprovechado un dolmen anterior para sepultar los restos. También en el texto que pone Per se ve cómo entran en una especie de cripta con herramientas para tallar la piedra. En O Hío aparecieron talleres.
- El problema de la distancia yo lo solucionaría por la tangente: arribaron a un Iriensem portum, a un puerto de la diócesis de Iria, sin especificar, luego Las distancias se van modificando, y se prefiere leer Iria ciudad en lugar de Iria diócesis, para que coincida en Santiago, que era donde querían que se venerase. San Andrés de O Hío perteneció a la diócesis de Iria.
Ahora bien, ¿trajeron o no el cuerpo? o ¿se trata sólo de una invención que cristianiza el culto a "Berobreo" y lo traslada de sitio?
Nunca he creído en que al apóstol lo hubiesen traído aquí para cristianizar la zona, pero pensándolo bien es muy probable que la labor evangelizadora quisiesen comenzarla por un lugar que tenía un fortísimo arraigo pagano con el culto a "Berobreo".
Bueno, me ha quedado un poco JJ Benítez.
Pues no, Jeromor, lo más próximo que encuentro revisando el artículo de Moralejo es la idea de Amor Ruibal, que propone un Liber dominus, que significa "la divinidad gentilicia a la que estaba consagrado el lugar. Liber, en efecto, es uno de los nombres de Baco, el dios de Las libaciones cuyo culto extendieron por España los Romanos, donde sabemos por datos e inscripciones que tuvo templos y adoradores", a continuación da como poco probable la etimología porque no hay pruebas de una invasión tal de paganismo romano en Galicia... Tampoco acepta la idea Moralejo.
Y ahora es bastante difícil retomarla porque el nombre del dios de O Hío se ha estandarizado como Berobreo, rechazando Las otras lecturas (no sé muy bien por qué). Y dos, aceptando lecturas como Laribero y Libero, ¿es lícito identificar al dios de O Hío con Baco?
No es mala idea situar una capilla dedicada al dios en Santiago, pero su culto y el santuario estaban en O Hío, por eso prefiero esta otra opción.
Onnega, ¿Qué lectura le darías al Liberdunum francés?. Hoy Liverdun a orilLas del Moselle. (No me olvido de lo de Monterroso)
Para mí dunum es latinización de un término “celta” dun, que significa más o menos lo que el inglés town (asentamiento, ciudad, castro). Así que Liberdun(um) es el castro llamado Liber. Suele creerse que en Hispania, sobre todo en el Oeste, no había tal término dun / don / town, sino briga. Bueno, esto es muy relativo ya que tenemos documentado por lo menos un Liberum donum, que parece lo mismo que Liberdunum, otra latinización de un castro llamado Liber. También tenemos abundante toponimia como Lebredo, que creo que no tiene que ver con liebre, sino con el compuesto Liber + dun. Como en todos los compuestos el acento recae sólo en una de Las palabras, los galos tienden a Las palabras agudas (Liberdún), los hispanos a Las llanas (Lebrédon). La pérdida de la nasal final de Lebrédon la explico ya en una fase muy avanzada, cuando se entiende como “lugar de liebres”, entonces la terminación se adapta a la de otros derivados como hayedo, etc.
Pero la nasal no siempre se pierde, se podría proponer una serie como Grantown (Escocia) / Caranton-ia (Galicia) / Charentonne (Francia), aunque primero habría que estar seguros de que son compuestos en dun. Podrían ser otra cosa: nominativo *caránto, acusativo *carantón, entonces no habría tal compuesto en dun / town, sólo lo parecería.
Sobre qué podría significar el habitual topónimo Liber: yo lo relacionaría con una raíz paleoeuropea (por la amplísima extensión) *river (río u orilla). De *river es fácil pasar a un *iriver, en Hispania es frecuente esta prótesis, y también el cambio de líquidas *iliver, y de aquí también se puede volver a pasar a una forma con pérdida de la vocal pretónica *liver. De *river, *iriver, *iliver y *liver salen todas Las formas habituales en toponimia, algunas de Las cuales han provocado auténticos ríos de tinta: rivera, ribera, iriberri, iliberis… (No digo más).
Lo que ya no sé a estas alturas es cómo encajar ahora todo lo que estaba diciendo de “Berobreo” y Donón.
Jeromor: Yo creo que la aparición del cuerpo de Santiago, vinculado a un camino, que sigue sin decirlo, el recorrido solar, fué una exitosa campaña de cristianización de un camino más antiguo que en época romana tardía se concretó en el el culto a Breus.
El camino hacia el lugar donde se pone el sol debió ser seguido desde muy antiguo, desde el neolítico y en ese momento no sabíamos como se llamaba, los romanos lo llamaron el lugar, la orilla, la montaña, el acantilado de Berobreus, y después, en el siglo IX, fué substraido el culto de la costa, y traído hasta Compostela, para cristianizarlo definitivamente. Al alejarlo del mar crearon algo nuevo, pero enraizado, a través de herméticas leyendas, en los heréticos cultos locales. Por otra parte Prisciliano forma parte del mismo proceso, según mi punto de vista. El fué juzgado por hereje, cuando en realidad lo que intentó fué intentar cristianizar levemente, a través de sincretismos, Las persistentes creencias indígenas. Llama la atención si lees por lo que fué juzgado, la similitud que tiene esa doctrina, con la magia, y con Las creencias de as nosas "meigas". Esas mujeres, y aveces hombres, que poseen una sabiduría transmitida de padres a hijos o de abuelos a nietos, que conoce los secretos de de Las hierbas medicinales que recogen mientras dan un paseo, o la atribución de una parte del cuerpo a un signo del zodíaco..., esas leyendas de Las ánimas, de la compaña. En fín.
Después de Prisciliano aún llegó San Martiño Dumiense para intentar corregir la doctrina, más tarde apareció Santiago para erradicar, con un culto lo suficientemente importante - y en un contexto propicio: la reconquista-, como para ¿borrar? Las huelLas del pasado.
Tengo un recorte de periódico en el que el Cabildo Compostelano, se queja en público y se dirije al creyente, en el que dice, que ya está bién de peregrinar a Fisterra, que el camino de Santiago acaba en Compostela.
un saludo.
Per:
Ya tienes subidas Las imágenes de Nerga; gracias a la amabilidad de Onnega que le agradezco muy sinceramente. Les dí el título de "Laxe Sagrada de Nerga". Lo intenté varias veces y me fue imposible. De saber que te acercarías a Donón te saludaría ya que por esas playas me paso los veranos. Al empezar la subida al castro hay un cartel anunciador del yacimiento y en el, para mi, la fotografía del ara que más me gusta. ¿Llegaste a leerla?. El tiempo dirá de tdo lo que por allí va apareciendo. Saludos.
Moitas gracia tanto a Abo como a Onnega, por conseguir finalmente colgar as fotos.
Certo, o outro día volvín por Cangas, estuven localizando a factoría e tamén a zona exacta, pero finalmente non me puden achegar ata alí. Este fin de semana non podo ir, pero irei para o seguinte, se Abo, aindas sigues por alí pasarei a saudarte, se me dís como. Agora que teño localizado o enclave exacto, é moito máis fácil a visita.
Sí que me detuve en el cartel, leí la inscripción, y es muy bonita, después fuí a Vigo a ver la exposición. En breve va a salir un trabajo que hice el año pasado sobre peculiaridades indígenas en Las esteLas y aras galaicorromanas, que seguro que te interesa, porque toco el tema de Las aspas de Las aras de Breus, y ya te avisaré porque sale un día de estos días.
En cuanto a la laxe de Nerga, me apetece mucho verla en persona, :Has probado a hacerle un calco? Salen cosas muy interesantes. Te contaba por la tarde pero se me borró, que no me parece exactamente un menir, pero sí es muy peculiar, por lo que tú dices de Las alineaciones de cazoletas verticales, en dos fiLas que la recorren de arriba abajo, como me parece ver en la foto son muy curiosas. Que pena que esos petroglifos que dices se perdieran, sabes almenos en que consistian sus motivos?
Per, Las gracias a tí; no se merecen.
No, ya no estoy por allí pero suelo ir algunos fines de semana; no obstante, si tienes pensado ir a ver "la piedra" déjame aviso en este mismo foro y si puedo me acercaría, caso contrario te dejaré información más completa y suficiente para que tu desplazamiento no sea estéril.
Te decía lo del cartel, ya que se lee muy claramente, bueno creo leer muy claramente que es otra cosa: D BE / ROB / RIEG(c) / OCOI, el resto está muy difuso y no da más la foto al menos para mi. Aparentemente se entiende como un ara dedicada al Dios de Berobriga, pero ¡ojo! aparentemente y sin mayor trascendencia evidentemente. En cierta ocasión me dijeron que esta ara hay que estudiarla independiente de Las cerca de 200 que existen, no lo entiendo. Supongo que todas Las aras de Donón que he visto se encuentran dedicadas al mismo dios y casi todas tienen ciertos "matices", "variantes" en el nombre, supongo que el lapicida sería un indígena de la zona con conocimientos latinos muy limitados, un castrapo galáico-latino me imagino, esto no era la Bética ni mucho menos; pero nadie habla de esta ara en particular o , es posible, no he sido capaz de hacerme con todo lo publicado. Te agradezco, como profesional que eres en estos temas, me dijeras algo al respecto. Esperaremos a ver tu trabajo e insisto que el no saber más me hacen decir, también, que no entienda eso de "Breus", espero me digas algo para paliar mis dudas.
Per, no le hice un calco por la sencilla razón de ser simplemente un curioso en estas cosas antiguas que me gustan, solo por eso. No, no es un menhir la "Laxe Sagrada" (por darle un nombre) no me expliqué bien anteriormente, me estaba refiriendo a la "Piedra Alta de Antela" que ya quedó claro que si lo es.
Respecto al petroglifo, apareció en el solar donde hoy se ubica la piscifactoría, en una piedra exenta (un bolo de unos dos metros de alto de los que quedan al descomponerse el granito -"xabre"- ) y presentaba, creo que ya lo dije arriba, tres círculos casi concéntricos con la típica coviña en el centro y el rabito que tanto da que pensar a los estudiosos en petroglifos. Respecto a los menhires, en el museo de Chaves a muy pocos kms de Verín, lo siguiente: "Estátua-menhir de granito. Representaçâo antropomórfica de aspecto fálico e com armamento nas faces laterais". Apareció juntamente con el "Padrâo dos Povos" a escasos metros del puente de Trajano sobre el Tämaga en 1980. Disculpa el rollazo.
Un saludo.
Hola Abo, recuerdo haber leido la inscripción, o intentado, pero no recuerdo exactamente lo que tú dices haber leido. Estuve como una posesa buscando el folleto, pero nada, no lo encuentro. Miré en internet, y no encuentro referencias a la exposición de Vigo, para ver si estaba colgado el folleto, pero nada. Si fuese como tú dices sería la única mención a ese lugar denominado Beróbriga. Deo Berobriegocoi?.
Lo de Breus lo decía, porque en la CIRG aparece estudiado el nombre en base a Breus y todas sus variantes, de Las encontradas hasta el momento de su publicación 1994, nada que ver con el material por estudiar que hay ahora.
-Deus liberus breus,
-Deus Lariberus breus,
-Deus Lariberus Breoronis (ou Breoro),
-Deus Larius Breus Brus San(c)tus
Considerábase que o núcleo central do nome era Breus, e Lariberus, Larius, unha forma adxetival derivada de Lar: Divinidade portadora dos Lares.
Creo que Suarez Otero, que excavou en Donón nesta campaña, agora non encontro a separata, pon o peso do nome sobre Laribero.
.
En cuanto a lo del taller local...no se, Imaginemos el topónimo Noia. Antes se decía y se dice Noya, Ahora Noia, pero los de Noia, dicen Noea, para mi sorpresa. El topónimo es el mismo, pronunciado de diversas formas. Quizás abreviaturas, o declinaciones. Tú que opinas?
La estatua menir de Chaves, la incluyo en mi trabajo, y la Oimbra, muy cercana a Verín tb, depositada en el museo de Ourense.
Pués cuando vaya, le haré un calco, y ya te contaré porque me interesa, ya te aviso por si vas por allí. Un saludo.
Pues no lo se, quizá reminiscencias de Noela o Noega de Las viejas crónicas. José Suarez y el alemán Thomas G. Schattner forman el equipo director de Las excavaciones de Donón. Lo último en AEspA, 77, págs. 23 a 71: "Monte do Facho, Donón (O hío / Prov. Pontevedra) 2003. Informe sobre Las excavaciones en el Santuario de Berobreo.". Bueno, lo último que yo tengo. Tengo problemas con este trasto pero trataré de subir a Imágenes el ara de que hablamos. Estuve este fin de semana delante de la "Laxe", a ver si coincidimos, traete un buen trozo de papel. Saludos.
Abo, pués sí que tengo problemas con Las fotos..., en que sección Las pusiste?, que nombre le diste? .Espero tener más suerte.
Las direcciones son correctas, tendrás algun problemilla con tu ordenador. Mira dentro de "Imagenes" la sección correspondiente a: CASTROS y allí dos fotografías tituladas:
- Ara Santuario de Donon 1. Cangas de Morrazo (Pontevedra).
- Ara Santuario de Donon 2. Cangas de Morrazo (Pontevedra).
Si puedes, déjame aquí tu lectura de Las mismas, gracias y saludos.
Jeromor,
Como siempre tan atento en resolver nuestras dudas, muchas gracias. Ahora tengo un poco más claro lo que siempre me había imaginado.
Per,
Una imagen vale más que cuatro mil palabras. Remíteles a Las imágenes que están colgadas aquí en Celtiberia; fotografías del Ayuntamiento de Cangas. La lectura Berobrieg(c)ocoi es lo que se ve muy claramente y respecto a que la IE sea una E, pues no, indícales la foto nº 2 donde ampliado el campo epigráfico se distinguen con detalle. No se por que separan Bero Briegocoi, Bero es posible fuese el nombre de la briga. Ya dirás.
Saludos.
De todo esto mismo ya hemos hablado creo que a propósito de Santiago de Compostela.
Para mi todas Las variantes se componen de Deus o Lar (en dativo, para...) y el nombre de la divinidad Berobris- Berobrigocum, con sus variantes . Es decir en un pésimo latín lo que dicen todas es "al de dios de Berobriga- Berobris o de los Berobriguenses"
Una de Las cosas que parace más clara es la dificultad que tenían para articular claramente la -i- de Berobris, unas veces es -e Berobre- y otras, como en la inscripción que tratamos -ie- Berobrie-.
Como hablo de memoria no voy a poder ser muy esplícito:
Libredon (el bosque donde recibe sepultura Santiago Apostol) ha sido interpretado como posible celta: "Castro del camino", lo mismo que latino: Liberumdonum (libre concesión de un terreno)
Lariberobreus: (Altar de la llanura (ensalzada, elevada, consagrada...)); Altar consagrado al vigor, fuerza o brío (guerrero) de la llanura (del combate), o a la divinidad que los proporciona.
Lar- : el ie. *plar-o-s en céltico pierde la p inicial, hace referencia a la llanura, el valle (un lugar bastante consagrado en el mundo antiguo por Las batalLas, tanto que en ocasiones este lar- menciona la llanura en sentido figurado para menciuonar un lugar sagrado.
Bero: el *ie. en grado cero *brºgh (o algo así) da distintas variantes para referirse a cualidades de altura, elevación, ensalzamiento, fuerza, fortaleza, vigor, brío, sustancia etc.
El profesor Monteagudo, en su estudio de Anzobre y otros topónimos terminados en -bre relaciona este -bre con el ie. *veris (relacionado con el *brºgh anterior (elevado) llegando a la conclusión de que hacen referencia a antiguos altares (altarium) o outeiros. A. Pena G. entre otros idem.
Con esto podríamos estar ante un altar consagrado a una divinidad vinculada a la llanura (guerrera y consagrada), una llanura ensalzada (no hace falta que se situe en lo alto geograficamente, puede serlo en sentido figurado, puede ser una divinidad inominada, "la que confiere u otorga la fuerza, el brío o el vigor necesarios en la batalla que se celebra en la llanura. Divinidades vinculadas a la llanura son también la Macha irlandesa o la Maga galaica, o Reve que además de relacionarse con la llanura a través de su epíteto larouco/larauco, se interpreta también como una personalización de Dive ( divinidad vinculada a los manantiales, ríos , aguas...que da sus nombres a los ríos Deva, etc.), lo mismo que Nabia (otra divinidad relacionada a Las aguas que da su nombre al río, y que a través de su epíteto "Corona" es proclamada "señora de los ejercitos"). Entonces Reve se vincula a la llanura, pero no una llanura (guerrera y consagrada) cualquiera, sino a la que es atravesada por un río, accidente que suele establecer fronteras entre pueblos, a orilLas de estos ríos situados en llanuras lógicamente se desarrollan batalLas en la antigüedad, cuando un ejército trata de cruzarlos por ej.
Deoberobriga: Deo=divinidad. Bero= de *veris, elvada, alta ensalzad@, etc. Briga: fortaleza, castro, población (un templo?) situados o no en un lugar elevado geografica o figuradamente, etc. Posible relación con una divinidad vinculada a un lugar "alto"o altivo. Los Deoberobrigocoi o Deoberobregocoi pudiera relacionarse con Las gentes que habitan dicho lugar, quizá oficiantes.
Lariberobriga: lar: *(p)lar-o-s (llanura), bero: *veris (alto, elevado. ensalzado), Briga: *brºgh (vigor, brío, fuerza, sustancia...)
Apuntar que Las divinidades acaban recibiendo nombre a través de Las cualidades que Las definen, por ej. "Dios" o "Zeus" derivan de *Dweo (luminoso); "Lug" de *leuko (brillante) o "Brigantia" y "Brigit" de *veris/*brºgh (ensalzada, elevada, altiva..., fuerte, (poderosa), etc).
El himno galego seguramente diga fogar por lar atendiendo a una cuestión métrica, para que el número de sílabas no varíen demasiado entre versos y rimen así mejor.
Espero que alguien más versado, un "especialista", pueda aseverar o deshechar con un mayor criterio científico en base a su mejor preparación esta serie de apuntes que aporto que, como dije además, aporto de memoria.
Como hablo de memoria no voy a poder ser muy esplícito:
Libredon (el bosque donde recibe sepultura Santiago Apostol) ha sido interpretado como posible celta: "Castro del camino", lo mismo que latino: Liberumdonum (libre concesión de un terreno)
Lariberobreus: (Altar de la llanura (ensalzada, elevada, consagrada...)); Altar consagrado al vigor, fuerza o brío (guerrero) de la llanura (del combate), o a la divinidad que los proporciona.
Lar- : el ie. *plar-o-s en céltico pierde la p inicial, hace referencia a la llanura, el valle (un lugar bastante consagrado en el mundo antiguo por Las batalLas, tanto que en ocasiones este lar- menciona la llanura en sentido figurado para menciuonar un lugar sagrado.
Bero: el *ie. en grado cero *brºgh (o algo así) da distintas variantes para referirse a cualidades de altura, elevación, ensalzamiento, fuerza, fortaleza, vigor, brío, sustancia etc.
El profesor Monteagudo, en su estudio de Anzobre y otros topónimos terminados en -bre relaciona este -bre con el ie. *veris (relacionado con el *brºgh anterior (elevado) llegando a la conclusión de que hacen referencia a antiguos altares (altarium) o outeiros. A. Pena G. entre otros idem.
Con esto podríamos estar ante un altar consagrado a una divinidad vinculada a la llanura (guerrera y consagrada), una llanura ensalzada (no hace falta que se situe en lo alto geograficamente, puede serlo en sentido figurado, puede ser una divinidad inominada, "la que confiere u otorga la fuerza, el brío o el vigor necesarios en la batalla que se celebra en la llanura. Divinidades vinculadas a la llanura son también la Macha irlandesa o la Maga galaica, o Reve que además de relacionarse con la llanura a través de su epíteto larouco/larauco, se interpreta también como una personalización de Dive ( divinidad vinculada a los manantiales, ríos , aguas...que da sus nombres a los ríos Deva, etc.), lo mismo que Nabia (otra divinidad relacionada a Las aguas que da su nombre al río, y que a través de su epíteto "Corona" es proclamada "señora de los ejercitos"). Entonces Reve se vincula a la llanura, pero no una llanura (guerrera y consagrada) cualquiera, sino a la que es atravesada por un río, accidente que suele establecer fronteras entre pueblos, a orilLas de estos ríos situados en llanuras lógicamente se desarrollan batalLas en la antigüedad, cuando un ejército trata de cruzarlos por ej.
Deoberobriga: Deo=divinidad. Bero= de *veris, elvada, alta ensalzad@, etc. Briga: fortaleza, castro, población (un templo?) situados o no en un lugar elevado geografica o figuradamente, etc. Posible relación con una divinidad vinculada a un lugar "alto"o altivo. Los Deoberobrigocoi o Deoberobregocoi pudiera relacionarse con Las gentes que habitan dicho lugar, quizá oficiantes.
Lariberobriga: lar: *(p)lar-o-s (llanura), bero: *veris (alto, elevado. ensalzado), Briga: *brºgh (vigor, brío, fuerza, sustancia...)
Apuntar que Las divinidades acaban recibiendo nombre a través de Las cualidades que Las definen, por ej. "Dios" o "Zeus" derivan de *Dweo (luminoso); "Lug" de *leuko (brillante) o "Brigantia" y "Brigit" de *veris/*brºgh (ensalzada, elevada, altiva..., fuerte, (poderosa), etc).
El himno galego seguramente diga fogar por lar atendiendo a una cuestión métrica, para que el número de sílabas no varíen demasiado entre versos y rimen así mejor.
Espero que alguien más versado, un "especialista", pueda aseverar o deshechar con un mayor criterio científico en base a su mejor preparación esta serie de apuntes que aporto que, como dije además, aporto de memoria.
Otra:
Manuel Alberro, por ejemplo, transcribe LARIBERUS BREUS, no LARI (lar) BERUBREUS. Entonces ¿estamos seguros de hallarnos ante un lar (divinidad protectora del hogar, un camino, una ciudad...)?. ¿No podría tratarse de una divinidad relacionada con la llanura situada en el más allá, el otro mundo céltico, o incluso con el juicio final.
Vayamos por partes. Si estamos ante lariberus que no lari berus quizá se pueda interpretar lariberus como “llanura elevada/ensalzada”, no por la batalla como apuntaba anteriormente, sino en la muerte:
En lengua celta existe una conexión léxica entre lanos (lugar plano, claro consagrado) y laros (suelo, medio, area) a partir del ie. *plaros inicial (plano, llano) y derivados del tema *plat (plano, ancho). Estas formas, especialmente pertinentes en toponimia, adquieren distinta dimensión cuando, por deslizamiento semántico, pasan a designar centros sagrados o omphaloi. Deslizamiento que se justifica mediante el tipo de asociaciones simbólicas peculiares del pensamiento religioso celta o céltico y la necesidad de trasponer en el mundo físico la imagen metafísica del Otro Mundo, representado en la mentalidad céltica por un espacio llano. Y es que el paraíso celta o céltico se ubica más alla del océano (Ler), concebido como una llanura: La Gran Llanura, Llanura de los Placeres, etc.
Haciendo mención entonces el lar- de Lariberus (que no Lari Berus...) a la llanura del más allá céltico, su calificación de –berus interpretada a partir de *veris (“alta, elevada, ensalzada” o/e incluso “grande”) parece encajar bien para designar entonces el Otro Mundo céltico (ya sabemos que en la Gallaecia preromana no todo era celta, pero según autores, incluso “casi todo” pudo serlo o fue). Es en esta “Elevada/Ensalzada/Grande... Llanura” donde seremos juzgados por nuestros actos de la vida pasada (algo que no es patrimonio exclusivo del Cristianismo), y quien nos ha de juzgar “allá” es BREOS.
BREOS. La etimología de este supuesto teónimo bien puede relacionarse con la de BREHONS: entre los antiguos irlandeses se denominan así los componentes de una cLase especial de jueces encargados de dirigir juicios y tribunales, en gaélico medieval breth=juicio; en gaélico moderno breitheamh=juez, etc. (parece estar claro que este prefijo BRE- se relaciona con la justicia, e incluso en nuestro caso pudiera hacerlo con la del “juicio final”. El Finisterre (donde el sol muere para renacer, se juntas dos mundos, etc) antiguo parece buen sitio para rendir culto a una divinidad así, situada, por así decirlo, entre dos mundos, lo mismo que el mencionado Finisterre.
Puede que para algún otro druida mi imaginación se haya desbordado, vale. Pero a mí lo que no me cuadra es encontrarme, indistintamente y según autor, Laribero lo mismo que Lari Bero... Por otra parte Berobriga, así todo junto, no me encaja mucho tampoco, Briga se supone que hace mención ya de por sí a su altitud, elevación...entonces para que elevar más esta altura mediante bero- (=veris, alto), ¿para ensalzar su altura en sentido figurado?. Briga, haciendo mención a fortaleza o castro, ya de por si se sitúa en sitio elevado, entonces para ensalzar su altivez, pretendidamente suprema bien se podría haber recurrido a otras partícula como ocelum o uxama (alusivos igualmente a altitud, elevación, altura, etc), la lengua galaico-(lusitana o no), no parece ser tan pobre o escasa de posibilidades como para caer en la especie de cacafonía repetitiva que un poco sí promulga “Berobriga”.
Beróbriga, en todo caso, no sería un caso aislado, en el oppidum de Talaván (Cáceres) una inscripción que parece decir lo mismo, la lectura la dan de dos formas:
Munidi(a)e BEROBRIGAE y Munidi EBEROBRIGA.
Con relación a Las -brigas, no forzosamente tienen que estar en lugares de "altitud". LANSBRIGAE (ó la ciudad de LÁS) aunque se encuentra en un altozano no es precisamente un lugar alto como el castro que está enfrentado (no recuerdo nombre) encima de Ourantes (Punxil).
Pregunto, en el supuesto que Beróbriga fuese lo correcto, ¿que dificultad puede existir en no relacionar a este "BERO" con los Berones célticos asentados en el Guadiana y en el valle del Ebro?.
Esperemos en todo caso a esos "especialistas" que dice Per y nos saquen de dudas; aunque el druida Jeromor se expresó muy claramente:.."Es decir en un pésimo latín lo que dicen todas es "Al Dios de Beróbrigas"". Saludos.
Respecto a Beróbriga lo único que apunté es lo “chocante” (si cabe) que puede resultar reunir en una palabra compuesta la misma raíz bajo dos derivaciones distintas, esto acaecería si “bero-“ realmente proviniese lo mismo que “briga” de *bhergh- (alto, elevado), tema que produce en celta derivados semejantes que pueden hacer referencia a cualidades de “altura”, tanto en sentido figurado como real, como de fuerza, vigor, brío o sustancia. Es algo que comenté así de pasada, sin apenas reflexionar y que posiblemente esté fuera de lugar en cuanto a lo que el hilo de mi exposición en anteriores intervenciones pretendía: estudiar la posibilidad de que este “lar-“ de “Lariberus” en realidad pueda vincularse al *(p)lar- que se refiere a llanura, más que a “lar” como divinidad o ente protector.
Otra posibilidad de interpretación para este “bero” quizá Las hallemos en su hipotética derivación a partir del ide. *uper (lat. super) > uer, ueros: “ verdadero, digno de confianza, presente en el epíteto teonímico de Bandua: Verubricus, acaso en el populi, castro… (o lo que designe la c invertida que lo acompaña) en Verio, en antropónimos galaicos como Verobli o Verobei (gen. de Verobeus= Verobius), u otros europeos como Verocilla, Verocius, Verocia, Werocus o el teónimo Vurovio, etc. (la alternancia entre v y b la constatamos también en Navia/Nabia, no siendo quizá mayormente significativa), o bien con los gentilicios galaicos Berilo o Berisama, probablemente emparentados con el nombre del límico “castellum” Berensi.
Pero retorno yo a lo mío, a relacionar Lariberus con la llanura mítica (algo bastante factible en nuestro N.O. donde la leve romanización y un cierto aislamiento histórico propician la perduración del pensamiento celta o céltico más allá de la supuesta romanización y cristianización).
Ya vimos como los “celtas” concebían un “más alla” ubicado en los confines del Océano hacia el Oeste (donde se pone el sol). Una forma de acceder hacia este “paraíso celta” era en barca lo cual propiciaba el ritual funerario de enviar al difunto en barca hacia el Océano (quiza influya esto en la ausencia de necrópolis en el N.O., quizá lo que se enviasen fueran sus cenizas. Toda corriente de agua, río, lago fuente, manantial, etc. es una forma de conexión con el más allá. Respecto a Las llanuras, un importante significado posiblemente principal, es el de símil de la planicie del Océano en calma. El lugar escogido como opción a los “enterramientos” marinos es la llanura, lugar pleno de simbolismo social. La llanura es la segunda ubicación de armas castrexas fuera de contexto.
La llanura, relacionada con el tránsito al más allá, es además el lugar escogido para la celebración de la Asamblea en Irlanda por ej. Donde el rey reúne al pueblo para que se JUZGUE su gobierno, se cobren y distribuyan impuestos o se agasaje a los súbditos, entre otras cosas. Este lugar para la Asamblea, la llanura, es sagrado, mediático y especialmente apto para los encuentros con la divinidad y el Otro Mundo. La identificación del espacio llano con lugares “mediáticos” añade a la polisemia de los substantivos que los designan Las connotaciones religiosas de “pleno, completo, perfecto” los cuales aplicados a topónimos ubican “centros saagrados, medios” (Mide en Irlanda, Medionemeton o Mediolanum en Irlanda, o ya por aquí Castello Meidunio, Meidubriga, etc. lugares cuya sacralidad es designada a partir del tema original ide. *medhu- (miel, hidromiel). En estas asambleas el rey reúne al pueblo para hacer JUSTICIA (se valora si el rey es justo en el poder, se instituyen leyes y el rey JUZGA los casos necesarios. Se cobran y distribuyen impuestos. El rey ofrece una comida. Se celebran intercambios, matrimonios y relaciones diversas.
La llanura de la asamblea es además lugar escogido para realizar combates, por un lado por que es “tierra de nadie” o comunal y de todos (Midhe por ej. se forma con una parte de cada provincia irlandesa.), donde el DIOS DE LA JUSTICIA (¿Breos?) puede o debe ser imparcial; y, por otra parte, por que es una tierra ya santificada y consagrada por asambleas, combates y batalLas, y muertos que allí fueron enterrados anteriormente.
A estas llanuras acuden los hombres para realizar la mayoría de sus actividades comunales y, por tanto, se encaminan y asisten también Las divinidades a desempeñar su función. Y no solo Las divinidades, Las nociones sagradas se implican directamente con la llanura.
Los nombres celtas de la llanura y su reflejo divino están atestiguados entre otros países “celtas o célticos”, en Galicia:
1. Los procedentes del ide. –(p)le: De Lanon, Lanos: (Mediolanum, divinidad Laneana, Lana, Lansbrica, castro Landín, etc. De Laros: Monte Larouco, Júpiter Larouco, aldea Caracha, etc. De Lama: Lamas (de Moledo), pueblo Lamaticom, aldea de Lamego, etc.
2. Procedentes del celta roi, reu “llanura”: Reua Magareca/ Langaniteca,. Cú Roi etc.
3. De Magos “llanura”: Macha, Magareca, Outeiro da Maga, Macareaicoi, etc.
Tanto en toponimia como epigrafía se recoge esta noción de “Llanura Sagrada”. Evidentemente cuando el lugar es poco llano el topónimo alude a geografía mítica: un lugar “tenido” por llanura sagrada, centro primordial cargado de sacralizad, centro de reuniones, funerales, asambleas, etc. Toda llanura es además un “infierno”, real si hubo ya batalla-s en ella y se forma en ella un cementerio con los muertos, o mítico.
Teniendo en cuenta estas consideraciones, amén de otras que dejo en el tintero por no extenderme demasiado ni resultar prolijo, cabe suponer para LARIBERO una relación o interpretación de LLANURA ELEVADA, ENSALZADA…GRANDE (a partir de *bhergh) o VERDADDERA, AUTÉNTICA…(a partir de *uer, ueros)…Llanuras estas donde, como vimos, se imparte justicia en asambleas, los combates resultan justos al ser territorio neutral, etc., y por eso, por su relación con la justicia, quizá no resulte muy desmedido o desproporcionado situar una divinidad vinculada, además de a la llanura, a la justicia, mediante su partícula BRE- de BREOS.
¿Qué os parece entonces para LARIBERUS BREUS la interpretación de DIVINIDAD JUEZ/A (QUE IMPARTE JUSTICIA) en LA GRAN, ELEVADA, ENSALZADA, VERDADERA, PURA o AUTÉNTICA LLANURA ?...Aburiño.
Airdagch yo esto de Las poblaciones célticas en Galicia no lo llevo bién, me convence más lo de Vero (*uper). Verdadero. Quizás diós verdadero?. Es que lo de la llanura allí no encaja mucho, es un lugar elevado, si, pero bastante abrupto, acantilado. Lo de verdadero vero me parece menos forzado. Lariberus, puede ser lariverus?. Pregunto y gracias por todos tus textos.
Abo, no pude consultar con nadie porque tengo mucho trabajo, pero sí, es vero, vosotros también sois especialistas. Me refería en epigrafía, porque Las fotos no siempre son todo lo fieles que tu quieres, ese refrán que mencionaste arriba, es válido pero en el campo de la epigrafía no siempre. El mejor, es la propia vista, el tacto, la luz sesgada. De todos modos IE o E, si Las dos son lecturas de Bris, no le veo el problema. Todos estamos de acuerdo en que es el diós de Beróbriga o el dios verdadero de la briga?
Per,
No soy ningún experto, simplemente me gusta y trato de estudiarlo. El refrán...bueno es un dicho que coloquialmente se emplea con frecuencia. Per, yo sí estuve delante del ara en cuestion y con luz de una pequeña linterna fuí siguiendo Las letras al tacto como dices y es tal como se vé en la foto. Existe también otra ara, la nº 1 del Corpus de la Provincia de Pontevedra (G. Baños Rodriguez) que leen: DEO LARIO BREOBRO. Si como tú dices todos estamos de acuerdo en que hablamos de una ciudad llamada BEROBRIGA, el dios no puede ser BEROBREO, ni BREUS, ya que siguiendo a Jeromor estos últimos serían deturpaciones de un pésimo latín Berobriga. Tendría, supongo, que ser un dios que se adorase en esa ciudad , por ejemplo DEO LARIO ó LARO por decir algo, ¿o no tenemos registrado en Galicia un dios Larouco?. Per, creo que por mi parte debo concluir ya que no me parece muy correcto seguir en ello y que se pronuncien los especialistas. Lo que tengo muy claro y gracias a los druidas Berobreo, Dovidena y Jeromor que el castro de Donón se llamó en la antigüedad BEROBRIGA, esto es indudable.
Saludos
Hola Abo, para mí es muy interesante también esta conversación con todos vosotros, es la única forma de avanzar, compartir y contrastar opiniones y visiones sobres Las cosas. Si tú has visto directamente el ara, pués me vale. Lo de Berobriga es todo un grato descubrimiento, gracias a todos.
Abo:
DEO LARIO BREOBRO puede ser DEO LARI BEROBREO < BEROBRIGO, 'A la divinidad numen de Berobris'. Creo que todas Las variantes se deben a la dificultad del alfabeto latino para reflejar exactamente unos sonidos que no eran exactamente los latinos (aunque se parecían, porque Las lenguas celtas y el latín eran primas)
Discrepo en que todo lo que suena a *brh se refiera a *bgrh o a briga, incluso dudo de que todo lo que contenga briga se refiera a población (por no decir fortaleza) en Gallaecia, mucho más alegando dificultades para escribir la lengua galaica de entonces con el signario latino (el inglés, el alemán o el gaélico por ej. también se escriben en este alfabeto sin mayor problemas). Demasiadas dedicaciones para haber sido escritas incorrectamente.
Los ejemplos do Monte do Facho constatan la interpretación que hacen los galaicos de los modelos originales romanos. Al lado de escasos ejemplos clásicos, encontramos la reformulación en el ambiente provincial galaico, con variacións en morfoloxía y enriquecemento ornamental hasta llegar después en Las últimas fases del santuario a unas formas muy apartadas de los modelos romanos. Un proceso que expresa la creación de una identidad estética y simbólica galaico-romana. . La variedad en Las formas que designan a Lar Bero Breo en Las aras no necesariamente responden a dificultades caligráficas tanto como a la misma variedad en que la misma forma se podía decir en los distintos lugares de los que los peregrinos procedían (hoy mismo el idioma gallego registra variantes distintas de la misma palabra según la zona: nai o mai, man o mao. etc.), cuando no a la propia evolución del idioma a lo largo del tiempo en que se levantaban Las aras o a la forma en que se refiere la deidad (también encontramos a Nabia en la bracarense junto a la Navia lucense con variados epítetos, sin dudar de que se trate de la misma deidad). Deo se traduce mejor por divino que por divinidad, muchos autores, según constato, así lo hacen. La morfología de estas aras no reflejan un latín mal escrito, más bien un galaico que va siendo latinizado.
Unas 300 aras encontradas, más Las que se suponen forman parte de muros etc. recicladas por los paisanos, son demasiadas aras para dedicarse a la deidad exclusiva de una única gentilitates o poblado. Esta deidad debió tener más importancia que la de ser una divinidad local, por no hablar de un lar vial sin ninguna utilidad al final de un camino como no fuera para proteger al peregrino en el camino de vuelta...no, los lares viales se sitúan a lo largo del camino, no al término de éste, otro tipo de lares que no sean viales desentonan en la Gallaecia, Las deidaes protectoras de gentilidades y castros son indígenas y ancestrales.
El estar el santuario situado mirando hacia el mar y el ocaso, justo a orilLas del Finisterre antiguo, además del radical lar- (referido a plano, llanura) que contiene, como la importancia que debío tener en el mundo antiguo la deidad sugiere una mayor relevancia, por ejemplo la que adquiere un cierto tipo de divinidad como la que Caridad Arias nos describe:
"No hay divinidad alguna que no tenga algo que ver con el Inframundo, por lo que no tendría sentido el intentar establecer una categoría de dioses infernales, si bien algunas de elLas en particular muestran una mayor especialización como “dioses de la muerte” y “de los muertos”.
Destacan los enclaves geográficos extremos, que en la Antigüedad eran considerados la última tierra del mundo, como Gales, Galicia, Cornualles (Corn-wwall), Irlanda o Gael y Escocia, donde Las conexiones lingüísticas y tradicionales de ciertos radicales en teónimos nos llevan a una divinidad de componente a la vez solar y subterráneo (el sol del ocaso), venerada por muchos pueblos del ámbito europeo y mediterráneo desde mucho antes de la llegada de los pueblos indoeuropeos.
Según el esquema general de la deidad arcaica, su aspecto y funciones son múltiples, incluso antitéticas: de un lado es dadora de salud fertilidad, vida.. y de otro de enfermedad y muerte. En consecuencia: es a un tiempo el Señor / la Señora celeste y activa de la altura, la montaña y la guerra, pero también la divinidad pasiva del Inframundo y Las fuerzas vitales de la tierra. En estas últimas funciones se basa su relación con la muerte y el culto a los antepasados, pero también con la semilla, la vegetación y el renacer de ésta en Primavera tras el letargo invernal, y lo mismo con Las aguas, que proceden del Mundo Inferior. Más tarde se la relacionará, por el mismo motivo, con el metal.
De su arcaísmo nos da idea su presencia en culturas antiguas, como la etrusca, la ibérica, la paleosarda, la prehelénica, la guanche y otras, con raíces que proceden del Neolítico y el Bronce, pero quizá se hunden en el Paleolítico.
Esta divinidad prehistórica, la más importante de nuestro ámbito cultural, debió ser adoptada por los "celtas" a su llegada a este entorno geográfico, el Finisterrae antiguo donde el sol del ocaso desciende, más allá de la Gran Llanura (el Océano), hasta el Inframundo cada atardecer para volver a resurgir con renovada energía al amanecer siguiente."
Insisto en relacionar el culto reflejado en Las aras de o Facho con la "Gran Llanura" (el "Cielo" de los antiguos celtas, y célticos o celtizados de la zona), además de, inevitablemente, con el Sol.
La deidad es "la de la Llanura" (Lar-), referente al epíteto debemos considerar como por ejemplo Albertos llega a la conclusión de como "étnicos menores reflejaban la designación de grupos de parientes identificados por el nombre de un antepasado común. El recuerdo de la antigua organización gentilicia se conserva en los epítetos de los teónimos, vinculados a los antiguos clanes galaicos y castros que ocupan. Al ser reorganizados por los invasores, los viejos clanes permanecen como fósiles en los epítetos de sus divinidades", aunque no siempre tiene porque ser así, y tantas de Las veces lo que el epíteto de la divinidad nos comunica son características, cualidades o funciones de la misma.
Dentro de mis posibilidades he rastreado conexiones etimológicas, para lo que en mi humilde opinión puede perfectamente ser el epíteto de la deidad: Bero Breo (a grandes rasgos, por generalizar), referido, no a un castro ni étnico, sino a alguna característica que la define:
ETIMOLOGÍA BÍBLICA"
Bera, rey de Sodoma
Según la Concordancia Strong, Bera es de procedencia incierta.
Palabras relacionadas son:
Bara (1254) "crear; (reservado) cortar (una madera), seleccionar, alimentar (como procesos formativos: - escoger, crear (creador), reducir, despachar, hacer, engordar)"
Baara (nombre femenino) "bruto, estúpido, consumirse (por el fuego o comiendo), llevarse, consumir, apropiarse, quemar, echar a perder"
Bería (Yah ha creado/matado, proviene del nombre de Bara), hijo de Efraín.
Berit (1285, 1286) una deidad siquemita y una cLase de fuego que se le ofrecía (Gén 15:9-18)
Bera es un seudónimo de Escol (Thutmosis I) en Génesis 14.
Los nombres de Escol y Bera se relacionan en el sentido de "consumirse por el fuego." También, Bera puede ser un juego de palabras con Beera ("pozo"), como en Beer-Seba, el cual es el pozo de Thutmosis y Abraham (Véase Capítulo 12) También en los Capítulos 11 y 12, veremos que Thutmosis "mató" después a sus rivales regios y "quemó" a los sodomitas por no haber luchado con él en la guerra contra los "madianitas." Thutmosis fue asociado también a Siquem y Berit.
BERGER. Probablemente del germánico ber (oso) y gar/gari (lanza) o gari (preparado, dispuesto).
Voces célticas, además de BRIGA (pueblo) son:
BERG: monte, montaña. BIRI / VIRI: pueblo.
Caro Baroja, según Sainero, compara el gentilicio beribraces con el de bebrices, estableciendo semejanza con la designación actual para castor “bebros”, en celta moderno costatamos también “beithíoch y “beathach” (animal o bestia).
Nos refiere además como Silo Itálico menciona el nombre del mítico rey Bebryx (Bebr-castor+ryx-rey).
Del trabajo:"¿Medubriga = la villa del plomo?" ,analizando explicaciones etimológicas con berun, beraun y perun para Medubriga, teniendo en cuenta Las dificultades que implica toda tentativa etimológica en una lengua como la vasca, destacar:
Se corrige la etimología de "berun" propuesta anteriormente.
I) Vinson hace derivar berun de bera (mejor beera «hacia abajo»). Esto satisface significación pero no fonética.
2) Berun está emparentado con bel-un «oscuro» y hasta bel-tz «negro» aceptable desde el punto de vista fonético como semántico.
3) Beraun hace pensar en bera «blando», que en el fondo seguramente es idéntico con bero «caliente». Entonces el plomo sería el metal blando por excelencia, explicación que satisface también.
4) Schrader relaciona berun con el griego, estableciendo una forma primitiva, *bolum (?). Como Hoops, los cree nombres griegos de filiación indoeuropea.
5) Berun, perun (de *pelun) derivan, del latín plumbum (plomo). Esto podría deducirse de la teoría de Hoops. Poco probable.
6) Berun es voz indígena y se encuentra en el toponímico Medubriga citado por Plinio (*Perumbriga). Esta explicación, que nos parece ser bastante segura, haría imposible Las etimologías 3) y 4) pero la creemos compatible con 1) y 2).
En vascuence bera; ‘mojado, húmedo’, ‘blando’, con evolución semantica hacia berana “lugar húmedo”, generalmente con hierba abundante. El vascuence recibe influencias entre otros del indoeuropeo, entre otras debe estar ésta, relacionada presumiblemente con el hidrónimo ide. *bai que da vera-vero en latín o beira (orilla) en galaico.
Y con esta de BEIRA / BERA / BERO me quedo yo de momento, para, asociándola a BREO ( a partir de *veris (*brgh): altura, elevación), obtener una ORILLA ELEVADA o ENSALZADA (según el sentido, geográfico o figurado, pretendidos), ya que el santuario se halla en una localización de este tipo: una orilla elevada, un alcantilado (que mira, insisto, al Océano de Poniente, la Gran Llanura, donde se sitúa el Otro Mundo en la antigüedad, además de ser, por su carácter de santuario, un lugar elevado, ensalzado en su carácter sagrado o divino. La orilla, además es una orilla plagada de simbolismo, no solo separa dos mundos terrenales, gegráficos o físicos, lo puede hacer en sentido figurado o simbólico, dividiendo éste del Otro Mundo, el Más Allá.
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