Comentarios

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1. 

   #1 Servan 12 de jul. 2008

    La imagen del pez es muy fundamentalmente la del alma. Cristo es el Pescador, el que rescata las almas del abismo.

   Las imágenes del alma son siempre compuestas. El pez tiene un extremo fálico y el otro vulvar. En el signo Piscis, parece designar el eterno movimiento del alma, que pasa por la vida y la muerte, por ello un pez se sumerge en las aguas de la muerte, en tanto el otro se alza hacia la luz.

2. 

   #2 Uma 12 de jul. 2008

    

   
   

   Sobre lo de la virgen :Por lo que dice aquí ,

   
   

   http://www.revistamirabilia.com/Numeros/Num6/art22.htm

   
   

    

   
   

   Habría una primera fase en la iconografía,antes de la “legalización “

   
   

   Entre diversas figuras (orantes, el Buen Pastor), se destacan las imágenes-signo que aluden a la salvación de los protagonistas, como las de Daniel, Noé, los Tres Hebreos, Jonás, Lázaro (Manzi, 1985: 5). “(…) las primeras imágenes surgidas en el seno de las comunidades de cristianos, tiene un rasgo común derivado de la necesidad de enfatizar la existencia de la salvación.”

   
   

    

   
   

   y luego

   
   

   “…“Ya para la época teodosiana (345-395), las representaciones escapan los muros de las catacumbas y las caras de los sarcófagos y se ubican en soportes más visibles, resultado de la aceptación del cristianismo en el imperio. Emerge una iconografía novedosa que excede el mero sentido salvífico primitivo (Grabar, 1967: 33). Surgen los temas triunfales, prueba de la vigencia y eficacia de la Iglesia cristiana, en los que se asimila a Cristo, a sus discípulos y a otros personajes sagrados con la aristocracia y la burocracia imperiales…

   
   

   “..En pinturas de iglesias, monasterios, en iconos, manuscritos, tallas en marfiles, etc., se representan los ciclos de las vidas de Jesús y de María,…”

   
   

   estas representaciones se inspiran tanto en los evangelios canónicos como en los apócrifos,más imaginativos.

   
   

   Es decir,al principio la iconografía se destinaría únicamente  a representar aspectos relativos a la idea básica:la salvación que habría traido Jesús,y,posteriormenste,las imágenes tendrían una función de difusión de los personajes,la vida,etc.digamos,más  de “cotilleo”.

   
   

    

   
   

   De todas formas,creo recordar que en las catacumbas hay una representación de la virgen con el niño.Creo que la puse en el foro de Iruña-Velia ;voy a ver si la encuentro.

   
    

3. 

   #3 Servan 12 de jul. 2008

    Sí, es una imagen isíaca.

   O. M. Dalton (Byzantine art and archaeology) dice

   The representation of Christ upon the Cross was not tolerated by the sentiment of the earliest centuries. The oldest exmples known to us, of which the door of Sta Sabina at Rome and the ivory panel in the Brit Mus are the most prominent, show Our Lord as still living; the Virgin and St John are already present (esto es la deesis o suplicación), though not in the symmetrical positions occupied by them at later time. It is with the sixth century that the subject begins to appear with greater frecuency, though in some examples we still meet with a reluctance to represent Christ actually upon the Cross: on the ampullae from the Holy Land at Monza (s. VI), the thieves are represented upon their crosses; but the central cross is merely surmounted by a medallion...of other actors in the drama, the Virgin anf St John stand to the rught and left, though two kneeling figures sometimes appear at the foot of the Cross, possibly representing Adam and Eve.

   Por lo tanto Percha, las primeras imágenes isíacas de la Virgen son del s III y las deesis del VI, de todos modos revisaré el tema.

4. 

   #4 Sotero21 13 de jul. 2008

   Vuelvo a reproducir el comentario que dejé en el artículo de Iruña Veleia X, con alguna ligerísima corrección. Me parece pertinente intentar fijar la "idea" de la cruz que se tenía. Porque la idea precede al acto y porque el acto se hace conforme a la idea. Un creador, por muy pueblerino que sea no es en absoluto ajeno a la "idea"

   
   
   

   SOBRE CRUCES Y CRUCIFIJOS PRIMITIVOS

   
   

    Si bien es cierto que hay tres o cuatro dudosas excepciones a la regla de la no representación de crucifixiones en el arte paleocristiano y que la cruz era símbolo cristiano y rito de iniciación desde muy antiguo, lo que se trata de probar es si el Calvario de Veleia es o no posible desde el punto de vista de la iconología. A falta de imágenes suficiente es necesario acudir a las descripciones de la cruz según los autores de la época También aquí sí que es muy importante y no resulta un subterfugio la distinción entre cruz y crucifijo. Se ha repetido en este foro que la teología del cristianismo primitivo es una teología gloriae, Cristo vence. Cristo no muere. “En su dimensión teológica no es considerado como instrumento de suplicio, ni como un signo de culto, sino como categoría teológica” (Mysterium Crucis.La teología del judeocristianismo. Jean Danièlou) En la cruz se representa la resurrección, la redención y la espera escatológica. Por ello, para el cristianos primitivo es una cruz de gloria, luminosa y viva, sin crucificado, que antecede o sigue o se eleva sobre Jesús, una cruz que incluso habla. Todo esto está recogido en textos como el Evangelio de Pedro, Hechos de Juan, Hechos de Pienius y San Juan Crisóstomo (de cruce et latrone). Desde el punto de vista de la liturgia, señalar con una cruz la pared oriental de la casa era símbolo de espera, no tenía culto, el que rezaba lo hacía esperando la venida del Salvador que es el verdadero objeto de culto. Para el judeocristiano y para el cristiano primitivo la cruz es “algo diferente del madero sobre el que se ha crucificado a Jesús. Es una realidad espiritual, misteriosa, viva que acompaña a Jesucristo resucitado”  En este sentido la tipología de la cruz es variada, el simple orante con los brazos extendidos hace una cruz. La cruz está en todos los sitios y no es necesario reproducirla, el mástil, el áncora, el tridente, el arado, el hacha, incluso en el puño del látigo con el que Cristo expulsó a los mercaderes del Templo. Por fin y a lo largo del siglo II los teólogos cristianos nos presentan una cruz con un simbolismo cósmico, que expresa la universalidad de la acción redentora de salvación.

   
   

   Una vez hayamos intuido como es la cruz que tenían en la cabeza los cristianos primitivos nos preguntamos si es posible que hubiera al menos uno que, saltándose a la torera las enseñanzas de los Padres, obviando esa imagen universal de la cruz como eficaz instrumento de salvación, la convierte en instrumento de tortura y clava a Cristo dándole por hombre muerto en una escena dramática donde Juan y María se arrodillan desconsolados ante él, acompañado en otros ostraca del mismo conjunto de una troupe de dioses muertos e himno funerarios egipcios. Mi humilde opinión es que es una locura y una sandez. Si alguno tiene otros argumentos que expliquen este incomprensible fenómeno me agradaría contrastarlos

   
   

   Creo que la exaltación de la cruz triunfante y luego su evolución posterior, se produce a partir de Constantino y Santa Helena, es a partir de entonces cuando poco a poco y con bastante precaución se va introduciendo la imagen del crucificado. Creo que los crucifijos preconstantinianos no existen (sí las cruces pero no como objeto de culto, como ya he dicho), salvo excepciones que ponen a prueba la regla (por lo demás bastante dudosas, las cruces de Pompeya y Herculano pueden ser cristianas, o no).

5. 

   #5 Uma 13 de jul. 2008

    

   
   

   Más allá del tema concreto de Iruña Veleia,que es una discusión que ya se ha dado en el foro correspondiente,me ha parecido interesante este párrafo  :

   
   

    

   
   

   “….En fin, no cabe tampoco  excluir que las primeras experiencias en el terreno de la creación iconográfica cristiana (en Roma ,por una parte y en Mesopotamia  ) hayan podido producirse a consecuencias de iniciativas locales, con los medios de que se disponía ,e incluso ajustándose a exigencias de pensamientos religiosos ligeramente  diferentes.

   
   

   Si hubiere sido así, no resulta ría sorprendente que ,por ejemplo, el hecho de que esas primeras tentativas iconográficas no se propagaran a través del imperio ,a todo el cuerpo de comunidades cristianas.

   
   

   Pero a estas consideraciones se pueden también oponer otras a favor de la hipótesis de una acción concertada.

   
   

   La más importante es la del sincronismo de las primeras manifestaciones de una iconografía religiosa ,dentro de las varias religiones practicadas en el Imperio Romano.

   
   

   Los primeros conjuntos iconográficos cristianos,realizados en Roma y Doura ,datan de la época de los Severos.

   
   

   Y dado que este sorprendente florecimiento (que durante los 200 años anteriores nada podía hacer sospechar)era absolutamente  impensable dentro de los procesos cristianos, cabe pensar fundamentalmente en la intervención de la autoridad eclesiástica ,aunque solo fuera para el establecimiento de un contacto entre las ramas occidental y oriental de esa iconografía.

   
   

   Ambas familias pudieron ser creadas  a consecuencia de una decisión común ,o bién por influencia de una sobre otra.

   
   

   Aunque sin perder su carácter hipotético ,tales consideraciones presentan ,sin embargo ,una seductora apariencia de verdad.

   
   

   Tal sería la situación ,siempre y cuando se considere que la cuestión solo es aplicable al terreno de la iconografía cristiana.

   
   

   pero,si el campo de observación se amplía,ya no sería exactamente  igual. Pués ,en efecto ,entre las religiones de la antigüedad que tradicionalmente no recurrieron a las imágenes,el cristianismo no fue la única que se dotó de una iconografía a partir de la primera mitad del s.III.

   
   

   Si resulta sorprendente el hecho de que el cristianismo creara una arte figurativo religioso después de haber ignorado su práctica durante dos siglos,más extraño es todavía comprobar una evolución semejante entre los judíos…..

   
   

   ….A principios del s. III ,el Oriente Romano y la alta Mesopotamia persa conocieron una excepcional época de fermentación iconográfica que se extendió al arte de varias religiones diferentes .Por el lado persa, aproximadamente  entre el 240 y el 270 ,comenzó a propagarse una nueva religión,la de Manes,que recurre a las imágenes….”

   
   

   André Gravar ,”Las vías de la creación en la iconografía cristiana “ Alianza forma,1988

   
   

    

   
   

   Es decir, parec e que  el surgimiento de una iconografía a principios del sIII es algo que se dá a la vez en varias religiones. Curiosamente ,en dos religiones que hasta el momento habían sido anicónicas:las cristiana y la judía.

   
   

    

   
   

   Ainé ,es preciosa la foto de esa cruz.

   
   

   Servan.para resucitar o renacer hay que morir previamente.Para demostrar que existe la resurrección,Jesús tiene que morir. Para pagar el rescate (su sangre)por la salvación de las almas ,Jesús tiene que morir de forma cruenta.Por eso la cruz simboliza tanto la muerte ,el dolor,el sacrificio, como la resurrección.

   
   

    

   
   

   Y en el caso de la serpiente que otorga la sabiduría ,lo mismo.Primero hay que dejarse engullir,morir y luego salir,renacer.

   
    

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