Realizada por: Shalina
Al Druida: A todos los Druidas
Formulada el sábado, 22 de marzo de 2003
Número de respuestas: 13
Categoría: Temas Divinos, Mitológicos y Espirituales

Fiesta de Beltaine.


Me gustaria saber que hacian en la fiesta de Beltaine, cuando se celebraba, porque y todo lo que sepais sobre esta fiesta. Gracias y saludos.

Respuestas

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  1. #1 vitor domingo, 23 de marzo de 2003 a las 00:00

    Beltene o Beltaine o Cétshamain es la segunda de las cuatro grandes festividades celtas, íntimamente asociada a Belenus, deidad de carácter solar y curadora. Se celebra el 1 de mayo y marca el comienzo del verano para los celtas. El ritual más frecuente es el de encender fuegos durante la noche, que “invitan” a que el sol vuelva a calentar la superficie de la tierra. En el siglo IX, en Irlanda, la noche de Beltaine se encendían dos hogueras y se hacía pasar al ganado entre ellas como rito de fertilidad. Saludos


  2. #Gracias Shalina AGRADECIMIENTO

    Gracias vitor por tu respuesta.

  3. #2 Iolair martes, 25 de marzo de 2003 a las 00:00

    BELTANE La noche del 30 de abril, en el calendario gregoriano, es el inicio de nuestro "Beltane". Este nombre es el más popularmente conocido, sin embargo, se puede nombrar a la fiesta como"cetamain"o Beltaine. Otros nombres conocidos son "Calan Mai", "Bealltainn", "Calan Me", "Boaldyn" y "Kala Mae". Así como otros más antiguos; Kentu-saminos o cét-sam-sin, del cual deriva el "Ceitein", nombre actual gaélico escocés. Entre tribus de la Galia meridional, se apunta el nombre de Giamonia, derivado del mes del calendario de Coligny, Giamonios. La palabra Beltane, esta compuesta de dos vocablos; "tane" que puede significar fuego y con la unión de ambas podríamos obtener "buen fuego", "fuego luminoso" o "hermoso fuego". Comienza Beltane; los días lóbregos son un recuerdo de los días pasados. La luz renace en el tiempo de más fuerza y es nuestra tercera festividad, donde el fuego es protagonista. Recordamos a nuestros polifáceticos dioses, aquellos llamados Tuatha Dé Danaan, que un día también de Beltane pusieron sus pies en Erin, tras quemar sus naves, expresando de aquella manera su intención férrea de establecerse en la Tierra Esmeralda. Nuestra fiesta comienza en la víspera, en el anochecer y se prolonga con el día que son los momentos en los que, según nuestra concepción, empieza el Verano. Comienza Samos, el fin del período oscuro celta que empezó a declinar en Imbolc y Ostara (Alban Eilir, para los druidas), y comienzo de la mitad lumínica de la Rueda Anual. Es nuestro festival del fuego. Esta fiesta, es igual de importante que la de Samhain, pues ambas tienen una función de puente en el calendario celta, una es un paso hacia Samos y la otra hacia Giamos. Estamos en nuestro quinto mes lunar, sea cual sea, la tradición seguida, tanto en la arbórea como en la del calendario de coligny y sus variantes modernas. El mes del Sauce atraviesa Beltane y le confiere su esencia mágica. En nuestro ritual previamente hemos apagado todos los fuegos existentes en nuestra tribu o comunidad, como una forma simbólica que representa la ausencia de éste. Al amanece,r cuando el alba empiece a despuntar sobre la primera mañana del Verano, encenderemos ritualmente nuestro fuego donde regeneraremos nuestra propia vitalidad espiritual. La hoguera, como hacían nuestros antepasados estará formada por nueve maderas sagradas de nueve árboles diferentes que serán portadas por nueve personas. Cuando queme, obtendremos ascuas para encender otros pequeños fuegos en este amanecer de Beltane, en oposición a Samhain donde los fuegos arden en el crepúsculo. En estos momentos mágicos, que también nuestros antepasados realizaban pasando tanto ellos como su ganado por entre el humo en un rito de limpieza y purificación, el fuego era y es símbolo divino. Este fuego se encomendaba al patronazgo del Dios Belenos (el brillante). Manifestación, por otra parte del Señor del Verano y asociado con los poderes sanadores el Sol. Nuestros antepasados también tenían más formas de saludar estos días de celebraciones y participar de la energía sanadora del astro-dios; Una de sus costumbres consistía en levantarse antes de que el sol apareciese, después de una vigilia en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane, iban a alguna colina cercana para observar la salida del sol y bañarse en sus vivificadores rayos. Dicho baño podía tomarse también de una forma más simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual era para danzar en torno del árbol de mayo, dejándose llevar por la festividad estacional. El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se almacenaba, con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego( el sol), una alquimia de la naturaleza espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos representan los órganos femeninos de ella con sus propiedades curativas. La diosa de la Tierra (Madre Tierra), era la esposa del Sol, ambas deidades, donadoras de vida. Era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos y magia sexual con lo que se trataba de perpetuar la estación. Nuestros hermanos de espíritu de esas épocas y posteriores escogían a una "Doncella de la Flor" también denominada "Reina de Mayo", que era la representante simbólica de la Diosa en uno de sus triples aspectos de transformación, en esta fiesta, de virgen a madre. En medio de un ritual de música y danza se simulaba la cópula de la diosa con el árbol de mayo, que según la ubicación de la tribu, podía ser un tronco de abedul como en Gales, un espino en ciertas partes de Bretaña, o un acebo como en Eire, además del sauce, pero todos ellos representando un atributo fálico. Como fiesta que era de fertilidad y de liberación sexual, estaba dedicada también a la unión entre parejas o casamiento. La pareja recién unida consumaba esa unión en algún lugar del bosque, con el beneplácito de la tribu entera, que en diversas ocasiones se sumaban con sus parejas respectivas a la celebración. En algunas tribus celtas se disponía en este tiempo de unos días de libertad sexual, en los cuales se formaban parejas nuevas a prueba, que duraban hasta el siguiente Beltane, fecha en la cual se renovaban los votos o terminaban separándose. Beltane, también es la noche que dedicamos al Dios Belenos, Belenos posee también otros nombres como Bormo o Grannios, Bilé de la keltia Irish o Beli de los celtas galeses o Bel o Belenos de los celtas de la Isla de Man o también Bilé o de los celtas escoceses. Siendo de esta manera un dios de amplio ámbito celta. Y pareja de la Gran Madre Dana/Ana/Anu. Las festividades celtas en general y Beltane en particular, además de lo expuesto, tenían otros objetivos, tales como la sana intención de reforzar los vínculos de las tribus y de los clanes. Los celtas se reunían en estos acontecimientos masivamente, lo cual servía para fomentar alianzas entre tribus y fortalecer los lazos entre clanes y familias. Durante dichas celebraciones no había una sola refriega entre ellos y las armas estaban prohibidas. A esto se le sumaba el componente mágico con sus liturgias rituales lo que convertía a Beltane en una comunión que rebasaba la simple fiesta. Tampoco debemos olvidar al dios Cernunnos,( otros nombres: Herne, Hu Gadarn etc) que en Beltane es despedido para que se convierta en una parte real del mundo de las plantas y animales en nuestro propio medio. Convirtiéndose de esta manera en el señor y espíritu de todas las cosas salvajes. La festividad de Beltane, es una celebración alegre, extrovertida, divertida, de ánimos. La energía que nos proporciona es más activa que reflexiva. Es la expansión que estará en nosotros a medida que el Verano galopa hacia su punto culminante. Iolair Faol


  4. #3 Shalina martes, 25 de marzo de 2003 a las 00:00

    Muchas gracias Iolair. Me ha gustado mucho tu respuesta y me ha quedado bastante claro lo que queria saber. Saludos.


  5. #4 Arkeofuturista domingo, 27 de abril de 2003 a las 00:00

    Si Halloween representa el principio del invierno en el calendario celta, Beltaine significaría el principio del verano. Aunque Halloween (o Samhain) es considerado más importante por ser el comienzo del año, en el ámbito celta fue considerada una gran fiesta. El nombre celta original del "May Day" es Beltaine, que deriva del gaélico "Bealtaine" o "Bealtuinn", en honor del dios (proto)celta de la luz (Bel, Beli, Belenos), quizás tambien Cernunnos. Los druidas encendían hogueras (Bel-fires) en honor de estos dioses y de la llegada del verano. Otros nombres, más cristianizados serian Walpurgis en el mundo germánico, Arbol de Mayo en el norte de europa, Mayas o Cruz de Mayo en nuestra cultura, Roodmas según la Iglesia anglicana e incluso Lady Day en USA (dia de la madre, por confusión con el equinoccio de primavera). Las celebraciones de Beltaine coincidian con el tiempo más propicio para la sexualidad y fertilidad humana, aunque si tenemos en cuenta las duras condiciones de vida, muy ligadas a la climatología, la mejor época reproductora no podia ser ésta sino agosto, ya que los niños nacidos en febrero no podían recibir en muchos casos la adecuada atención y nutrición, por tanto su mortalidad era mayor. Así que también es dudosa la tradición de celebrar ritos nupciales en esta época del año en los pueblos celtas. Lo cierto es que los Puritanos americanos acabaron por prohibir los ritos del May Day allá por 1644, por la relajación de costumbres que sucedían en aquellas fechas. En el zodiaco, se ha considerado como una fecha clave, bajo el influjo del Toro/Macho Cabrío, una de las figuras del Tarot (los otros símbolos serían el León, el águila y el angel). Estos se corresponden con los cuatro simbolos "fijos" del zodiaco, es decir, Tauro, Leo, Escorpio y Acuario, que van sucediéndose en las cuatro noches principales del ciclo festivo celta. Los cristianos sincretizaron esta iconografía representando al tetramorfos, símbolo de los cuatro evangelistas: el león San Marcos, el águila Santiago, el toro de San Lucas y el hombre de San Mateo. Las esculturas tetramórficas de los pórticos románicos daban al nuevo creyente una sensación de continuidad con los viejos ritos paganos. La tradición florística quizás venga de las antiguas fiestas Romanas de las flores, Floriala, que también se celebraban, por épocas con mayor o menor alboroto, entre el 28 de abril y el primero de mayo.


  6. #5 Arkeofuturista martes, 29 de abril de 2003 a las 00:00

    El ritual de Beltaine de bailar alrededor de un "Maypole" con cintas de colores trenzadas desde su parte superior se escapa hoy en dia a nuestra comprensión, a no ser alguna interpretación fálica traída por los pelos. Es más evidente que al hacer dos grandes fogatas y pasar el ganado entre ambos, pretendían purificarlos y protegerlos de cara al verano. Es en Alemania (Walpurgisnacht) donde conserva un referente más cercano con la noche de brujas, de la misma forma que lo es Halloween en el mundo anglosajón. No está muy claro si los tonos brujeriles y fantasmagóricos tienen su origen en la propia figura de la pseudo-santa Walpurga o si se debe al el hecho de que el mundo está en un paréntesis caótico (como en Samhain) hasta la constitución del nuevo ciclo estival a la salida del sol. Parece ser que el cuerpo de la "santa" (que murió el 25 de febrero según la Iglesia) fue trasladado de su original enterramiento a Eichstätt el mismo día 1 de mayo, lo que habría dado origen a orientaciones macabras de su celebración. Al igual que en la novela post-celtica "El Señor de los Anillos", el folklore ruso documenta una "marcha de los árboles" para esta noche mágica del 30 de abril, por la que "todos los árboles, las flores, los arbustos y los seres verdes tienen la posibilidad de caminar a condición de estar de regreso a la mañana siguiente y en su mismo sitio". A diferencia de Samhain, la cristiandad no aprovechó esta fiesta para ninguna gran celebración, pero curiosamente ha sido "santificada" de forma secular desde 1887 por los partidos socialistas de Europa que lo proclamaron Dia Internacional del Trabajo, para conmemorar a los mártires de la huelga de Haymarket en el Chicago de 1886 (la Iglesia, fiel a su tradición usurpadora lo re-bautizó como San José Obrero). Al igual que la Iglesia prohibía los ritos paganos, hubo un tiempo en que la clase financiera-empresarial pretendió hacer olvidar cualquier tradición de solidaridad y derechos de los trabajadores, en este caso, los obreros siguieron celebrándola aun en la ilegalidad. Curiosamente, el May Day medieval fue el dia en que la Iglesia y gobernantes eran objeto de burla por parte del pueblo llano, a través de la figura del "Green Man". Incluso la utilización del tronco para el May Day acababa convirtiéndose en una reivindicación del pueblo para poder utilizar la madera de los bosques comunitarios para sus necesidades. En este punto podríamos preguntarnos si no fue Beltaine el que eligió al Movimiento Obrero para perpetuarse en el inconsciente colectivo.


  7. #6 Shalina martes, 29 de abril de 2003 a las 00:00

    Muchas gracias Arkeofuturista por tus respuestas. Ya voy entendiendo mas sobre esta fiesta que me interesaba. Ya sabes, si te enteras de algo mas me lo cuentas y sino....ya sabes que has hecho una muy buena labor lo mismo que Iloair. Gracias a los dos y pasarlo bien.


  8. #7 Brigantinus miércoles, 30 de abril de 2003 a las 00:00

    Sólo un pequeño añadido sobre el ritual de pasar el ganado entre dos hogueras en Beltaine. Como muchas otras supersticiones, puede tener un origen racional: en el Samain, el ganado era estabulado, porque comenzaba el mal tiempo (noviembre). Y no hace falta recordar la importancia del ganado para la sociedad irlandesa arcaica. Pues bien, en Beltaine, con el fin del frío invernal, y con unos pastos verdes, el ganado era sacado de los establos y llevado de nuevo a pastar al aire libre. Después de meses encerrados en recintos, más o menos apiñadas, las reses solían estar llenas de parásitos, de modo que "ahumarlas" (hacerlas pasar entre las hogueras) era un rudimentario método para purificarlas (o al menos intentarlo) desde el punto de vista físico; ya de paso, la cosa empezó a relacionarse con la purificación espiritual. De hecho, muchos rituales purificadores relacionados con el humo (ya sea de hogueras o de sauna), tienen su origen en el uso de tal elemento como purificador físico, antes que espiritual ( para expulsar del cuerpo toxinas -sudando en una sauna-, como desparasitador,como conservador de alimentos frente al paso del tiempo, etc) Y sobre lo de las flores, cualquier sociedad del mundo lleva a cabo rituales florales en esta época del año: es cuando las flores empiezan a asomar, y a nadie se le escapa que desde muy antiguo el hombre se debió sentir fascinado por ellas y atraído por su belleza (acordaos de los neanderthales enterrados con flores...) Un saludo. P.D. : aunque tendemos a relacionar los rituales de los pueblos primitivos o del pasado en clave astronómica, hay que andarse con ojo, porque muchas veces no era así, influyendo a veces mucho más el paso de las estaciones que la situación de una constelación o astro en el cielo. Quiero decir que, por ejemplo, a pesar de que es una pseudo-explicación muy socorrida, la fiesta de San Juan no tiene nada de celta: los celtas no celebraban los solsticios.


  9. #8 Xeol miércoles, 30 de abril de 2003 a las 00:00

    En Galicia tambien se practican los rituales "do afumamento do gando" yo y mi madre los hemos vivido.


  10. #9 IaRRoVaWo miércoles, 30 de abril de 2003 a las 00:00

    ¿Los celtas no celebraban los solsticios? Siempre leí lo contrario. ¿Celebraban o no celebraban los solsticios?


  11. #10 Iolair viernes, 02 de mayo de 2003 a las 00:00

    Ciertamente durante los primeros tiempos, solsticios y equinoccios no eran celebrados por los druidas y como consecuencia tampoco por los celtas. Ahora bien hace mil años mas o menos,se a por influencias cristianas,romanas o germanas, que tiene mayor presencia entre celtas y druidas. Hoy por hoy, y desde 1900 mas o menos,se llegó a un acuerdo unanime entre druidas y se viene celebrando,dada tambien su importancia, pero siempre siguen siendo considerados fiestas menores.


  12. #11 Brigantinus viernes, 02 de mayo de 2003 a las 00:00

    Sobre la no celebración de los solsticios, os remito al libro de Jean Markale, "Druidas", donde el autor hace esa afirmación de manera totalmente explícita. Por otro lado, si cogemos el calendario irlandés, que suele ser la base para conocer las fiestas celtas, vemos que ninguna de ellas (Beltaine, Samain, Imbolc, Lugnasad...) se corresponde con los solsticios. Y una cosa más: la mayoría de la gente que habla de rituales "celtas" para explicar fiestas como San Juan, no pasa de antropólogos de fin de semana; recuerdo a un profesor de derecho venezolano que le atribuía origen celta-vikingo (sic) y se quedaba tan ancho... Un saludo.


  13. #12 Arkeofuturista lunes, 19 de mayo de 2003 a las 00:00

    Para los pueblos celtas las celebraciones más importantes eran las que se "cruzaban" entre los solsticios y los equinoccios. Se trataba de Samhain (noviembre), Imbolc (febrero), Beltaine (mayo) y Lugnasad (agosto). Dentro de estas, las dos en las que "nacen" las dos principales estaciones eran las fiestas mayores: Samhain como comienzo del invierno y Beltaine como comienzo del verano. Aqui encontramos una gran confusión, ya que hoy consideramos los solticios de verano e invierno como respectivos comienzos de las estaciones, cuando no era así en los pueblos antiguos europeos. Hasta la época de William Shakespeare llega la tradición de contar el tiempo según los celtas, pues llegó a escribir la novela titulada "A Midsummer Night's Dream"(El sueño de una noche de verano), entendiendo por midsummer la noche de la víspera del 24 de junio, dia "central" del verano. Puede que ahí resida la clave de entender la importancia de estas cuatro fiestas célticas como el comienzo y final de las estaciones, de igual forma que a nivel humano rendimos recuerdo al principio y final de una vida, los celtas celebraban primordialmente el principio y final de los ciclos de la Naturaleza. Las fiestas célticas coinciden con los cuatro puntos de fuerza del Zodiaco, representados por el Toro, el León, el Águila y el Ángel. El cristianismo sincretizó la misma iconografía para representar a los cuatro evangelistas en la figura del Tetramorfos románico. Las fiestas solsticiales y equinocciales no es seguro que fueran celebradas por los celtas, pero lo que sí es cierto es que son de origen mucho más primitivo, y es razonable pensar que desde la más remota antiguedad se celebraran la noche larga (acompañada del dia más corto) y la noche más corta (acompañada del dia más largo) a la otra vuelta del año, y los llamamos solsticios. También se dieron cuenta de que hay dos dias al año en que las horas de luz igualan a las de oscuridad, y los llamamos equinoccios. Los descubrimientos de la ciencia de la arqueoastronomía vienen a corroborar estas intuiciones, ya que construcciones megalíticas como Stonehenge tienen claros alineamientos hacia los solsticios de Invierno, de Verano y los equinoccios, aunque también se puede observar en antiguos templos chinos, pirámides egipcias o templos de los nativos del perú pre-colombino. En total, tenemos ocho celebraciones del ciclo anual en términos más o menos arcaicos, y forman una rueda de ocho radios, que es un símbolo sagrado de las Antigua Tradición; como también los Templarios, buscadores de la más Antigua Tradición, gustaban de construir templos de planta octogonal.


  14. #13 Xeol martes, 20 de mayo de 2003 a las 00:00

    Victor dice: "En el siglo IX, en Irlanda, la noche de Beltaine se encendían dos hogueras y se hacía pasar al ganado entre ellas como rito de fertilidad." Aquí en galicia pasa hoy en día; esta compredido como "a festa dos mallos" y se celebra sobre esta misma fecha.


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