Autor: aladelta
martes, 14 de febrero de 2017
Sección: Protohistoria
Información publicada por: aladelta
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El águila bicéfala. Parte II.

El águila bicéfala es un símbolo de origen antiquísimo. A día de hoy sigue siendo el emblema de multitud de paises, ciudades, logias... aparece adornando paredes en todas partes del mundo a través del tiempo desde Sumeria, pasando por la India, la misma Europa e incluso apareciendo en la misma américa precolombina, como síbolo de Olmecas y otras muchas civilizaciones y tribus mesoamericanas. Esta es la segunda parte de mis apuntes e interpretaciones sobre este tema.

El águila bicéfala y su relación con el mundo hindú.

La iconografía del águila bicéfala también aparece en el mundo hindú y de hecho nos da grandes claves para interpretar su significado y de dónde viene esta iconografía, pues la mitología hindú se ha preservado desde muy antiguo hasta nuestros días.

El gandaberunda o el berunda, un ave con dos cabezas de supuesta gran fuerza y poder, Es una de las formas de Narasinja el avatar mitad hombre y mitad león del diós hindú Visnú.


Gandaberunda





Dos imágenes de Narasinja matando al demonio Jirania Kashipú


Visnú era una de las tres formas, trimurti, del diós fundamental de los hindues, estas tres formas eran:

Brahma, el creador
Visnú, el preservador
Shiva, el destructor




Según el Padma-purana, Visnú es el dios principal de la trimurti; es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Visnú decidió crear el universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmá. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Visnú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shiva.

Pues bien, hay dos versiones contrapuestas de un mismo hecho. Visnú, encarnado en Narasinja, mata a un demonio, Jirania Kashipú, y después de este hecho pierde el control desatando su ira. Entonces Shiva intenta pararle. Shiva toma la forma de Sharabha.


Curiosamente Sharabha es parte león y parte ave, como lo era pazuzu. En unas historias, es sharabha el que mata a Narasinja(recordemos que es mitad hombre y mitad león), mientras que en otras es narasinja, quien tomando la forma del gandaberunda, mata a Sharabha.

Pero si tenemos en cuenta que tanto Shiva como Visnú son en realidad la misma deidad en dos formas diferentes, recuerda muy mucho al relato sobre ninurta y pazuzu, es decir, que esta deidad de doble o triple personalidad simplemente reprime o vence una de sus personalidades, más que destruirlas.

Entonces. ¿el ave de dos cabezas, el águila bicéfala no representa un mismo ser con dos personalidades diferentes?

Segun Sergio Manuel Pop sobre Pazuzu:" Pazuzu es Pa y zu a la vez. Pazuzu es como si fuera la representación del caduceo. Es como si fuera la unión de Enki y Enlil. Cadu ceo; ceo significa diós y cadu significa acadio, los dioses acadios; esos son Enki y Enlil, juntos. Pazuzu es una imagen que junta a Baal-pa, y a zu. Recuerdo que pa viene del dravídico que quiere decir serpiente, la serpiente zu.




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Comentarios

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  1. #1 Servan 14 de feb. 2017

    Muy interesante, aladelta.
    Zu para mí ha sido el ave Zu (que con Behemot será la comida de la cena final), pero veo en la wiki que sería correctamente Anzu (o sea Zu del Cielo...). En fin.
    Sharabha se parece a las primitivas Gorgonas con cuerpo de yegua. Imbelloni escribió sobre el motivo gorgónico en Asia, Grecia y América.
    Se podría escribir un libro con el análisis del Aguila bicéfala y el Aguila y la Serpiente en el Arbol de la vida.
    Sobre lo último escribió R Wittkower. en mi opinión no muy profundamente (como sí lo hace Coomaraswamy).

  2. #2 Servan 14 de feb. 2017

    La etimología de caduceo no me queda clara, no encuentro nada en el Chantraine. Quizás se relaciona al semítico kad = sello. En India lo tocan mujeres que desean  fertilidad. Ovidio nos dice que un hombre que molestó a dos serpientes copulando, se transformó en su contrario (en mujer) averiguando así que ellas tienen mucho más placer en el acto.  Me parece que el caduceo transforma los seres en su contrario, por ejemplo la enfermedad en salud y quizás  el litigio en armonía.

  3. #3 Servan 14 de feb. 2017

    Pazuzu, demonio de un viento, al parecer significa ''''el destructor, el que mata'''' en lengua semítica.

  4. #4 aladelta 14 de feb. 2017

    Saludos, Servan.

    Gracias por tus comentarios y tu interés.

    Me he permitido la licencia de añadir a Sergio Manuel Pop, un arquitecto metido a filólogo, el cual bucea en etimologías sumerias, acadias, fenicias, griegas, dravídicas, y en general todas las lenguas actuales para relacionarlas entre sí y ver sus coincidencias. Para él, la palabra, la fonética, el sonido, la vibración tiene un significado único y concreto que al irse troquelando los diferentes idiomas, a nivel subsconsciente, dichos significados siguen vigentes, mientras que a nivel consciente esa palabra o sonido puede acabar significando lo contrario o algo diferente, creando una desconexión entre nuestro consciente y subsconsciente, siendo esta desconexión muy posiblemente el origen de las enfermedades y de la fácil manipulación humana,( lo que se conoce como el pecado original, a mi juicio). Entiendo que no quieras mezclarte con este mundo que desde la ortodoxia sería condenable de inmediato; en mi caso, la ortodoxia y su metodología es tan limitada que nos condena a una continua incertidumbre y caminos sin fin que no llevan a lo que nos interesa aquí, que es el encuentro con la Verdad con mayúsculas. Creo personalmente que esa limitación que nos ofrece la ortodoxia está totalmente inducida, es artificial y hecha a conciencia para mantenernos siempre en la duda y la especulación sine die, como es el caso de nuestra protohistoria, hoy en día totalmente estancada y que con toda seguridad ha tomado derroteros erroneos, eso sí, con el beneplácito de la ortodoxia, pues mientras se aplique su metodología todo irá bien, aun a costa de la Verdad.

    Por otro lado, incluso dentro de la ortodoxia, es indudable que pueblos tan distantes, sin ninguna relación probada, con símbolos y significados idénticos, dejan muy poco margen a la especulación y eso nos acerca a la Verdad que tanto ansiamos y es que es incuestionable que diferentes pueblos tuvieron exáctamente las mismas creencias y eso es algo que la ortodoxia, por mucho que se esfuerce, no la puede poner en duda.

  5. #5 Servan 14 de feb. 2017

    aladelta: Leo en el Chantraine kerix, kirex: micénico karuke, heraldo; buccina.
    Dórico karikeion > el latín caduceus. Sánscrito karu, cantor, poeta.                                                                  Tengo gran estimación de la opinión de locos y poetas, siempre que se acompañe de razón; por ejemplo Nietzsche, sin duda poeta y loco. Así también M Schneider, etnomusicólogo investigador en Africa, que publicara en España un libro llamado nada menos El origen musical de los animales símbolos en la mitología y la escultura antiguas, reeditado por Siruela (ignoro si con los extraordinarios mapas, que han resistido todos mis intentos de comprensión). Dice por ejemplo:
    En el pensamiento cristiano el águila signfica tanto el vuelo de la oración como la solicitud de Dios hacia los hombres, porque el águila es un ser doble. Pero esta doble natutaleza suya no corresponde al doble aspecto del león, del centauro o del toro (que se exlicarán más tarde por el dinamismo específico del fa),  sino que es una naturaleza que se aproxima a la del Géminis. Los seres del fa son seres compuestos de dos seres diferentes. El águila sólo tiene dos cabezas.

  6. #6 Laccurris 14 de feb. 2017

    Me interesa lo del caduceo de Hermes.. Mercurio o nudo herculeo que significado tiene en el mundo romano..????.estoy con una monedas de blasio gens cornelia en la que los simbolos y la imagen son complementarios por ejemplo el tridente en el anverso tiene su complemtario con un delfin...veo gusta la mitology....en la mismas hay relaciones como theta y el toro... en fin...me interesa...lo de nudo herculeo..

     Un saludo...

  7. #7 Servan 14 de feb. 2017

    Hay un art. Le Serpent, le neud d´Heracle et le caducée d´Hermès

  8. #8 aladelta miércoles, 15 de feb. 2017

    Saludos, Servan y Laccurris.

    Supongo que lo de loco me lo debo tomar como un cumplido ;).

    Lo primero que me evoca el caduceo es su forma de cetro o bastón de mando.
    Segun un mito, no sé si puramente griego o grecoromano, se dice que Hermes/Mercurio vió dos serpientes peleando a muerte; al separarlas trajo paz entre ambos seres y desde entonces ese símbolo significa traer la paz.
    En Roma, Livy habla de un caduceador, que organizó negociaciones de paz usando el caduceo como protección o signo de mediador. Claramente indica símbolo de imparcialidad, o de juez y de estar por encima de conflictos, y el que lo acarrea es visto como juez o figura imparcial que ayuda a conciliar posiciones enfrentadas, cual gobernante que imparte justicia con su bastón de mando. Su forma de 8 y de signo del infinito simboliza equilibrio de fuerzas antagónicas y eternidad, lo que refuerza la idea de símbolo de imparcialidad y de cierto poder por encima del bien y del mal. Por tanto, el que posee el caduceo, está por encima del bien y del mal, y el resto de dualidades opuestas, como masculino y femenino, pasado y futuro, dia y noche, arriba y abajo, o lo que es lo mismo, controla los destinos del mundo y de los hombres. Es como cuando Pazuzu robó las tablas del destino, que controlaba así el universo, pues el caduceo simboliza lo mismo que las tablas del destino.

    Para mí está claro que Hermes/Mercurio, con su caduceo, representan lo mismo que Pazuzu con las tablas del destino. Es, en cierta manera, el Pazuzu griego y romano y el caduceo es su cetro mediante el que reina.

    Es curioso que Mercurio soporta el caduceo con su mano derecha con el cual apunta hacia arriba; del mismo modo, Mercurio es alado y de su casco salen dos alas a modo de cuernos. Pazuzu a veces tiene cuernos, es alado y su mano derecha apunta hacia arriba, la izquierda hacia abajo, controlando el mundo de arriba y el de abajo, es decir, reinando en el universo.

    Por último, el caduceo recuerda al águila bicéfala en poseer dos cabezas y tener mismos atributos que esta.


  9. #9 Servan miércoles, 15 de feb. 2017

    Salud aladelta. No he insinuado que estés loco! (Si no fueras loca no estarías aquí, dijo el Sombrerero loco a Alicia). Digo que respeto y valoro el pensamiento de algunos locos,  por ejemplo Nietzsche. Pound, Dostoievsky, Miguel Angel y muchos otros, quizás Schneider. Vuelan como águilas, sin límite. Habituamente la inteligencia se autoimpone límites. Teme o no tiene fuerza suficiente para atravesarlos.
    El caduceo muestra la copulación de las serpientes macho y hembra, por la tanto la oposición y la unidad de los contrarios. En Egipto el matrimonio ctónico del Dios y la Diosa, así mismo en Grecia (el Toro es padre del Dragón, el Dragón es padre del Toro). El caduceo de Gudea debe pertenecer a este orden de ideas, semejante al Yin/Yang chino.
    El caduceo de Hermes indica el camino (trasformación?) de las almas que pasan a otro estado. En la alquimia y medicina creo que fundamentalmente se trata de la transformación, acorde con el relato de Ovidio. En la Primavera de Botticelli señala el movimiento de las Gracias que se perfecciona en Dios, mostrando tras un velo (hermetismo) la dirección anódica del Pleroma.
    Como guía de las almas muertas tiene Hermes una cercanía con Caronte, y puede que con algunos seres demoníacos, tal Pazuzu.  Los seres del límite tienen ese carácter ambiguo, por ejemplo las harpías/los ángeles. Están en el límite de lo podrido, diría L-Strauss.
    Dentro de las múlples, quizás infinitas significaciones de las serpientes, está lo fálico y por lo tanto lo funerario (Gubernatis). Los espíritus de los antepasados se manifiestan como serpientes.
    Tu última observación está acorde con lo dicho por Schneider: Los seres del fa son seres compuestos de dos seres diferentes. También: Harmonia est coniucto oppositorum (Gaffurius).

  10. #10 Servan miércoles, 15 de feb. 2017

    Revisando el excelente art. Babilonian origin of Hermes the snake-god, me doy cuenta de la profundidad del análisis de aladelta.
    Consideremos primero que Hermes es un dios fálico y funerario (Miss Harrison). El vaso de Gudea del Louvre (3 o 4 mil AC) nos muestra en realidad un dios Ningizida que ES un caduceo, o sea Hermes-Ningizida son dioses ofídicos.
    En la fig 6 es acompañado de 2 seres ´Pazuzu´.
    La figuración ofídica da paso a la figuración con dos serpientes en la espalda, sin duda semejante al Sagitario Pabsilag kasita y su homólogo en Denderah. (Que tienen rasgos comunes con Pazuzu).
    Sería conveniente poner acá las figuras.
    El caduceo nos muestra entonces no solo la hierogamia sagrada, sino también la muerte y resurrección del dios.

  11. #11 Servan miércoles, 15 de feb. 2017

    Véase la imagen de Coatlicue la Diosa Serpiente azteca.

  12. #12 Servan miércoles, 15 de feb. 2017

    Donde duce Pabsilag léase Pabilsag.

  13. #13 aladelta jueves, 16 de feb. 2017

    Muy interesante, Servan.

    Por un lado tenemos al demonio Pabilsag que se relaciona directamente con Ninurta y este Ninurta se le relaciona a su vez con Pazuzu, como ya comenté en el artículo anterior a este.

    Por otro lado, es curioso, o habría que decir ya predecible, que en tu comentario sobre Hermes-Ningizida aparecen en el dibujo que comentas dos Pazuzus, ahí llamados Grifos, aunque a mí se me antojan demasiado parecidos al Pazuzu, como bien apuntas. En ese dibujo de esos grifos o pazuzus confrontados me recuerda a la imagen de ninurta enfrentándose a Pazuzu comentada también en el anterior artículo sobre este tema. De nuevo vemos coincidencias entre Hermes/Mercurio, Ninurta y Pazuzu.

    Recordemos que la muerte de uno de los contrarios realmente representa un cambio de era o paradigma, necesario para que el orden establecido se mantenga estable para estos, digamos, diosecillos, de tal manera que uno se mata simbólicamente a sí mismo para que así, en el nuevo paradigma, pueda reinar con energías renovadas, continuando su engaño eterno a sus fieles víctimas que creen firmemente el triunfo del bien contra el mal, cuando en realidad es la vieja técnica de cambiarlo todo para que nada cambie, reinando siempre el mismo rebautizado con distinto nombre a través de las eras.

  14. #14 zervan Ayer, a las 01:18

    Todo esto, aladelta, del aspecto o derivación satánica de los símbolos, resulta sorprendente. Veamos el Juan Bautista Baco, de Leonardo, del cual hay una copia de Lanino, con las piernas cruzadas en la posición de Dionisio sedente.  Resulta muy similar al Baphomet de Eliphas Levi, hermafrodita, con el caduceo en posición del falo, indicando con una mano la luna blanca de Jessed y con la otra la luna negra de Geburah. Su cabeza es de cabro y se dice que encubre la cabeza cercenada de Juan Bautista (e incluso que el Baph de su nombre alude al Baps del Bautista). El cabro se referiría al chivo expiatorio de Azael. Tiene inscritos en los brazos los términos alquímicos solve a derecha y coagula a izquierda.
    La derivación satánica o su aspecto no siempre es obvia. Por ej. en el cuento Blanca Nieves, debe entenderse que ella es la Aurora, o la Primavera; pero la madrastra bruja es un aspecto de ella misma, su transformación en la Aurora vespertina, nocturna, así como el joven Rey Sol de la mañana o de la primavera, se transformará en el viejo rey que cede a los deseos de la bruja; así también en Piel de asno, Aurora o Primavera se transforma en un mujer cubierta por la piel de asno, aspecto de ella misma como crepúsculo vespertino u Otoño ,y su viejo padre sol en un maligno incestuoso.
    No contesté antes pues algún artilugio cibernético me había borrado del clan de los druidas...

  15. #15 aladelta Hoy, a las 00:44

    Hola Servan.

    Deberías recuperar tu cuenta fácilmente, pues tu usuario sigue existiendo. Contacta con Silberius.

    En lo que comentas sobre satanismo y Juan el Bautista, aunque lo expondré en un sucesivo artículo, no me importa adelantarte que cuando se acusó a los templarios, entre otras cosas era por su culto al Baphomet, pero no el de Eliphas Lévi, esto es, el famoso macho cabrío con atributos masculinos y femeninos, etc, sino al culto de la cabeza; este culto a la cabeza recuerda el culto a Juan el Bautista, al que le cortan la cabeza. Hay una representación de este Baphomet que es una cabeza trifronte, que recuerda mucho a Jano, o a la trimurti.

    El Baphomet de Eliphas Lévi, me recuerda a Pazuzu, ambos con la mano derecha señalando el cielo con el dedo índice, igual que Juan el Bautista en la mayoría de sus representaciones. Ambas representaciones, la de la cabeza o la del macho cabrío representan claramente a la misma entidad.

    Muy interesante tu interpretación del cuento de Blancanieves. Nunca lo hubiera pensado, pero incluso tiene sentido; pudiera haber una intención de que estas historias encriptadas pasen de generación en generación a través de cuentos para niños y cuyo significado oculto sólo está al alcance del iniciado.

    El principal culto es al astro Sol y sus periodos, pero también la Luna y sus fases y también las constelaciones. Este culto ha sido ininterrumpido y encriptado en todas las religiones desde al menos hace 6.000 años.

  16. #16 zervan Hoy, a las 03:01

    Esa interpretación no me pertenece, aladelta. El sol nace niño, crece, en tres pasos se apodera del mundo; envejece, se transforma en un ser tenebroso, cojo: en Saturno, signo en general nefasto, reivindicado en el Renacimiento (la melancolía que hoy se llama bipolaridad). Opino que las religiones asiáticas, africanas, americanas (o sea todas las que no pertenecen a nuestra cultura mesopotámica-mediterránea)  nos muestran figuras que nos resultan espantables, por ejemplo Kali, por ejemplo Coatlicue, ya que en nuestra cultura se separa la luz de la oscuridad, el bien del mal, el orden del desorden, lo bello de lo horrible, constituyendo ello, creo, la fuerza y la debilidad de nuestra cultura.
    Por eso los sacerdotes que acompañaban a los conquistadores se espantaban ante esas imágenes "satánicas" dignas de ser destruídas, semejantes a los antiguos cultos de Kronos Saturno, devorador de niños, por ejemplo, y otros del paganismo precristiano europeo que perviven en los cuentos infantiles, como los ogros y las brujas. (Que por alguna razón nos fascinan).
    Incluso he observado que notables estudiosos, como L Sejourné, atribuyen a razas no ''''brutales'''', como los toltecas (supuestamente) los grandes logros en astronomía, poesía,  matemáticas, etc. que exhibían los sanguinarios aztecas con sus sanguinarios dioses, tratando así de separar la luz de la oscuridad.
    El águila bicéfala, el caduceo, en  un sentido son símbolos de duplicidad, de ambigüedad, por lo tanto de movimiento, de transformación dialéctica o de unidad de los contrarios.

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