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1. 

   #1 crougintoudadigo 28 de mayo de 2008

   Caro Anfus, salud y Gloria. Así preguntando, los dominadores y formuladores de la cosa lingüística nos responden y muestran el camino seguro en la cosa canónica y nos formulan ;-), y con lo formulado que si no es como dices fórmula hipocorística de lo formal, al menos nos da cariño y forma, se acaban los problemas, que la forma es formosa por definición y las cosas que no tienene forma o son informes, o son deformes o resultan amorfas que es peor. Descanse en paz el amigo. Si vierais cuantos amigos concurrieron a su sepelio en San Amaro, y cuantos que no pudieron acudir se desesperaron... A todos nos consuela haberlo conocido.

   
   

   Y pues que se andaba Eulogio con el KWADRO y con San Pedro -que la Parca esa no le pilló a cuadros-, que siempre profesó la Fé Católica, que es eulógica, y romana, y aún gustó de escuchar y cantar la misa en latín, cuando los curas de antes la decían y la cantaban dando la espalda al pueblo pero mirando de frente a Dios Nuestro Señor… No como ahora que ya casi nadie sabe latín.

   
   

     Y pues que nunca le dio, el amígo caído, la espalda a Dios, que lo miró de frente, y reclinado con recato, y ni al pueblo, San  Pedro le franquee las puertas en el Alén que es el Tír na nÓg cristiano de los gallegos.

   
   

    Y ora por él, ora pro nobis, oremos, y prosigamos luego, caro druidas con esta tan cuatreira, como cómo de al Kwader, discusión, que está que mete medo al cuadrado, y que más bien parece repleta de tesoros y de sorpresas como está cosa de la cueva de Alibabá, como tesoros se vuelven  todas las cosas que la cara Onnega nos toca con sus divinas manos.

   
   

   Y se acordaron nuestras paredrías  de las coiras o marcos de piedra, cara Onnega, cuando hablabas de tu caridad de COURELA, COIRELA, que haciendo  decoiras como dices servían para decoirar propiedades y jurisdicciones decoiratas.  Un coira que es hoy aldea, tiene una calle principal, entre Coirós de Arriba y Coirós de Abajo, es la única calle que tiene en realidad el lugar que pertenece a un concello y parroquia por una banda, y por la otra a otro concello y parroquia cerca de Santiago, y la calle es coira que decoira y recuerda nuestro caro paredros haber estado allí decoirando cada una de las bandas en medio de la calle con su amado y sabio maestro Luis Monteagudo cuando estaba años ha estudiando las corias, coiras y decoiras.

   
   

   Y aunque en principio nos pensamos que courela y coirela viñan decoirando na banda das coiras e das decoiras, vimos axiña que escoitabamos música pola orella de Van Gogh, e que había que escoilada polas dúas bandas cando a cara Onnega, nos dixo con claridad meridiana:  

   
   

   El tipo de propiedad se denominaba “heredat de quadriela” en el Fuero de Cáceres, c 1234-1275 (CORDE), un terreno […] que otorgaban los cuadrilleros […] como recompensa por la conquista de un territorio […] La evolución fonética en portugués […] CADRELLA > CAIRELA, “no Castelo duas Quayrelas”, 1274 , siendo posterior la forma coirela (hacia el siglo XIV) y la forma alternante courela […] hacia el XV: “huum lagar d’azeite com todas suas casas e com quatro courellas de ollivaaes”, 1440 (9).

   
   

    “De quartello terre…” “quarrellum terre, qui est in capite ville sancti Georgii, super viam que ducit Marcillei” […] Étimo, por cierto, que a la vista de lo expuesto me parece mucho más apropiado para cortello (cuadra) < quartellum, que la propuesta que lo considera diminutivo del latín cohortem > corte.

   
   

   Pero a continuación, luego, et inmo vero dices , “Algunas cosas las veo incuestionables QUADRUM > CARRO, QUADRELLA > COURELA, y otras me parecen plausibles QUADRUVIUM > CORUXO”, et, iterum, nos dices, ay!,  Onnega cara: carro < QUADRUM (menhir, mojón), y con carro / carra abreviatura de carrera (camino)

   
   

   Y es que final va a pensar Crougintoudadigo que se caben y se convienen, o se pueden caber y convenir, por el bien de la ciencia decente, todas las corias y las decorias, en la cueva de Alí Baba.  El buen ladrón. Si Eulogio y San Pedro levantaran la cabeza…

   
   

   Y a la cara Onnega y al caro Cossue,  Crougintoudadigo, le dice de la cosa del Quadruvium en un aparte que  nuestro no menos caro paredros  Andrés Pena, -que es un chotas- ,  que se nos va a chivar y puede ‘chotar’, y que se lo va a decir y decoirar con pelos y señales, y a chantar este viernes a su preclaro y egregio  maestro Ludovico Monsacutus. Y así se las gasta nuestro paredros, pero no el caro Ludovico Monsacutus que lo dice Crougintoudadigo para que sólo pague quien gasta, pero que no gaste de Paganini como es público y notorio nuestro latosardinatus y caro maestro, que es maestro de maestros –por lo que a nuestras paredrías  conviene-  y sabio recogido, y como que sabio de sabios de los se andan , “recogiendo las hierbas que él arrojó”. Pero  que si no se gasta  y es de Paganini, Onnega, nuestro caro maestro, empero gusta de todo lo al en la música barroca, como un buen y generoso Steinberg.

   
   

   Y me dice mi paredros que no es por chotas y lenguaraz, que se le irá el viernes, como mándan los cánones, con el cuento de la cueva de Alí Baba o de Alí Al Kader, o lo que resulte de la cadrella de cuatreros, a su caro maestro, sino que es  por darle gusto y contento. Y al fin que la cosa se decoire si non per ubi de suso inchoavimus per onde se ten que decoirar. La verdad decoirada está ahí fuera. Y a quien Dios se l@ dé San Pedro se l@ bendiga

   
   

   Salud y Gloria druidas caros.

   
   

    

2. 

   #2 Anfus 28 de mayo de 2008

   Interesante sin duda, gracias de nuevo Cossue.

   
   

   En Paredes de COURA se halló una inscripción a MARTI CARIAECO, me preguntaba si no podrían estar relacionadas, como en otros casos, epíteto y topónimo, pero en la red no se encuentra gran cosa:

   
   

     Entre los epítetos que sólo se encuentran en Callaecia también tenemos la dedicación a una Lari Cari [e] co (Refoios de Lima, Ponte de Lima VCA, AE 1983,561) y a Mar (ti) caria (eco) (Lisouros, Paredes de Coura ACV, CIL II 5069 = HEp. 4,1088).www.uwm.edu/Dept/celtic/ekeltoi/volumes/vol6/6_16/lujan_6_16.html

   
   

   ...al contrario que en las Gallas, Marte no pudo cubrir en Hispania el papel encomendado a los dioses tutelares indígenas, al menos, en las comunidades menores sin relevancia administrativa o aisladas de los principales ramales viarios. El único territorio donde se produce una excepción es, aproximadamente, el enmarcado por los ríos Miño y Lima, de donde proceden tres inscripciones dedicadas a Marte Carieco o Cairiogiego de cuyo epíteto no sabemos nada y, algo más al sur, el altar dedicado a Marte Tarbuceli.
   http://62.204.194.45:8080/fedora/get/bibliuned:ETFSerie2-F35CCFC9-EF88-12D6-AC17-A1F2E7FD4778/PDF

   
   

   En antroponimia indígena, Corocauci. El nombre parece ser un compuesto de Coro-64- además de cauco, que aparece en los nombres de otros hispanos, pero carece de cierta etimología 65.
   64 See KGP 183-184 for the series of names in Coro-/ Corio- and GPN 338-339 for Coros
   www.uwm.edu/Dept/celtic/ekeltoi/volumes/vol6/6_16/lujan_6_16.html

   
   

   Para José María Blazquez tales epítetos tienen, con más razón al acompañar a Marte, connotacione guerreras; para este autor *car- :"guerra". http://descargas.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/hist/01316131922804746757680/025649.pdf

   
   

   COURA es a su vez topónimo de Paredes De Coura, donde el circundado por fuerte sistema defensivo castro de COSSOURADO, se sitúa entre las bacias hidrográficas del río COURA. http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=3140

3. 

   #3 crougintoudadigo 04 de jun. 2008

   Felicidades de nuevo Onnega, por un artículo tan maravilloso, con tantas, inagotables, insospechadas ramificaciones.

   
   

   Tengan mucho ojo sus caridades,  dice nuestro caro paredros, con la fecha del manuscrito. Hay por lo que se ve aquí el Gudianus (G) y el Palatinus (P) que es el que tiene la cruz ¿Es una cruz gótica? Piensa Crougintoudadigo que la letra aunque imita muy bien los tipos anteriores del Gudianus parece en el Palatinus mucho más moderna ¿Es el manuscrito Palatinus del siglo XIII, o posterior?  ¿Es anterior?

   
   

   Por cierto debe haber unos cuantos códices de la Constitutio limitum de Hyginus Gromaticus, y algunos muy tropezados con ilustraciones muy detallistas de la tipología de los marcos de terminus. Recuredo vi una vez, reproducida en un libro, unha enciclopedia, una página a todo color iluminada, de una página uno de estos códices, de Hyginus Gromaticus, en la página venian dibujados con todo detalle,  infinidad de signos demarcatorios, una enorme tipología, cada signo aparecia discriminados y pintados a todo color con un comentario. Quien lo ilustró, según me pareció entonces, conocía el tema.

   
   

   Tiempo despues intenté buscar esa ilustración en vano. Quizás encontrando ese códice, o algún otro similar, y viendo y analizando esos signos podríamos ver las cruces demarcatorias. Sea lo que sea, estamos seguros de que las cruces demarcatorias, que son prehistóricas en algún caso.

   
   

   El hacerse cruces, el persignarse, Per signum Crucis de inimicis nostris libera nos, Deus noster. In nomine Patris, et Filii, et Spiritus Sancti, también, cree Crougintoudadigo, que parece cosa precristiana.  Primero se hace la cruz en la cabeza, la mente; luego en la boca, la palabra, y luego en el corazón...

   
   

   No lo dice por decir, Crougintoudadigo, sino porque recuerda, que  nuestro caro paredros, vió en un documental sobre el induhismo, que ponían seguramente en National, haber visto aparecer un santón, totalmente inmergido, sobre la superficia de unha piscina de un templo hindú, cubierta de nenúfares, haciendo abluciones y purificandose. El santón, totalmente desnudo se sumergía una y otra vez totalmente en el agua. Luego asomaba la cabeza tomaba aire y hacía una señal de la cruz sobre su frente . Después se volvía a sumergir, desaparecia bajo las aguas de la piscina, y  al cabo de un rato aparecía y repetía la señal sobre cada una de sus fosas nasales , se sumergía de nuevo, salía a la superficie y así una y otra vez repitiendo la operación con cada una de sus aurículas y en su boca entreabierta, por último se hacía una cruz sobre el pecho. Luego según parece el Santón volvía a empezar una y otra vez la secuencia. No se el número de veces, porque aunque la cámara  se ocupó de el un rato largo, el documental mostraba más cosas. Entonces nuestras paredrias consideraron, por primera vez, que el persignarse podría responder a una inveterada tradición.   

   
   

    Sobre los cruceiros mantenemos lo dicho arriba en otro lugar, este inmobiliario tiene otro carácter, relacionado entre otras cosas con aspectos mercuriales y psychompopos.

   
   

   La etnografía tiene aquí mucho que decir, y bien aplicada juega su papel. Si recuerdan, Estrabón decía, cito de memoria ahora, que colocaban a los enfermos en los caminos. Como sostuvimos en unos papeles hace más de quince años, esto es el fenómeno. Por el camino pasaba el Ogmios/Hermes/Mercurio celtogalaico, que también se ocupaba de la cosa médica, y podia curar o no al paisano en cuestión. La atolondrada interpretatio Estraboniana, asocia el hecho de dejar a un enfermo en el camino, a las costumbres de los egipcios, ignorante del entramado etnográfico del camino y de la encrucijada, de la Santa Compaña, los Lares Viales y los hermatenas etc, piensa que lo hacen por si, forte,  por allí pasa algún médico o alguien que tuvo antes la enfermedad. ¿Quien sino los propios aldeanostransita en una economía autárcica (sic) por una aldea ?

   
   

   Y reiterándonos en lo arriba dicho sobre las dos piezas de  museo de la Catedral de Santiago. Sabiendo que el sol tiene mucho que ver en los marcos, pensamos que por eso se circunvala en las tomas de posesión jurisdiccional célticas e indoeuropeas con un toro. 

   
   

   San Lourenzo es una cristianización del sol. Al sol le llaman Lorenzo y a la luna Catalina, dice la canción popular. El marco de San Lourenzo de Fene, que divide creo, citamos de memoria, cinco parroquias, y dos o tres concellos, y que aún hoy se usa para quitar el meigallo o para tener hijos (hoy se le ofrendan en algún caso preservativos, pero lo más normal es que se deje ropa interior), es un marco que hace aumentar, crecer, que trae salud al territorio demarcado, es un marco solar. 

   
   

    De hecho el sol, Agni, es el primer propietario de la Tierra,  como lo explican los textos védicos, y el triskel, con  tres pasos circunvala y toma posesión del orbe tripartito.

   
   

   La cruz es también signo demarcatorio por excelencia. Cruces y cuñeiras sobre penedos son la fórmula demarcatoria documentada en todo tiempo en Galicia, hasta finales del Antiguo Régimen. Ese umbilicus soli, demarcatorio, podría compartir ese origen, de traer calor y prosperidad al territorio demarcado. Encomendarse al sol parece cosa buena. No por casualidad sobre una svastica, hecha de madera, se encendía por fricción el fuego -hoy quizás aún nos queda a los gallegos de todo eso el Leño de Nadal- de año nuevo-.

   
   

   Por supuesto nada de lo arriba dicho es por formulado válido. Es sólo hipótesis.

   
   

    

   
   

   Salud y Gloria

4. 

   #4 Anfus 04 de jun. 2008

   Hola, inda que o artigo trata máis ben da cuestión etimolóxica que rodea a certas encrucilladas, as notas que escolmo deseguido xiran en torno a aspectos etnográficos que tamén as afectan. Chamábame a atención o vencello entre a coruxa e os agoiros de morte, en ocasions estas coruxas son en realidade ananos que, adoitando fasquía de ave noitébrega, como moucho o coruxa, adícanse logo a agoirar mortes (Rodríguez González, 1958) 

   
   

   A Encrucillada establece, como a cruz, a conxunción entre os mundos de aquén e alén, sendo, aliás, zona basilar de troca de dirección na que danse cita os principios benéficos, maléficos e neutro (Cirlot, 1985)

   
   

   Como lugar simbólico de encontro entre dous mundos que reviste as características dun Centro do Mundo, maniféstanse nela seres sobrenaturáis: Xans, que poden predecir neste lugar a morte, ánimas, a Santa Compaña que convida aquí á cea ao transeunte, o Demo, que practica nelas a fornicación, bruxas, que igoal agreden ao camiñante, etc.

   
   

   É lugar utilizado para ritos de fecundación, nel déitanse as parellas estériles. Tamén lugar axeitado para certas curacións, suliñadamente dos miúdos, como o mal de ollo, pois a encrucillada e lugar privilexiado para a expulsión do Mal. Moitos son os ritos vencellados á encrucillada, por exemplo, se unha meiga chuchona está a zugar nun miudo, quéimanse nela cabelos do neno unha noite de lúa chea.

   
   

   En Arnoia para ceibar ao meniño do enganido o levan a unha encrucillada onde átano a unha cruz e, a primeira persoa que pase dáselle unha machada para cortar o liame, co cal o neno ficará san.

   
   

   O aire de encrucillada afecta aos nenos que tardan en andar. Para remedialo átanselle ao neno as pernas e lévase ás doce da noite a unha encrucillada onde pídeselle ao primeiro que pase que corte, cun coitelo, tesouras ou machado, os ligames que amarran ao rapaz, a fórmula é: Homiño que ves de ventura / desenquerquéllame esta criatura. Outrora tres Marías empregan unha palangana con auga e loureiro que ponse no lume e despóis déitase nunha encrucillada.

   
   

   A Encrucillada é tamén lugar maldito, ao aparecer nela os ruíns, os condenados ao Inferno. Para discernir de si o aparecido trátase dun ente infernal ou dunha ánima do purgatorio compre facer a sinal da cruz, ante o cal os condenados esváense, cousa que non acontece cás ánimas.

   
   

   Nas encrucilladas acéndese as fogueiras de san Xoan, como lugar de empate cos mortos. (Vitor Vaqueiro, 1998)

   
   

   Entre os celtas as Matres aparecen tamén como deusas de estes lugares (taboada Chivite, 1982)

   
   

   Os lares viáis son deuses dos camiños e dos mortos, tamén asociados ao mundo da noite, á maxia, a certos animáis como cans, cuio culto practicado nas encrucilladas é continuado en época sueva i etapas posteriores, entroncando con figuras míticas como o da Compaña. Outras figuras como as xacias e mouras tampouco explicarían a sua persistencia de non ter existido, como no caso dos lares, unha forte tradición indíxena galaica. (La Cultura Castreña.- Jose M. VAZQUEZ VARELA, Jose C. BERMEJO BARRERA)

   
   

   Na rede, facendo unha pescuda por encrucillada + sta. compaña, atopei algunha cousa que outra tamén que ven a confirmar a perspectiva da encrucillada, no seu estreito vencello á cruz, como Axis o Centro do Mundo.

   
   

   3.3.1.5.   Cruceiro de As Vaqueiras.
   Debaixo do Cruceiro está a cova de mouros. Dise que apareceu a Santa Compaña.
    
   Ante os cruceiros paran os cortexos fúnebres que se dirixen ó cemiterio e incluso se coloca o ataúde sobre unha mesa de pedra que algúns teñen; alí recítanse responsos.

   
   

   Noutras encrucilladas de camiños pode haber petos de ánimas, petos para as almas do purgatorio, formados por un retablo onde arden en chamas as almas do purgatorio, mentres a Virxe ou algún santo as vén sacar de alí cun escapulario ou cun cordón para que se agarren a el.

   
   

   A importancia das encrucilladas vén dada por se-lo lugar de encontro do outro mundo -ánimas , bruxas e demos- cos deste. Na encrucillada conflúen os camiños procedentes do mundo oculto/deshabitado e os do mundo visible/habitado

   
   

   
   http://nieveazulada.spaces.live.com/category/Mitolox%C3%ADa+Galega/feed.rss?wa=wsignin1.0

   
   

    "O Meco". Esta figura é a que se encargará de anuncia-lo fin das festas e do inverno, é un monigote con forma humana elaborado a tamaño natural. Está cheo de palla, coma se de un espantallo se tratase, e vestido con roupas vellas que colgan dun pau na praza do pobo, ou dunha encrucillada. As encrucilladas, teñen un significado especial para o home galego, nelas dise que aparecen as ánimas en pena, a Santa Compaña.

   
   

   http://www.xinzodelimia-ayto.com/web/index.htm.php?lang=ga&dir=fiestas&tpl=entroido

   
   

   Dentro do Panteón castrexo existían unha serie de divindades que permiten estabelecer un paralelo entre a relixión castrexa e o folclore galego actual: son os deuses do camiño, coñecidos co nome latino de lares viales. Son deuses de carácter funerario e están encargados de conducir as almas dos mortos ao Alén. Réndeselles culto nas encrucilladas, onde se supón que converxen as ánimas dos mortos.

   
   

   Nelas erguéronse monumentos, constituídos por unha columna rematada en dobre ou triple face, na que se realizadas libacións de aceite ou doutros produtos. Isto ponnos en relación co folclore actual da encrucillada, á que acode a Santa Compaña, agrupacións das ánimas dos defuntos que non están correctamente integradas no mundo dos mortos, xa que non están no Ceo nin no Inferno. Así mesmo, debemos ter en conta a existencia da figura do cruceiro, columnas similares ás mencionadas anteriormente, aínda que coroadas por un crucifixo. Da pervivencia dos ritos pagáns daba fe San Martiño de Dumio (tamén chamado San Martiño de Braga) no século VI despois de Cristo

   
   

   http://gl.wikipedia.org/wiki/Cultura_Castrexa

   
   

   Saúdos

5. 

   #5 crougintoudadigo 18 de jun. 2008

   59

   
   

   O Misterio do Trisquel na Relixión Celta Ancestral Monoteísmo Trinitario Antecedente do Presente Cristián

   
   

    

   
   

   ESUS

   
   

   “We know from a number of Babylonian hymns which were used at the annual

   
   

   lamentation which the people of Babylonia made when the death of Tammuz wassolemnised that Dumu-zi is the spirit of Vegetation, particularly of the corn. This corn by being planted in the womb of Mother Earth dies, but hereby a plenteous harvest is produced and throughout the sacrifice of the corn spirit mankind is saved. The children of Mother Earth thus begotten, i. e. The ears of corn, become her ‘lovers year by year and suffer the same fate by being planted in the earth again [...] the prosperity of the land was held to be dependent upon the virility of the King. When the crops failed or the flocs ceased to be productive it was believed the king’s strength was failing, and he had to die, usually a violent death, his soul being transferred to a vigorous successor before it had been seriously impaired by remaining too long in a enfeebled body. By slaying the mangod his worshippers could, in the first place, make sure of catching his soul as it escaped and transferring it to a suitable successor, and, in the second place, by putting him to death before his natural force was abated, they would secure that the world should not fall into decay with the decay of the man-god. The manner of death differed: some times he was strangled, sometimes clubbed, sometimes he was hanged on a tree”196. WILLIAMS, Mary, "The ''Dying God'' in Welsh literature". ob. cit. pp. 174-175. cf. Frazer, The Golden Bough, iv, "The Dying God”, p.17 sqq. Abridged ed., pp 264 ss

   
   

    

   
   

   Esus encarnaría entre os Galos a idea do deus que voluntariamente acepta a súa morte e véncea logo, renacendo vitorioso de entre os mortos, escena representada nun baixorrelevo de Trèves onde aparece un touro -agora xa sabemos o que iso significa- e onde sobre unha árbore tallada figuran tres ánades. O Aen-dia, o solar deus crepuscular Esus (se a idea é tolerable), aceptando intencionalmente e de bo grado a súa morte, feito de seu o suficientemente transcendente para que a plástica celta expresamente o representase coa súa propia brosa ou machada, non invitus, desgaxa voluntariamente da Árbore da Vida as madeiras nas que ía ser non pendurado senón cravado e logo alanceado no corazón, para que coa súa deliberada morte eposterior resurrección a Terra, a Treba, o Teuta, o País, renovase os seus froitos e se reconfortasen os homes coa promesa certa da inmortalidade 197.

   
   

    

   
   

   197. This grove ans sanctuary [of the priests of Nemi, the kings of the Wood) were sacred to Diana. In this sacred grove there grew a certain tree round wich at any time of the day, and probably far into the night, a grim figure mihg be seen to prowl.

   
   

   In his hand he carried a drawn sword, and he kept peering warily about him as if at every instant he expected to be set upon by an enemy. He was a priest and a murderer him and hold the priesthood in his stead. Such was the rule of the sanctuary. A candidate for the priesthood could only suceed to office by slaying the priest, and this he could not do until he had plucled the bough of a certain tree in the grove: as long as the tree was uninjured he was safe from attalck. Having slain him the murdered retainned office till he was himself slain by a stronger and a craftier. The trees of which the grove was composed were oak trees. The oaktree was the sacred tree among all Aryan peoples, dedicated to Zeus, Jupiter, Thor, etc., all gods of the sky, thunder, rain as festilizing agents. Mary Williams. ob. cit. pp. 175-176 (ex Frazer, The Golden Bough, i, "The magic art" 1 ss. Abridged ed. 1 ss.

   
   

    

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