Comentarios

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1. 

   #1 giorgiodieffe 24 de mayo de 2006

   Bravo ainé...
   olla es agujero en el terreno...y no solo en gallego... en la mayoria de los dialectos neolatinos
   
   por qué "olla" viene de latin "olla" = Vasija redonda de barro o metal, que comúnmente forma barriga, con cuello y boca anchos y con una o dos asas, la cual sirve para cocer alimentos, calentar agua, etc.
   
   En toponimia, se refiere siempre a una presencia de agua: "agujero lleno de agua"

2. 

   #2 hartza 24 de mayo de 2006

   Me cansé, ¿sabes?
   
   Pero sin acritud, subversivamente tan sólo.

3. 

   #3 Cogorzota 25 de mayo de 2006

   Esa explicación que das para la F, puede ayudar a resolver el porqué los tirgosos, llaman Hollaba a la margen izquierda del riachuelo (olla ibai), aunque no es una Hoya, no es terreno aluvial, es somontano. Hasta ahora pensaba que aludían a mejores tiempos. Hoya de Baños, tampoco es una hoya, es un valle con una fuerte pendiente. Hoyo de Arteaga, si que es llano como la palma de la mano, es la margen derecha del olla ibai.
   
   Que fuera la comarca entera una hoya, también sería posible, ya que está entre la Demanda y el monte Toloño y los Obarenes, pero me inclino a pensar que la olla es el nombre que le dieron los romanos a Cuzcurrita, en sustitución de un nombre anterior y que este nuevo nombre, no fue muy bien aceptado por los vascoparlantes, sustituidos (aunque nunca eliminados) por colonos latinos en las tierras bajas.
   
   Agujero en el terreno con presencia de agua, como ya he dicho, es precisamente lo que era antes Cuzcurrita. Un simple acercamiento con el SIGPAC, puede confirmártelo. El Tirón hacía un enorme meandro, con forma de omega invertida, y producía en el monte del Bolo un agujero o cueva, que terminó derrumbándose, (aunque no se cuando sería). Un molino, o un malecón situado en el pequeño meandro de entrada, donde está hoy el castillo, cambio la dirección de la corriente, “enderezando” el meandro y erosionando la lengua de tierra del interior de la omega. Tanto la erosionó, que tuvieron que construir lo que llamamos el Paredón, detrás de donde esta hoy la iglesia.
   
   Espresions!
   

4. 

   #4 giorgiodieffe 25 de mayo de 2006

   en castellano existen todavia sea
   
   OLLA que HOYA
   
   vemos San DRAE:
   --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
   olla.
   (Del lat. olla).
   1. f. Vasija redonda de barro o metal, que comúnmente forma barriga, con cuello y boca anchos y con una o dos asas, la cual sirve para cocer alimentos, calentar agua, etc.
   2. f. Contenido o cabida de esta vasija.
   3. f. Comida preparada con carne, tocino, legumbres y hortalizas, principalmente garbanzos y patatas, a lo que se añade a veces algún embuchado y todo junto se cuece y sazona. Era en España el plato principal de la comida diaria.
   4. f. Remolino que forman las aguas en un hoyo, en ciertos lugares del mar o de un río.
   ~ a presión.
   1. f. Recipiente de metal, con cierre hermético para que el vapor producido en el interior, regulado por una válvula, cueza los alimentos con gran rapidez.
   ~ carnicera.
   1. f. Aquella en que, por su tamaño, se puede cocer mucha carne.
   ~ ciega.
   1. f. alcancía (ǁ vasija para echar monedas).
   ~ de campaña.
   1. f. Marmita que sirve para cocer el rancho de la tropa, tanto en campaña como en guarnición.
   ~ de carne.
   1. f. C. Rica. Plato de verduras cocidas con carne que se sirve con arroz y se toma generalmente a la hora de la cena.
   ~ de cohetes.
   1. f. coloq. Grave riesgo, sumo peligro.
   ~ de fuego.
   1. f. La de barro llena de materias inflamables y explosivas, que con mechas encendidas se arrojaba con la mano a un foso o al campo enemigo próximo, y rompiéndose al caer, iluminaba o incendiaba.
   ~ de grillos.
   1. f. coloq. Lugar en que hay gran desorden y confusión y nadie se entiende.
   ~ de presión.
   1. f. Cuba. olla a presión.
   ~ podrida.
   1. f. La que, además de la carne, tocino y legumbres, tiene en abundancia jamón, aves, embutidos y otras cosas suculentas.
   las ~s de Egipto.
   1. f. pl. Vida regalona que se tuvo en otro tiempo. Recordar, desear, volver las ollas de Egipto.
   acá, que hay ~.
   1. expr. coloq. U. para llamar a alguien y darle a entender que le conviene acudir.
   a las ~s de Miguel.
   1. loc. sust. Juego que los muchachos hacen formando una rueda, y dadas las manos, dicen una coplilla que empieza: A las ollas de Miguel, que están cargadas de miel; y acabada, va volviendo uno de ellos la espalda hacia dentro de la rueda, y en acabándose de volver todos, repiten la copla, dándose unos a otros con las nalgas, sin soltarse las manos.
   estar alguien a la ~ de otra persona.
   1. fr. Mantenerse a su costa, comiendo en su casa.
   hacer a alguien la ~ gorda.
   1. fr. coloq. hacer el caldo gordo.
   no hay ~ sin tocino.
   1. expr. U. para explicar que si falta algo de lo sustancial no está perfecta una cosa.
   2. expr. U. para motejar a quien siempre habla de lo mismo.
   □ V.
   cabeza de olla
   fraile de misa y olla
   tumbo de olla
   
   
   Real Academia Española © Todos los derechos reservados
   
   -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
   
   hoya.
   (Del lat. fovĕa).
   1. f. Concavidad u hondura grande formada en la tierra.
   2. f. Hoyo para enterrar un cadáver.
   3. f. Lugar en que se entierra.
   4. f. Llano extenso rodeado de montañas.
   5. f. almáciga2.
   plantar a ~.
   1. fr. Agr. Plantar haciendo hoyo.
   □ V.
   lima hoya
   
   ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
   
   Cuando en toponimia el nombre no tenga H inicial significa que antes no habia la F...si es que OLLA en toponimia hiberica no puede ser un derivado de FOVEA
   
   
   ...
   
   y pues si muchos hidronimos hibericos no derivasen de OLLA, no existerian casi iguales en otras regiones romanzofonas
   
   Te pongo lo que dice un texto frances:
   
   ARSAC, TOPONYMIE DU VELAY, LE PUY EN VELAY 1991, p. 263
   
   le patois oula/ola = "marmite" en toponymie a generalement pris le sens de "concavité creusée par l'eau dans un lit d'un torrent" (
   
   oula= roche à bassin
   
   ouleta= petit creus de rocher
   
   ---
   
   en mi pueblo existe un "pount dl'oula" y es un puente que està cerca de una "roché à bassin"
   

5. 

   #5 Cogorzota 26 de mayo de 2006

   zu2wait: Todos tenemos limitaciones, no me parece que por eso debamos dejar de opinar. Si yo hago un análisis que a ti no te parece correcto, me sacas de mi error y yo me la envaino. ¿Dónde está el problema? También a mi me parece necesario conocer el terreno para hablar de toponimia. Yo conozco el terreno, tu el idioma ¿No podemos colaborar?
   Ya he dicho que a mi me parece que en Cuzcurrita hay muchos topónimos comodín, pues es una zona de acusado mestizaje desde muy antiguo. Gazitorre en otro claro ejemplo. A un latinoparlante le suena a algo así como la torre de García y a un vascoparlante arroyo salado. ¿Qué ocurre si las dos traducciones son correctas? ¿O ninguna de las dos? Estamos hablando, no sentando cátedra. No he conocido ese arroyo con otra agua que no sea de lluvia, ni siquiera queda un manantial, como ocurría en otros lugares cuando era niño, ni tengo noticias de que lo hubiera en tiempos de mis mayores. Si acaso recuerdo una piedra que mi abuelo decía que era un mojón, sobre un derecho de paso de cuando la mesta, entre Viñas de Rioja (zona alta que limita con Treviana) y Peñaveja (un ensanchamiento en el foso que socava el Tirón), cruzando el monte de Berríquia. ¿Era salado? Pues es posible, igual que el río de Quintanilla. En Cerezo hay una mina de glauberita, de la que se extrae sulfato de sosa (como no soy químico, tampoco puedo hacer un análisis de lo que coño es la glauberita). solo se que ese arroyo, cuando no había pueblo, desembocaba en el Tirón, pasando por lo que hoy es la calle del Cierzo. A la altura del Tercer Cantón hicieron una torre y el arroyo moriría allí, pues llenarían los fosos.
   
   ¿Puedes decirme que puede ser REPINATE?
   Para nosotros es un término lejano de difícil acceso y muy reempinado (con mucha cuesta).
   

6. 

   #6 giorgiodieffe 26 de mayo de 2006

   exactamente...el termino gurg/gurc existe tambien en piamontes y no corresponde completamente al italiano gorgo, pero tiene la misma origen...por qué significa "poza" (especialmente poza que sierva para lavar en el rio ) y en italiano es solo una poza particular, donde el agua gira
   
   http://www.etimo.it/?term=gorgo&find=Cerca
   

7. 

   #7 giorgiodieffe 26 de mayo de 2006

   A.VV., Culte et pélerinages à saint Michel en Occident. Les trois Monts dédiés à l’archange, Actes du Colloque international de Cerisy-la-salle, 27-30 septembre 2000, Rome 2003
   
   Normalmente, se habla solo de tres montes de San Miguel arcangel: Mont Saint Michel en Normandia, la Sacra di San Michele en Piamonte y Monte Sant'Angelo en Apulia.
   
   no sabia que habian otros santuarios importantes dedicados al arcangel...pero son medievales?
   
   http://www.ecole-francaise.it/fr/Saint_Michel.htm
   
   ----
   
   UN TESTO INTERESANTE
   
   http://www.gioventueuropea.it/arcangelo_michele_europa_occidentale.htm
   
   te pongo la traduccion automatica (que ya sabemos que tendrà errores, pero...)
   
   
   EL ARCANGEL MICUEL EN LA EUROPA OCCIDENTAL
   
   Franco Cardini
   ((PROF DE HISTORIA EN LA UNIVERSIDAD DE FLORENCIA)
   
   
   El hecho que en las tradiciones europeas los tres grandes y célebres Arcángeles recordados en la Escritura-Miguel, Gabriel, Rafael-sean llamados con el apelativo de "San", pospone sin duda a uno su humanización. El hecho que Ellos-y sobre todo Miguel-sean titulares de santuarios y tengan características patronales y taumatúrgicos fuerte, los pone en una condición cualitativamente diferente con respecto de la muchedumbre admirable e innumerable de los otros Ángeles, coelestis militia et exercitus. Cuánto a Miguel, se evidencian de modo específicas dos funciones: la psicagógica y la patronal-militas; que son dos aspectos del mismo papel, puesto que la invocación a Miguel como a dux christiani populi depende ante todo de una dimensión psicomachiaca que hace parte del papel psicagógico del gran Arcángel. Si Gabriel es el Arcangel del anuncio y Rafael el compañero fiel de viaje, Miguel es 1'Arcangel de los novissima, el señor de la Muerte y el Juicio.
   
   Como haya llegado y se haya arraigado el culto de "san" Miguel en Occidente es cuestión para contestar al que debe ser declarado en primera instancia que, con el ambiguo término "Occidente", entiende aquí el pars Occidentis del imperio romano después de la reorganización teodosiana del fin del IV siglo y punto crucial, en su dinámica, el área sometida y directamente o indirectamente cristianizada después entonces por la Iglesia patriarcal de Roma.
   
   En lleno V siglo se dedicó al arcángel a Miguel, a Perugia (Umbria-Italia), un templo circular cuya instalación aparece inspirado al Panteón y a san Stefano Redondo, ambos a Roma. El empleo de la planta circular pospuso a un sentido cósmico-solar-como también fue subrayado por las veinticuatro columnas procedentes por edificios paganos en ruina-y apocalíptico. Pero a Roma le se debió a Gregorio Magno, a los primero del siglo VII, el arraigarse de un culto micaelico muy importante unido con la defensa de la urbe de la peste. La famosa visión del arcángel mesurado sobre la cumbre de la Mole Adriana y en acto de enfundar la espada es muy intensa: vuelve a llamar al papel de Miguel cuál lugarteniente de Dios e instrumento de Su cólera, a su función de Ángel de la Muerte-quizás subraye por el suyo aparecer sobre un monumento fúnebre pagan-pero también a su nueva posición de protector.
   
   Un caso de superposición del culto micaelico cristiano a anteriores cultos paganos está sin duda aquel del santuario dedicado al arcángel sobre el monte Gargano, en Apulia. La región fue cristianizada a partir del III-IV siglo y mantuvo el papel de cremallera entre Oriente y Occidente. El culto micaelico le llegó por lo tanto, quizás, de las áreas en las que se difundió rápidamente, como por ejemplo de la Frigia. No conocemos con precisión los hechos de la fundación del santuario ni el culto pagano preexistente que ello vino a validar configurando así a uno de los muchos casos de aculturación que se averiguaron entre paganismo y cristianismo, pero tenemos bastantes noticias sobre el Gargano como ‘montaña sagrada, caracterizada por cultos les dedicados a Calcante y a Podalirio paro de Asclepio.
   
   La tesis, difusa hasta la mitad del siglo XX, según el que el culto del arcángel Miguel se afirmó entre los pueblos germánicos en cuanto apto a validar y a reemplazar de algún modo, sus divinidades guerreras paganas, no han sido avaloradas nunca por pruebas efectivas: sea los lugares sagrados localizados sea las características morfológicas de aquellas divinidades, además de las armas, el hecho de ser venerados como en lugares a las montañas o las grutas y adjuntos a fenómenos como a erupciones y terremotos, es en realidad bastante genéricos. Qué en algún específico caso el culto micaelico haya reemplazado aquél devuelto a Thor o a Wotan-Odhinn, o en área celta a Lug o a Belenos, ya ‘decrittato, en área gallo-romana como Helios-Apolo, o a Hermes o a Mithra, puede bien haber ocurrido: pero no significa que sea por este posible para organizar un discurso tipologico, y tan menos elaborar una teoría general.
   
   Más razonable es el creer que, de igual paso con la cristianización y la difusión del conocimiento de las Escrituras, las gentes ‘barbáricos-celtas antes, luego Germanos, más tarde también Uraloaltaici, eslavos y Balti-hayan profundizado su veneración con respecto de los Ángeles de las naciones: cada pueblo tuvo el suyo. El culto angélico en cuanto culto nacional se desarrolló sobre todo de modo especial cerca de los gótico de la península ibérica y los Scoti de Irlanda, dónde también adquirió un papel teológico muy intenso. Estuvieron sin duda a los longobardos, a partir del siglo VII, a otorgar al santuario del Gargano y a Miguel-la veneración del que aprendieron sea de los bizantino, sea de los gótico-una fama que a entonces Él no tuvo. Estuvo en gran parte bajo el reino tutela del arcángel que se celebraron en el mundo longobardo sea la conciliación entre católicos y arrianos, sea lo sustancial prevalecer de los primeros sobre los segundos: al rey longobardo Grimoaldo se atribuye la fundación de la basílica palaciega de Pavía, dedicada nota a Miguel, mientras Cuniperto impuso en el reino longobardo la acuñación de monedas que llevaron imprimida 1'effigie del arcángel. El culto de los Arcángeles tuvo un papel en la cristianización de los gentes, pero fue susceptible de desarrollos mágico-heréticos. Para tal razón el Concilio lateranense del 746 limitó de ello el culto les permitido al tres Gabriel, Rafael y Miguel.
   
   Si el monte Gargano casi surge sobre una espuela rocosa, al extremo sureste de Europa, mucho más a Norte una posición diferente pero a modo su afín es ocupado por un alto risco puesto al confín entre Normandía y Bretaña. En este lugar arraigó un culto al dios celta Belenos. Más tarde, algunos ermitaños cristianos vinieron a establecerse en los alrededores: entre ellos la tradición quiere llegara de una de las capitales de la vida espiritual gallo-romana, Poitiers, 1'evangelizzatore de la zona, san Paternal, que los franceses llaman saint Pair, el que, antes de volverse a mediados del VOSOTROS siglo obispo de Avranches, os fundó un monasterio.
   
   Un sucesor suyo, sant'Oberto, tuvo en el 708 un sueño en el Miguel le mandó construir en su honor un monasterio sobre el Mons Tumba. Después de muchos apremios, el buen obispo, bastante acobardado-los modos del arcángel saben ser escamondas-se metió a la búsqueda del lugar designada por su santo cliente, que él habría reconocido en cuanto os habría encontrado a un toro que fue robado y allá escondido. Después de otras vicisitudes, el santuario fue fundado y Oberto mandó mensajeros en Apulia para que llevaran del monte Gargano una reliquia micaelica, llegó, efectivamente, un fragmento del manto del arcángel. Usted fue nota a los primeros dell siglo, un tiempo en el que el culto dedicado a los Arcángeles dio lugar a inquietudes y a polémicas: el arraigarse dos santuarios micaelici, el pullés y lo bretón-normando, tuvo que pesar en el sostén a la imagen de San Miguel.
   
   Y está nota la analogía muy estrecha entre el texto del Apparitio sancti Michaelis y aquel de la leyenda de la fundación de Mont - Saint-Michel. En las 870 se tiene el primero testimonio seguro de una romería al santuario de Mont - Saint-Michel y a la tumba de sant'Oberto procurada por el monje a Bernardo, célebre autor de un Itinerarium en el que cuenta de un romería suyo que lo condujo a Jerusalén, al Gargano,a Roma y sobre el risco entre Bretaña y Normandía. A la época, el monte fue refugio de las gentes circunstante contra las incursiones de los piratas escandinavos que habrían instalado más tarde la región y le habrían otorgado su nombre actual. En efecto en el 911 el noruego Rollone, jefe de una banda de invasores daneses, decididas de establecerse en aquel área y se volvió-por concesión del rey de Francia-dux Normannorum y también protector del santuario. Desde entonces, Miguel se habría vuelto el San nacional de los normandos y el dragón que fue asociado en la imagen tradicional identificada como draco normannicus con él. En el siglo XI, los aventureros normandos que bajaron a Italia para hacer suerte no habrían olvidado ni el Val de Susa ni el monte Gargano: habría nacido así una fuerte tradición de romería micaelico, un Vía sancti Michaelis entre Normandía y Apulia atravieso los Alpes occidentales que considerar, junto con la Chimenea de Santiago y la Calle Francigena, cuál miembro de aquel retículo de calles de romería que ha contribuido como pocas otras realidades históricas a "hacer Europa."
   
   En el 1204 Filippo II Augusto, rey de Francia, arrancó de su incómodo vasallo Giovanni, rey de Inglaterra, Normandía, del que fue, según el derecho feudal, señor eminente, y reivindicó de ello el directo gobierno. Desde entonces 1'Arcangel Miguel vino cada vez más considerado dentro de la esfera conmemorativo-devocional francesa: más bien, da la posición de su santuario bretón-normando se volvió una especie de centinela avanzada en el mar, frente a Inglaterra. Entre el 1216 y el 1218 el santuario fue coronado su célebre construcción gótica, el Merveille a tres planes, cuánto fueron los pétalos del fiordaliso de Francia, símbolo de los tres estados en que se recalcó la sociedad cristiana: los oratores, los bellatores, los laboratores.
   
   Luigi IX llegó romero a Mont-Saint-Michel en el 1256, Filippo IV "lo Bonito" en el 1307. Se fundó en tal modo la tradición que quiso que el rey de Francia fuera lo primero de los miquelots, los romeros al santuario del arcángel. En el 1395 Carlo VOSOTROS ejecutó una suntuosa romería de París a la roca para impetrar la protección del arcángel sobre su país de nuevo amenazado por el enemigo de Oltremanica.
   
   En la reanudación de la guerra de los Ciento años, Miguel se volvió-como fue entonces suerte común de los San-un "patrón partisano." Los ingleses eligieron a Giorgio, un tipo de copia terrenal del arcángel, y se apoderaron como distintivo de su cruz roja. El "rey de Bourges", el delfín Carlo, optó a su vez para Miguel desenterrando sin otro un culto real capetingio, pero al mismo tiempo reenvidando de ello con fuerza el carácter patronal: él izó en efecto la ensena de la cruz blanca, la misma del Orifiamma, la mítica estandarte de Carlomagno y una bandera sobre la que fue efigiado el Arcangel acompañado por el uniforme SAINT MICHEL EST MON SEUL DEFENSEUR.
   
   Miguel tuvo un papel activo en la última parte de la guerra de los Ciento años: todavía compareció, a Talòmont en el 1429, todavía a su santuario en el 1434, a Bayonne en el 1451. Su cruz blanca - revés de aquella roja de san Giorgio-estuvo ya el símbolo de la reconquista de Francia. Los soberanos de casa Valois, que gracias a él por fin lograron librarse pesadilla inglesa, completamente le enseñaron su gratitud. En el 1469 Luigi XI fundó 1'Ordine caballeresco de san Miguel, un "Orden de corte" destinado a premiar los personajes distinguidos él por seguro y benemérita fidelidad a la corona. Los tres grandes santuarios micaeliti de Europa, San Miguel del Gargano, San Miguel del Dique en Val de Susa y Mont-Saint - Michel en Normandía, no agota sin embargo la tradición devocional dedicada al ángel. Usted es hablado de guerreros normandos: a lo largo de la calle de ellos trazados en el siglo XI se llega a la conquista de Sicilia y a las cruzadas.
   
   Miguel, sin embargo, no representa en primera línea entre los San militares de aquel período: no te alinees lo junto con Giorgio, con Demetrio, con Teodoro, con Mercurio. Incluso dotado de rasgos terribles, y aunque la caballería lo consagrará más tarde entre sus patrones, no él se puede reducir a los aunque a altas dimensiones del San guerrero. Apriorística y sviante es la tesis que saluda unilateralmente a Miguel o predominantemente como Arcángel de guerra. La conciencia del carácter escatológico y al mismo tiempo psicagógico y psicomachiaco de su lucha con el Demonio, presentado o menos bajo forma de dragón, fue bien precisa: los santuarios micaelici tienen relación constante con las áreas cementeriales, como ocurre en la famosa capilla de Fulda-el ‘ciudad santa de la conversión de los sajones-o con los lugares en posiciones elevadas, a testimonio de la manifestación directa de la fuerza divina. Eso se ve bien en santuarios impresionantes por su posición
   
   Sobre la línea constituida por los tres grandes santuarios del Monte Gargano, de San Miguel del Dique, la "Sagrada", y de Mont-Saint - Michel se programó 1'asse portante de la espiritualidad micaelica y de la romería micaelico de edad medieval. Naturalmente, nacieron otras iglesias dedicadas al arcángel y en algunos casos siguieron una tradición independiente de éste. A veces, el carácter esaugurale del culto micaelico con respecto de persistencias paganas, también en edad tardía, es evidente: como en el caso de la iglesia a Miguel dedicado entre el 1072 y el 1099 por voluntad del gran Desiderio, abad de Montecassino, a Sant'Angelo en Formis, sobre las laderas de otra montaña sagrada veneradas en edad pagana, el Monte Sido forofo, sobre cuyo un templo dedicado a la diosa a Diana la destrucción del que, según la leyenda legitimada por un Passio, fue vals al martirio a Prisco obispo de Capua. Otro importante caso de fundación micaelica es la iglesia de Montesiepi, ‘lugar alto que ha conducido más tarde a la construcción de la cercana abadía cisterciense de San Galgano.
   
   Ángel de la justicia y por lo tanto del juicio-las balanzas son, junto con la espada y con el escudo, cargadas a menudo de su lema, QUIS UT DEUS?., su atributo-Miguel siguió recibiendo, más allá de los santuarios dedicados él, un culto sobre todo en las iglesias dedicadas a los difuntos y en los cementerios. El aspecto escatológico de su culto lo puso de una parte en primera línea en los episodios de la expulsión de los Ángeles rebeldes y el apocalipsis, de la otra le dedicó un papel fundamental en la agonía de los mortales además de ponerlo al centro de las escenas del juicio mucho detalle cuanto universal. Por este Él volvió a asumir un papel de especial importancia en el largo período comprendido entre las dos epidemias del 1348-50 y el 1630, cuando su efigie recurre entre los más frecuentes en la pintura votiva junto a la de los San habitualmente venerados e invocados contra el contagio: Lázaro, Sebastián y Rocco. Siempre queda todo sumado más en sombra de lo que no se crea específicamente su papel militar. Sin embargo, todavía hoy, Miguel es-con el Virgo, que ha asumido este papel en el curso de las luchas contra los musulmánes y en particular contra los turcos-uno de los San más comúnmente invocado cuál patrón de los ejércitos, de los cuerpos de policía o algunos departamentos especiales. Las suyas dos fiestas, 1'8 de mayo, solemnidad de su aparición sobre el Monte Gargano y el 29 de septiembre (fecha en la que tradicionalmente vencieron los contratos en la vieja cultura campesina) y que por éste tuvo una importancia calendariale de gran relieve, quedan más entre los veneráis de un calendario santorale católico que el Concilio Vaticano II tiene muy diezmado
   

8. 

   #8 giorgiodieffe 26 de mayo de 2006

   Veo ahora que OLCA es ya galico y significa "campo fecundo, feraz" "vega"...que en castellano da normalmente ""huelga/huerga"...pero en el caso de Oja/Ogga pudria ser una evolucion regional...
   
   ademas Oja/Ogga serian toponimos historicos...y no se trateria de un dialecto neolatin actual, donde se habria la evoluccion en "hue-"
   --------
   
   http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=4168
   
   ----
   
   http://suter.home.cern.ch/suter/topoO0.html
   
   NOMS DE LIEUX DE SUISSE ROMANDE, SAVOIE ET ENVIRONS
   Glossaire
   
   
   Oche, Ochère, Oches, Ochetta, Ochette, Ochiaz, Oeuchattes, Oeuches, Oeuchette, Oëx, Ogetta, Ouaches, Ouche, Ouchette, Ouchettes, Ouchire, Ouffe, Ousse, Ousses
   Plantage ou jardin à proximité du village, sur les terres les plus fertiles qui recevaient le maximum d´engrais et avaient un rendement de trois à quatre fois supérieur à celui des autre terres. Français régional oche, ouche, patois oûche, ancien français osche, « jardin fermé de haies, terre labourable entourée de clôture, terre en culture », bas latin ochia, « terrain clos », bas latin olca, « jardin, potager, verger », gaulois olca, « terre labourable », qui remonte à une forme préceltique *polka [Delamarre], racine indo-européenne pelk-, polk-, « tourner ».
   En l´Oche (Vauderens, district de la Glâne, Fribourg) ;
   Les Oches (Goumoëns-la-Ville, district d´Echallens, Vaud) ;
   Oches Herbez, avec le patronyme Herbez, lieu-dit (Sergey, district d´Orbe, Vaud) ;
   La Grande Ouche, lieu-dit (Versoix, Genève) ;
   Les Ouches, quartier (Châtelaine, Vernier, Genève).
   
   Diminutifs avec les suffixes -et, -etta, -ette, ancien français oschette, « petite portion de terre labourable entourée de fossés ou de haies » :
   L´Ochetta, maison isolée (La Neirigue, district de la Glâne, Fribourg) ;
   L´Ochette, hameau (Chesalles-sur-Oron, district d´Oron, Vaud) ;
   L´Ouchette (Veigy-Foncenex, Chablais, Haute-Savoie) ;
   Les Ouchettes, lieu-dit (Céligny, Genève).
   
   Avec les suffixes collectifs -ère, -ire :
   L´Ochère (Villaraboud, district de la Glâne, Fribourg) ;
   L´Ouchire, lieu-dit (Ménières, district de la Broye, Fribourg).
   
   Avec le suffixe collectif patois -az :
   Ochiaz, Ochia au XVIème siècle, Ochias en 1734, Ochiat au XVIIIème siècle, village et ancienne commune [Philipon] (Châtillon-en-Michaille, Bellegarde-sur-Valserine, arrondissement de Nantua, Ain).
   
   Formes jurassiennes :
   Les Oeuches, lieu-dit (Montmelon, district de Porrentruy, Jura) ;
   Les Oeuches, écart (Vauffelin, district de Courtelary, Jura bernois), et Forêt des Oeuches, lieu-dit (Péry, district de Courtelary, Jura bernois).
   
   Avec le suffixe diminutif -ette
   L´Oeuchette lieu-dit en forêt (Nods, district de La Neuveville, Jura bernois) ;
   Rue des Oeuchettes, d´un ancien lieu-dit (Reconvilier, district de Moutier, Jura bernois).
   
   Avec le suffixe diminutif jurassien -atte :
   Oeuchatte, Rière l´Oeuchatte, lieux-dits (Rossemaison, district de Delémont, Jura) ;
   Les Oeu
   chattes, lieu-dit (Châtillon, district de Delémont, Jura).
   
   Formes valaisannes :
   Chemin d´Ouffe (Vionnaz, district de Monthey, Valais) ;
   Chemin d´Ousse, aussi Chemin d´Housse (Baar, Basse-Nendaz, district de Conthey, Valais) ;
   Chemin des Ousses (Le Châble, Bagnes, district d´Entremont, Valais).
   
   Autres dérivés :
   Oëx (Cluses, Faucigny, Haute-Savoie) ;
   L´Ogetta, probablement dérivé de L´Ochetta, lieu-dit (Lessoc, district de la Gruyère, Fribourg) ;
   Les Ouaches, peut-être de même origine, lieu-dit (Collex-Bossy, Genève).
   
   Voir aussi Hoches, Lôche, Osses, Uche.
   --------
   
   
   http://perso.numericable.fr/~seylione/Toponymie/Tg9_O.php
   
   NOMS DE LIEUX DE LA GUISANE
   
   OCHES
   
   Occurence: D'après M-J. Roman 21 occurrences dans les Hautes Alpes. Dans la vallée: a) Carte IGN: Chalets à 2000m au sud-est du Monêtier, b) d'après J. Roman Crosum Oschiarum (1360, Isère, archives), c) Oschie sancti Théoffredi (1410, St; Chaffrey, cadastre). d) 1884 Bois, Le Monêtier: Oschii (1340, Isère, archives) . e) en 1884 l'Oche, quartier de La Salle citée sous le nom Oschia in costa serri (1450, Isère, archives); On trouve aussi Les Ouches dans la vallée de Chamonix.
   
   Origine: S'agissant le plus souvent de quartiers de villages, il s'agirait de jardins autrefois à la périphérie des villages. Pour T-A. Chabrand & A. Rochas d'Aiglon ce terme est fréquent et désigne un lieu défriché depuis longtemps. Pour A. Faure olca (gaulois) terre défrichée, labourable, olca, oschia (moy. âge) terre entourée de haies ou fossés, jardins. l'IGN A. Pégorier et S. Lejeune signale dans les Alpes et le Sud-Est "enclos, terre labourable, champ fertile". Bessat & Germi (pp 117 puis 127 et suiv.) y voient une déformation d'ouche, terre enclose à proximité immédiate des habitation
   
   Autres interprétations:
   oicho (Qu.), cocca (it.) entaille, coche (T-A. Chabrand & A. Rochas d'Aiglon) On trouve également à Fenils lâz ocha, festons et dentelles de papier décorant les chalets au retour du printemps
   de ochs (alsace/germ.) bœufs (M-T. Morlet),
   Oschi (it.), osci (lat.): peuple de la Campanie (FR. Noël);
   ocho (prov. languedocien): groseiller épineux (F. Mistral);
   ocho (prov.: charrette), hence (vx, fr.), hence (lat.): clavette qui retient la roue d'une charette (F. Mistra).
   
   Olivier (L' ~)
   
   Occurence: 1884 quartier et torrent, La Salle (M-J. Roman). Oliveys (1458, Isère, archives).

9. 

   #9 zu2wait 26 de mayo de 2006

   Hola otra vez, Cogorzota. No te enfades conmigo, pero si te he respondido asi (de todas maneras, creo que con respeto) ha sido por la "ligereza" con la que pasabas por encima de mi propuesta.
   Totalmente de acuerdo con lo que dices de que, es importante conocer el terreno sobre el que se habla, pero no me lo pondrás al mismo nivel que, el de conocer el idioma que ha podido intervenir en la formación de los nombres de ese terreno.
   Por ejemplo, hablas de Repinate, y alguién con ciertas nociones de la lengua vasca, sin conocer el lugar, puede ver el elemento "ate" (como Landaluze, aunque para el primer elemento, no se, si es tan sencillo ese paso n>d que propone) Sin embargo, pese a conocer muy bien las caractéristicas físicas del topónimo, si no conoces la lengua vasca, dificilmente, vas a ver esa posible vía de solución.
   Como muy bien dices, los dos aspectos son complementarios, uno puede servir como apoyo del otro, pero no al mismo nivel.
   Dejo ya éste tema, que es secundario y no tiene que ver con el principal asunto de éste hilo, el nombre de La Rioja.
   Al respecto, y a modo de comentario, no se si tendrá algo que ver, recuerdo el nombre del monte Rioya, en Gordexola, Encartaciones de Vizcaya y el, también, monte Cabezo de Rioyas, precisamente en La Rioja, cercano a Cervera de Rio Alhama.
   
   Saludos.
   

10. 

    #10 Cogorzota 27 de mayo de 2006

    A.M.Canto:
    Efectivamente, es muy complicado, y lo que es peor, muy largo de contar.
    Pruebas, de momento, no tengo ni una. solo unos pocos y humildes topónimos.
    Concretamente para el asunto del gallo, o gallina, que sobre su sexo no se ponen de acuerdo ni los de Santo Domingo de la Calzada, tenemos La Cuesta del Gallo, en la frontera entre Villalobar y Ochánduri (pueblo de lobeznos), claro que solo falta el pequeño detalle de fechar su origen, pero después de haber visto los lobos y las ollas en el escudo de Bañares
    http://es.wikipedia.org/wiki/Imagen:Foto5_escudo_banares.jpg
    creo que tiene posibilidades.
    
    Landaluze:
    Tu propuesta es muy buena. Puerta del camino, me parece muy apropiado, ya que el castro, ciudad, fortaleza (macro, pues son diez hectáreas), o como se quiera llamar al terreno que está a los pies del vértice geodésico existente en Taramuza (al sur, protegido del Cierzo), solo tiene dos entradas. La de arriba, en la que confluyen los dos caminos, que suben respectivamente de Cuzcurrita y de Baños de Rioja, y la de abajo, que se llama Repinate, especialmente en ese punto. "Errepira" (Llanura cultivable próxima a un río, prado, rivera), me parece menos probable ya que ni es llanura, ni está próximo a un río, ni prado ni rivera. Es monte.
    Fiándome tan solo en un diccionario, veo que Ate puede ser también “Fuera” y Erre “Quemado”. También valdrían para describir el punto más veces atacado, asediado, quemado…, de esta fortaleza.
    
    Z2wait:
    Ya perdonaras mi ligereza con tu propuesta, pero es que topónimos vascos en Cuzcurrita hay un puñado y no creo que todos deban ser objeto de este artículo, aunque todo es importante y seguro que muchas cosas se me pasan por alto.
    Por el momento quisiera centrarme más, en la frontera que creo que pudo haber (en diferentes etapas de la historia) y en su relación con el topónimo Olla. Como he dicho, creo que La Olla era el nombre romano de Cuzcurrita, pero también creo que había dos pueblos, el de abajo y sus cuevas, en el que creo que no sería difícil encontrar evidencias y el de arriba (a un Km de distancia y a 100 metros de altura) que será más complicado. Por eso considero importantes los topónimos próximos como Repinate, Taramuza, Valle del Ángel, Santa Cruz, San Jorge, Ollávide, Hoya de Baños, Cuesta del Gallo, El Estanque, Hollaba, etc etc.
    
    
    Con respecto al excelso patrono de Cuzcurrita, (aunque su origen sería varios siglos anterior a la etapa histórica que estamos tratando), yo ya había advertido ciertas similitudes con el monte Gargano, aunque no sabía que el propio nombre, al igual que la Olla, tenía que ver también con el agua. No solo me parece curioso, me parece muy relevante. Echadle un vistazo a esto:
    
    http://www.enciclopediacatolica.com/a/arcamiguel.htm
    
    
    Veneración
    Hubiera sido natural para San Miguel, defensor del pueblo judío, ser defensor de los cristianos, dándoles la victoria en contra de sus enemigos. Sin embargo, los primeros cristianos reconocieron a algunos mártires como sus jefes militares: San Jorge, San Teodoro, San Demetrio, San Sergio, San Procopio, santo Mercurio, etc; pero a San Miguel le dieron el cuidado de sus enfermos. En Frygia, el lugar donde fue venerado por primera vez, su prestigio como sanador angelical obscureció su interposición en asuntos militares. Fue desde los primeros tiempos, el centro del verdadero culto de los santos ángeles. La tradición relata que en los primeros tiempos, San Miguel hizo una aparición medicinal en Chairotopa, cerca de Coloseo, donde todos los enfermos que bañaron ahí, invocando a la Santísima Trinidad y a San Miguel fueron curados.
    Más famosas aún son las apariciones que se dice San Miguel realizó en la roca del Coloseo (Chonae, los actuales Khonas, en el Laico). Los paganos dirigieron una corriente en contra del santuario de San Miguel para destruirlo, pero el arcángel separó la roca con un trueno, para darle un nuevo curso a la corriente, y santificó para siempre las aguas que venían del cañón. Los Griegos afirman que esta aparición tuvo lugar a mediados del siglo primero, y celebran una fiesta en conmemoración de esto el 6 de setiembre (Analecta Bolland., VIII, 285-328).
    También en Pythia en Bithynia y en todas parte de Asia, las ardientes apariciones eran dedicadas a San Miguel. De la misma manera en Constantinopla, san Miguel era considerado el gran médico celestial. Su santuario principal, el Michaelion, estaba en Sosthenion, casi 50 millas al sur de Constantinopla; ahí se dice que le arcángel se le apareció al Emperador Constantino. Los enfermos dormían en las noche en esta iglesia, esperando una manifestación de San Miguel; su festividad se mantenía ahí el 9 de junio. Otra famosa iglesia estaba entre los muros de la ciudad, en lo baños termales del Emperador Arcadius; ahí la festividad del arcángel era celebrada el 8 de noviembre. Esta fiesta se propago sobre toda la Iglesia Griega, y las Iglesias Siria, Armenia y Cóptica también la adoptaron; ahora es la principal fiesta de San Miguel en el Oriente. Se puede haber originado en Frygia, pero su punto de marca en Constantinopla fue la Thermae de Arcadius (Martinov, “Annus Graeco-slavicus”, 8 nov.). Otras fiestas de San Miguel en Constantinopla eran: 27 de octubre, en la iglesia “Promotu”; 18 de junio, en la iglesia de San Julián, en el Foro; y el 10 de diciembre en Athae.
    Los Cristianos de Egipto, pusieron al río que les daba la vida, el Nilo, bajo la protección de San Miguel; adoptaron la fiesta Griega y la pusieron el 12 de noviembre; el día 12 de cada mes, celebraban una conmemoración especial del arcángel, pero el 12 de junio, cuando el río comenzaba a crecer, lo guardaban como feriado de obligación de la fiesta de San Miguel “por la crecida del Nilo”, euche eis ten symmetron anabasin ton potamion hydaton.
    En Roma, el Sacramentario Leonino (siglo sexto) tiene el "Natale Basilicae Angeli via Salaria", 30 de setiembre; de las cinco Misas para la celebración, tres mencionan a San Miguel. El Sacramentario Gelasiano (siglo sétimo) da la fiesta “S. Michaelis Archangeli”, y el Sacramentario Gregoriano (siglo octavo), "Dedicatio Basilionis S. Angeli Michaelis", 29 de setiembre. Un manuscrito añade “via salaria” (Ebner, "Miss. Rom. Iter Italicum", 127). Esta iglesia de la Via Salaria estaba a seis millas al norte de la ciudad; en el siglo noveno fue llamada Basilica Archangeli in Septimo (Armellini, "Chiese di Roma", p. 85). Desapareció hace 200 años. En Roma también se le dio a San Miguel la parte de médico celestial. De acuerdo a una leyenda ¿apócrifa? Del siglo décimo, él se apareció sobre los Moles Hadriani (Castel di S. Angelo), en el 950, durante la procesión que sostuvo San Gregorio en contra de la pestilencia, poniéndole fin a la plaga. Bonifacio IV (608-15) construyó en los Moles Hadriani en honor a él una iglesia, que estaba estilada St. Michaelis inter nubes (in summitate circi).
    Bien conocida es la aparición de San Miguel (a. 494 o 530-40), como se relata en el Brevario Romano, el 8 de mayo, en su santuario en el Monte Gargano, donde le fue restaurada su gloria original como patrono de la guerra. Los Lombardos de Sipontum (Manfredonia) le atribuyen su victoria sobre los Griegos Napolitanos, el 8 de mayo del 663, a su intercesión. En conmemoración de esta victoria la iglesia de Sipontum instituyó una fiesta especial en honor del arcángel, el 8 de mayo, que se ha esparcido sobre toda la Iglesia Latina, y ahora es llamada (desde el tiempo de Pío V) "Apparitio S. Michaelis", sin embargo originalmente no conmemoraba la aparición sino la victoria.
    En Normandía San Miguel es considerado patrón de los marineros en su famoso santuario de Mont-Saint-Michel, en la diócesis de Coutances. Se dice que apareció ahí en el año 708, a San Auberto, Obispo de Avranches. En Normandía su festividad "S. Michaelis en periculo maris" o "en Monte Tumba", fue celebrada universalmente el 18 de octubre, el aniversario de la dedicación de la primera iglesia, 16 de octubre del 710; la fiesta luego se confinó a la Diócesis de Coutances. En Alemania, luego de su evangelización, San Miguel reemplazó para los Cristianos al dios pagano Wotan, a quien se santificaron muchas montañas, por ende las numerosas capillas de San Miguel en toda Alemania.
    

11. 

    #11 tm 27 de mayo de 2006

    Aloha, coincido con Hartza et al. en lo de Ollavide = Ola Bide; pero no me despego totalmente de nuestros emplumados amigos en Ollauri:
    Ollauri: ollo=gallina, pero tambien según (entre otros) Caro Baroja es un nombre medieval, equivalente al Gallus latino. Así, "villa de Ollo"
    http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2737&cadena=kozkorreta
    
    Gio: "Pero OLLA en territorio iberico no habria dado OGGA/OJA..."
    
    'Pequeño Castillo'. Del latín vulgar castellionem, con tratamiento fonético castellano. (n303)En el análisis que hace Frago del nombre se destaca que la forma típica navarro-aragonesa Castellón fue sustituida a partir del siglo XIV por la actual.
    Es difícil que el nombre de esta localidad haya sido pronunciado Desoio por vascos o romanzados. Teniendo en cuenta la pronunciación espontánea y general actual, Desojo, es de suponer que antiguamente fue conocido como Desollo, y que siguiendo la evolución fonética castellana el estado intermedio entre el sonido palatal ll y el velar j, fue un zumbido sonoro (una prepalatal predosal fricativa) pero no i.
    

12. 

    #12 tm 27 de mayo de 2006

    Escusate, antes me he tenido que quedar a medias (sono al laburo...)
    
    Quería preguntaros a Gio Y Alicia si la dificultad es el paso de -ll- a -j-; y en ese caso, en estos dos ejemplos de Navarra (ambos relativamente cerca de la Rioja) que ofcors no son míos sino de M. Belasko, ese paso no será una característica del romance navarro-aragonés-riojano: de Castellionem>Castejón en el primer ejemplo, que no lo había puesto. De Desolio>Desojo. Y en Araba Sojo..
    Luego sigo

13. 

    #13 Landaluze 28 de mayo de 2006

    Te decía lo de Guisalza porque "Gesaltze" es un término que en Euskera significa "Deshielo" y podría tener que ver con un arroyo que se llene solo cuando existen deshielos.
    Tanto hablar de La Rioja me están entrando ganas de dar una vuelta por allí un día de estos. No se si llegar hasta Labastida o cruzar la frontera :-) hasta tus tierras. ¿Sigue estando abierto un restaurante, bastante rústico, que tenía el nombre de su propietario y que no tenías que pedir nada ya que te sentabas y empezaban a sacarte de todo?. Recuerdo que era bastante pintoresco.

14. 

    #14 Gastiz 29 de mayo de 2006

    Unas notas:
    
    “Olla” no es en euskara ‘gallo’ ni de lejos, de oilo ‘gallina’ + el suf -ar ‘macho’ se creó oilar ‘gallo’.
    
    Herramélluri: Erramel fue nombre de persona,, como ha escrito Landaluce, copio de Irigoien “senior Harramelli Gondissalbiz a.1065 CartStMillan (Serrano) 181, senior Harramelli Sarraciniz testis a.1078 CartStMillan (Serrano) (5) 236, comparata de Arramello latus Sarrino Ovecoz a.956 CartStMillan (Serrano) 50, Ortiz Arramelu a.1212 CDIrache (6) 269. Oria mulier de Arramelle [a.1090-1094] CDHuesca (7) 62, in fogea de Ferramel a.1078 CDValbanera (8) 88 y ego Ramel et uxor mea Urraka a.962 CDCardeña (9) 111”. La segunda parte es huri ‘villa’, en La Rioja hay varios nombres de lugar con estructura ‘antrop. + huri’, lo que parece ser una particularidad occidental, compartida con Alava y Bizkaia; no parece que en la zona de uso de hiri, se utilizase dicha palabra para formar nombres de lugar con primera parte antroponímica.
    
    No parece que Cuzcurrita tenga origen en ‘Ezcur-Curutz (Bellota-Cruz) (pan y cruzada)’, será más bien koskor + -eta. La palabra koskor es polisémica, con múltiples significados. También entra dentro de lo posible que sea palabra de origen romance, con suf diminutivo -eta, como ocurre en Navarra, con Villaveta, diminutivo de Villava.
    
    Cuzcurritilla es mero diminutivo de Cuzcurrita.
    
    La palabra ola bastante usual en la toponimia vasca, que primero fue cabaña, y después ferrería; tuvo como forma antigua *oLa, con lateral fortis que al estar en posición intervocalica pasó a lateral lene, pero queda en toponimia algún resto como en alavés Ollábarre, de un antiguo *Ollabarri, con paso de -i a -e por influencia romance.
    
    La raiz oia ‘bosque’ que parce mencionó Merino Urrutia, es errónea, la palabras en oihan, de etim desconocida, en composición toma a veces la forma oihar-, pero no *oiha-.
    
    Arrioxa, de Javier García Turza, no es nada en euskera.
    
    Ollabide es transparente en euskera, como ha escrito Hartza, ‘camino ‘bide’ de Olla’.
    Existe en algún lugar una universidad con nombre de persona ‘X de Olabide’, que podría ser (o no), equivalente del Ollabide riojano. Que Ollabide sea fácilmente analizable por medio de la lengua vasca no significa que no haya alguna otra explicación que sea la correcta.
    No me parece correcta la traducción como ‘camino del bosque’, de ‘oihan’ no recuerdo que pierda la nasal final, a lo sumo, la cambia por vibrante, Oiarbide, por ejemplo, no parece que sea una forma desconocida.
    
    Gacitorre analizado por zu2wait a partir de gatz iturri ‘fiente salina’ parece una buena etim., el -torre actual sería buena muestra de etim. popular. Quedaría el conocer la forma antigua de top.
    
    Repinate, es solo una hipótesis, puede que sea un antiguo antroponimo, hay constancia de que existió el nombre Rapinatus, y a partir de *Rapinati, el paso a *Rapinate es trivial, Repinate sería una forma algo deformada. Que haya sido ‘errepide ate’ parece muy improbable, esa nasal…
    
    A despertaferro, no hay uves ni en euskara batua ni en ningún otro euskera.
    
    Hay bastantes ‘ocas’ por la toponimia, en Alava una población es Iruña de Oka, o Iruña Oka en versión vascoparlante. No lejos de las Ollas riojanas existen los Montes de Oca, etc.
    
    Errentería>Rentería, la direccion posiblemente sea la contraria, ‘rentería’ parece palabra castellana, quizás en relación con ‘rentar’. Al usarse en territorio de lengua vasca, pasó a contar con prótesis vocálica, como Erramun ‘Ramón’.
    
    Ochánduri no es ‘pueblo de lobeznos’, sino ‘villa de Otxando’. Otxando es una antrop. derivado de Otxo(a) ‘(el) lobo’, pero de la existencia de Otxando como nombre de persona no hay duda, en Pamplona hubo un Otxandozubi ‘puente de Otxando’, actualmente Otsandazubia, con inusual cambio de -o- por -a-, que raramente ocurre en nombres con formación antroponímica.
    
    Ollauri podría ser ‘villa de Ollo, pero como ya he escrito anteriormente, no es nada corriente en en este tipo de formaciones tengan lugar los usuales cambios que sí ocurren cuando en la formación intervienen nombres comunes.

15. 

    #15 ainé 05 de jun. 2006

    ----"hipótesis vasquista"----¿¿??---- "Yo no tengo ni idea de donde vendrá esa palabra pero que en Rioja hay un OJA(OXA,OLIA,OGIA,OCA,...lo que sea) es evidente"
    
    
    Endevez en cuando hay que mirar un poco más lejos .... ;) .... en toponimia castellana, vasca, asturiana, cántabra, leonesa, portuguesa y gallega hay "evidentes" coincidencias. solo basta recordar la "reconquista, repoblación y rebautismos" de la época medieval (y no olvidar la similitud idiomática de los primeros poseedores/reinantes cristianos...todos ellos procedentes de Asturias, Cantabria, León, Portugal Norte y Galicia).
    
    
    A lo que comentaba A.M.Canto 25/05/2006 14:43:02
    "...Cuando aparece en los documentos latinos siempre figura como 'Rivus de oia', «como nombre compuesto» y con diferentes formas (ogga, oga, ohia...) que van evolucionado progresivamente con el paso del tiempo..."
    
    
    Estaría entonces, en el mismo caso que Noega (Asturias)=Noia (Galicia)=Noja (Cantabria)… Noja (Cantabria)=Noia (Galicia)….Oja(Rioja)=Oia (Galicia)
    
    Por tanto….Rioga=Rioia=Rioja
    
    Quedándonos con “Oia”-----------------------posibles relacionados ¿¿??
    OIA (Pontevedra y Vigo)
    OIA-RDO (Alava)
    T-OIA (Tarragona)
    M-OIA (Lugo)
    G-OIA (Lugo)
    TR-OIA (Lugo)
    END-OIA (Guipúzcoa)
    ARN-OIA (Ourense)
    ARN-OIA (Braga)
    TORD-OIA (Coruña)
    
    

16. 

    #16 arandio 05 de jun. 2006

    a Aine oye perdona yo no he dicho de donde viene oia oja o lo que quieras sólo digo que existe el elemento oia, oja, ogga, ogia, oxa,...en la palabra RIOJA cosa que se evidencia en el antiquísimo nombre del pueblo Ojacastro y que quien afirma que viene de rivosa rivo+sa hace desaparecer el elemento OJA

17. 

    #17 arandio 09 de jun. 2006

    No entiendo lo que quieres decir Cogorzota"el fuero de Ojacastro ....lo que hacen es legalizar a los refugiados..."yo me refiero al descubrimiento que hizo merino urrutia en la recopilacion de legislacion antigua de marichalar y manrique de una fazaña en la que el alcalde de ojacastro retiene al merino mayor de castilla hasta que permita a los habitantes del pueblo declarar en vascuence" lo cual sólo se explica si los vecinos sentian sus derechos menoscabados por no permitirseles hablar en la única lengua que sabían el euskera.

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