Autor: Dingo
jueves, 09 de diciembre de 2004
Sección: Artículos generales
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El Rey, la Diosa y el Orden Cósmico

El "sacrificio del rey" es un motivo mítico arraigado en el ámbito cultural céltico.

El mitologema

El esquema es el siguente: el rey, sacerdote por antonomasia, mediador entre los hombres y las deidades, recibe su legitimación de los dioses, concretamente de una deidad femenina telúrica, para reinar, para gobernar, y posteriormente es ella quien se la quita. En la mitología celta, el dios/rey, el héroe mítico, relacionado con la luz y el sol, recibe la legitimación de una diosa dadora de soberanía, una diosa-madre ligada a la fertilidad y a la tierra. Estamos en la dualidad universal sol/luna cielo/tierra, cálido/húmedo, masculino/femenino. En Irlanda aún se celebraba en el s. XII un rito que recoge Geraldus Cambrensis en "Topografía de Irlanda": los miembros de cierta tribu, para elegir caudillo, celebraban un ritual que culminaba en un acto por el cual el futuro rey, proclamándose a sí mismo caballo, simulaba una cópula con una yegua blanca. Tal yegua es símbolo de la señora del lugar, deidad femenina que da la legitimación para reinar: Rhiannon, Epona,... el caballo blanco es un símbolo pancéltico asociado a la diosa de la tierra y de las aguas. Casarse con la reina/diosa Mebd era condición indispensable para acceder al trono de Connacht. Lug o Lleu recibe la legitimación de Arianrhod en el momento en que ésta le da un nombre. Arturo recibe la legitimación de Viviana, el hada del Lago, en el acto por el cual ésta le entrega Excalibur. Mordred recibe de Morgana la legitimación para sustituir a Arturo como rey, al robar el hada a Arturo la vaina de dicha espada. Al darle la legitimidad, la diosa suele imponer al héroe unos tabús, unas reglas, cuya infracción arrebatará al héroe la legitimidad para seguir reinando. Viviana, por ejemplo, advierte a Arturo que debe de conservar la espada. El rey debe ser perfecto, sin tachas (un caso extremo son los altos reyes irlandeses tenían que ser físicamente perfectos y renunciar al trono si sufrían alguna mutilación). Pero por mucho que se esfuerce por no romper los tabús, en los relatos siempre acaba haciéndolo, y esto da pie a que otro rey le sustituya, al perder el favor de los dioses. Arturo pierde la vaina de Excalibur sentenciando su muerte. El rey Comaire Mor va rompiendo uno por uno sus ocho tabús, el último de ellos a causa de una treta de la Morrigan, lo cual desencadena su muete. Este mitologema celta del dios/héroe que es sustituido cíclicamente por otro no es más que el reflejo del ciclo anual cósmico, por el cual, desde el principio de los tiempos, periódicamente, la estación de la luz, la alegría, la prosperidad, la fertilidad, el verano, da paso a la estación oscura, el hostil invierno, la infertilidad y la muerte. El punto de inflexión para los celtas es el 1 de mayo (Beltane): ese día comienza el verano, mientras que con el 1 de noviembre llega el período invernal. Esto es lo que se refleja en los mitos: cada año un dios solar joven sustituye a otro viejo, o mejor, cada año el dios solar muere y RENACE en forma rejuvenecida y purificada. Mordred, el hijo de Arturo y Morgana, destinado a dar muerte y sustituir a su padre, nace, significativamente, el 1 de mayo. Pryderi, hijo de Rhiannon, también nace el 1 de mayo. Según una leyenda contenida en los Mabinogion, Gwythur y Gwynn luchan cada 1 de mayo hasta el Día del Juicio por la bella Creiddylad. Las hogueras lustrales y purificadoras de Beltane, que con la cristianización se dispersaron por otras festividades como San Juan, tienen esa misión de hacer renacer. Saltar por encima del fuego o correr sobre las brasas, arrojar viejas pertenencias a las llamas, todo ello tiene como misión purificarnos y prepararnos para el nuevo ciclo. Es necesario para mantener el orden cósmico. Un pueblo antiguo como los celtas no diferenciaba el orden cósmico natural del orden social de los hombres. En la mentalidad primitiva todo estaba estrechamente unido. El mundo de los hombres, su sociedad, su gobernante, eran reflejo y proyección del mundo de los dioses, que personificaban las fuerzas de la naturaleza. El día del comienzo del verano (en la tradición ibérica esta fecha se pasó a San Juan, el solsticio) el sol sale radiante, esplendoroso, en algunos lugares se dice que ese día "el sol baila". Y sus rayos, al incidir en las aguas de las fuentes, les infunden la semilla, podríamos decir que se trata de una especie de inseminación mágica. Las aguas quedan inmediatamente "bendecidas por San Juan", según la tradición cristianamente disimulada (es significativo el hecho de que en las tradiciones asturianas al sol a veces se le llama San Juan). Hasta hace no mucho, en España, la gente salía a recoger en tarros la capa más superficial del agua de las fuentes, o bien el rocío, que habían recibido los primeros rayos solares en la mañana de San Juan. En algunos lugares las mozas procuraban revolcarse desnudas en la hierba impregnada de ese rocío buscando sus efectos fertilizantes. En Escocia los ritos son prácticamente los mismos, pero se mantiene la fecha del 1 de mayo. El sol renacido es simbolizado por el dios/rey solar, que el 1 de mayo entra en contacto con la diosa (la tierra, el agua) y la fecunda, dando pie a la vitalidad y la fecundidad propias del verano. En el folclore popular del noroeste peninsular, se puede rastrear el mismo mitologema: es el típico relato en que el pastor/héroe se encuentra con la Anjana o Mora (que se aparece casi siempre en San Juan). El reto del héroe es acceder a la Mora, casarse con ella, unirse a ella. Ella le otorgará sus riquezas (cómo no, pues no es otra que la Diosa Tierra). Pero para ello antes ha de "desencantarla", para lo cual ha de superar ciertas pruebas, como vencer al Dragón que la mantiene prisionera. La figura del Dragón, el Cuélebre, la Serpiente, es recurrente en las mitologías indoeuropeas para simbolizar el enemigo primordial, las fuerzas oscuras, el caos, que durante el invierno mantienen prisionera a la semilla, a la diosa, como Hades mantenía prisionera a Perséfone. También los gigantes primordiales suelen representar este papel, como Balor y Cronos. Para poner en marcha la vida, para que un nuevo ciclo comience, es necesario dar muerte al ser primordial. El pastor mata al cuélebre y rescata a la Mora. Pero la Mora suele imponeerle unas condiciones, unos tabús, que el debe cumplir si no quiere perderla. Muchos santos cristianos que tomaron atributos de los antiguos dioses solares aparecen enfrentándose al Dragón, que en la teología cristiana, al igual que en la pagana, también se asocia al Inframundo, a las fuerzas malignas. San Jorge o San Hadrián son prueba de ello.

Chivos expiatorios

En los ritos asociados al comienzo del verano que han sobrevivido cristianizados, podemos encontrarnos detalles que nos refieren a simulacros de sacrificios humanos. Me refiero a la quema de peleles, como el Tararu o el Xigantón asturianos (el tararu ha sido asociado con el dios Taranis, identificación reforzada por el hecho de que estos muñecos suelen portar una rueda, símbolo solar por excelencia, y un tambor, que podría asociarse al trueno), o como el "Juanillo" andaluz. A veces se llama al muñeco "el Diablo" o "el Judas". "Don Carnal" es un pelele asturiano que en Semana Santa es quemado en la hoguera o bien arrojado por un precipicio y representa los excesos cometidos durante los carnavales previos. Todos estos peleles son chivos expiatorios que arden llevándose con ellos nuestro pasado. ¿Son estos ritos del pelele reminiscencias de auténticos sacrificios humanos? Nos dice Julio César de los galos que "forman de mimbres entretegidos ídolos colosales, cuyos huecos rellenan de hombres vivos y pegando fuego a los mimbres, rodeados de las llamas rinden el alma". Según Estrabón, los pueblos del norte de la península ibérica sacrificaban anualmente a Ares, además de ciertos animales, prisioneros de guerra. Es probable que esta deidad guerrera, este "Ares" al que se refiere Estrabón, sea en realidad Taranis, dios a quien según Lucano los galos dedicaban sacrificios por medio de la hoguera (mientras que los otros dos métodos, el ahorcamiento y el ahogamiento, se utilizaban respectivamente para Esus y Teutates). Por cierto que según el propio Estrabón, los peblos del norte de Iberia "despeñan a los condenados a la pena de muerte y apedrean a los parricidas más allá de las montañas o de los ríos de sus territorios". Como hemos visto al "Don Carnal" de la romería asturiana también se lo despeñaba por un precipicio. ¿Se reservaban los prisioneros de guerra y los delincuentes para estos ritos lustrales del comienzo del verano? No es descabellado pensar que el rito anual de quema de prisioneros del que habla Estrabón se celebrase en las festividades que marcaban el comienzo del verano. Podemos encontrarnos ritos análogos en el ámbito itálico: la romana ceremonia del Tíber del 15 de mayo, una festividad de purificación que se sucedía así: Una procesión presidida por los pontífices, los vestales, los praetores y la sacerdotisa de Júpiter vestida de luto, recogía, en cada una de las 27 capillas "argei", una estatuílla antropomorfa atada de pies y manos que representaba a un individuo con taras. Al llegar al Pons Sulpicius, se arrojaban al Tíber estos simulacros. Algunos autores antiguos suponen que originalmente eran ancianos terminales que se sacrificaban en épocas de grandes hambrunas, como la de 440 a. C. En época de Cicerón era común el dicho "[Tirar] desde el puente a los sexagenarios". Ya nos dice Silio Itálico (III, 326-331) que "El cántabro [...] Cuando la inútil edad senil comienza a encanecerle, pone fin a sus años, ya no aptos para la guerra, envenenándose con el tejo [...] considerando un castigo vivir para la paz." El concepto es el mismo en el rito romano y en el celta (por no hablar de las fechas): individuos tarados, imperfectos, ya sea física o moralmente, tarados, ancianos improductivos, prisioneros de guerra o delincuentes, son sacrificados por medio ya sea del agua o del fuego. Con ellos se van las "impurezas", los "pecados" del pueblo. El pueblo está entonces listo para afrontar el nuevo ciclo, purificado. Imposible no relacionar esto con la figura del rey y su destitución/sacrificio cuando aparecen en él taras o defectos, que le inabilitan para ser el mejor de los hombres. La llegada de males para el pueblo (hambrunas, catásrofes, etc) es achacada al hecho de que el rey carece ya del favor de los dioses. Ha de ser sustituido, "sacrificado". Lo que a día de hoy no estamos en condiciones de asegurar, es sin el sacrificio del rey fue alguna vez real, y no simulado, entre los celtas. La importancia del ciclo cósmico en la mitología es universal. Podemos a modo de ejemplo citar la versión mesoamericana, condensada en el juego de pelota y el posterior sacrificio del capitán del equipo ganador; todo se basaba en el afán de mantener el orden cósmico y la renovación anual del ciclo solar. Fuentes Cencillo, L., "Historia sistémica de los dioses" (Ed. Fundación, Madrid 1998) Diez de Velasco, F., "Introducción a la historia de las religiones" (3ª edición, Madrid, 2002) Diviciaco, "Monte Aramo: La tierra sagrada de los Astures" (http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=797) Milio Carrín, C. de, de "La creación del mundo, el héroe fundador y otros temas de la mitología asturiana" (http://www.geocities.com/mouguias)


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Comentarios

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  1. #51 giorgiodieffe 30 de nov. 2004

    he hecho un error: PARECE QUE LOS PICTOS PODIAN TENER TAMBIEN "REYNAS" MUJERES. Pero esto no excluye la ipotesi de una parificacion entre hombre y mujer en su sociedad. Siquidem anno Incarnationis dominicae quingentesimo sexagesimo quinto, quo tempore gubernaculum Romani imperii post Iustinianum Iustinus minor accepit, venit de Hibernia presbyter et abbas habitu et vita monachi insignis, nomine Columba, Brittaniam praedicaturus verbum Dei provinciis septentrionalium Pictorum, hoc est eis quae arduis atque horrentibus montium iugis ab australibus eorum sunt regionibus sequestratae. Namque ipsi australes Picti, qui intra eosdem montes habent sedes, multo ante tempore, ut perhibent, relicto errore idolatriae fidem veritatis acceperant, praedicante eis Verbum Nynia episcopo reverentissimo et sanctissimo viro de natione Brettonum, qui erat Romae regulariter fidem et mysteria veritatis edoctus. [...] Venit autem Brittaniam Columba regnante Pictis Bridio filia Meilochon rege potentissimo, nono anno regni eius, gentemque illam verbo et exemplo ad fidem Christi convertit; unde et praefatam insulam ab eis in possessionem monasterii faciendi accepit. [...] Fecerat autem, priusquam Brittaniam veniret, monasterium nobile in Hibernia, quod a copia roborum Dearmach lingua Scottorum, hoc est Campus Roborum, cognominatur. Ex quo utroque monasterio plurima exinde monasteria per discipulos eius et in Brittania et in Hibernia propagata sunt, in quibus omnibus idem monasterium insularum, in quo ipse requiescit corpore, principatum teneret. Habere autem solet ipsa insula rectorem semper abbatem presbyterum, cuius iuri et omnis provincia et ipsi etiam episcopi ordine inusitato debeant esse subiecti, iuxta exemplum primi doctoris illius, qui non episcopus sed presbyter extitit et monachus; de cuius vita et verbis nonnulla a discipulis eius feruntur scripta haberi. Beda, Storia ecclesiastica, III, 4.

  2. #52 aladelta 30 de nov. 2004

    Hola a todos. Me parece muy interesante, giorgiodieffe, la recalcacion de que el termino picto sea una denominacion de origen latino. picto parece venir del latin "picti"=pintados, lo mismo que pintados es “Cruithni” en gaelico. Eso nos lleva a pensar en una posible denominacion no propia de ese pueblo, y que diferentes culturas (la gaelica y la latina) utilizaran palabras diferentes para designarlos. La razon por la cual muchos filologos creen su afiliacion linguistica al briton es, por un lado, por este nombre "picti" en el que creen derivado de un origen autoctono, como ya has comentado antes. Tambien se basan en ciertos toponimos atribuidos a los pictos en escocia que tienen caracteristicas propias de lengua indoeuropea p-celta. Ademas aparecen en el listado de reyes pictos nombres de clara afiliacion celta. El problema es que en ese mismo listado de reyes aparecen abundantes nombres claramente no celtas y cuyo origen se desconoce. Luego estan las inscripciones oghamicas completamente intraducibles mediante el gaelico y el briton. Ademas algunos linguistas afirman que esta caracteristica p-celta no es propia de las lenguas celticas, sino influencia latina. Esta toponimia encontrada p-celta en escocia apuntan a una influencia p-celta a partir del siglo I aproximadamente y afecta sobre todo a nombres de lugares, ciudades o poblados principalmente. mientras que muchos nombres de reyes no son celticos y se apunta a un origen pre-indoeuropeo. El termino caledonio tampoco se la considera de origen celta y no se ha decidido su filiacion. Esto nos lleva a pensar en un sustrato no celta en el componente picto, que fue influenciado por los pueblos que le rodeaban todos ellos tanto de origen celta y tambien el latino. preindoeuropeo???? algunos autores creen que si. Algunos lugares en los que he consultado: http://www.medievalscotland.org/scotnames/jonespictishmem/ http://www.viewzone.com/ogam222.html http://www.highspeedplus.com/~edonon/scotogam.htm http://www.jrbooksonline.com/pob/pob_ch03.html http://www.tylwythteg.com/pict1.html

  3. #53 aladelta 30 de nov. 2004

    Queda claro, Dingo, a lo que te referias sobre el monoteismo. Tambien veo que te basas en fuentes muy ricas y diferentes para definir tu vision de lo celta. Algunas de dudosa procedencia celta, como tu mismo dices. En lo que estoy de acuerdo es que en eso que se considera celta hay conexiones culturales que unes puntos tan lejanos como Iberia, la Islas Britanicas, Irlanda, Francia, y todas esas zonas en su conjunto segun este punto de vista se podria considerar celta en su totalidad, incluidas las zonas de habla no indoeuropea como Aquitania, Euskadi y el levante y sur espanyol, que se sabe seguro su no afililiacion linguistica no indoeuropea. En mi opinion el que vastas zonas del occidente europeo tengan rasgos culturales consideradas celtas(en eso no estoy seguro), no significa una union linguistica ni ideologica, sino un intercambio cultural e las que seguramente el sustrato tuvo mucho que decir en cada zona. La arqueologia da prueba de ello

  4. #54 aladelta 30 de nov. 2004

    No se que ha pasado pero falta parte del texto que habia escrito. Es igual, mas o menos queda dicho lo que queria decir. Donde estoy no tengo acceso facil a toda la bibliografia que he usado para hacer mi comentario, pero estoy en ello y luego te la pongo para que la podais juzgar y rebatir.

  5. #55 aladelta 30 de nov. 2004

    Algunos sitios que he consultado: Sobre el matriarcado y la diosa madre en la Europa paleolitica, mesolitica y neolitica: http://personales.com/espana/zaragoza/martincano/fe.11italia.htm http://es.geocities.com/culturaarcaica/otrareglatres.html http://html.rincondelvago.com/arte-prehistorico_2.html http://club.telepolis.com/gvb/artprehi.htm Independientemente de la vision propia de alguno de esto autores con respecto al culto de la diosa madre, todos estos coinciden en la gran posibilidad de que este culto existiera, asi como formas de matriarcado. sobre la religiosidad de los iberos: http://publicaciones.ua.es/LibrosPDF/0213-2338/10.pdf sobre la Diosa Mari vasca y mitologia vasca en general: http://personales.com/espana/zaragoza/martincano/ca.3mari.htm http://www.geocities.com/SoHo/5784/Mari.html http://www.iespana.es/tierradenod/mitologiavasca.htm http://www.geocities.com/canteiro/histo5.html

  6. #56 giorgiodieffe 30 de nov. 2004

    problemito: a mi me està muy bien que muchos autores digan que la diosa madre existiera (en realidad todos estan de acuerdo que una divinidad suprema feminina era comun en muchas civilizaciones)...pero lo que discute es si era SOLA / SUPREMA / AUTOCREADA PARA SI MISMA CUANTO AL MATRIARCATO...me parece todavia no aclarada su existencia...y me pareces que muchos no quieron ver la posibilidad de una sociedad antigua hundada sobre una "paritas" hobre/mujer

  7. #57 aladelta 30 de nov. 2004

    Otro sitio donde habla de la Diosa Madre: http://www.accionchilena.cl/Ecofilosofia/la-madre.htm (este especialmente hace referencia a la funcion secundaria de los dioses masculinos con respecto a la Diosa Madre) http://mitosyleyendas.idoneos.com/index.php/298972 La serpiente en la mitologia de diferentes culturas: http://www.wilwarinart.com.ar/Mitolog%EDa.htm http://mitologiaafricana.idoneos.com/index.php/297905 http://www.indalia.es/sociedad/salud/21429/ (diosa madre y serpiente) http://tesalia.metropoliglobal.com/mitologia/inferior/asclepio.htm (asclepio y la serpiente) http://www.anestesia.com.mx/articulo/caduceum.html http://es.encarta.msn.com/encyclopedia_761585250/Mitolog%C3%ADa_azteca.html ( Quetzalcóatl)

  8. #58 aladelta 30 de nov. 2004

    Desde luego que en las sociedades primitivas debia de existir la paridad hombre mujer, pero parece que la mujer tenia ciertos privilegios que el hombre no poseia, por la sencilla razon de que el no era tan importante en la descendencia del grupo. Por supuesto que la evolucion de las diferentes sociedades dieron lugar a infinidad de modificaciones en sus conceptos religiosos, a partir del descubrimiento o la influencia de turno. Pero se encuentran rastros de cultos antiquisimos en todas las culturas que a veces coinciden en ciertos rasgos, en otros no. Lo del matriarcado puedes darle todas las vueltas que quieras, pero a mi entender hay mas que indicios de que esta practica haya estado muy extendida encontrandose resquicios matriarcales en culturas muy dispares en todo el planeta.

  9. #59 Dingo 30 de nov. 2004

    Holitas Realmente aladelta, más que definir mi visión de lo celta, lo que hago en el artículo es acudir a la mitología comparada para desvelar mitologemas comunes en todas estas áreas, entre las que sin duda se dio un flujo de ideas y mitos, independientemente de en qué proporción este flujo se diese en época ya de las lenguas indoeuropeas o en qué medida se deba al sustrato preindoeuropeo. El mitologema que aquí desgrano, referido al rey, la diosa, la legitimación que esta le da, el ciclo y la regeneración... es indudablemente celta (a no ser que consideres que la literatura irlandesa y galesa no son celtas), pues el mitologema lo encuentras allí sin falta de comparar con el folclore de la península ibérica. Pero resulta que ese mitologema básico también lo encuentras en la península ibérica. Hasta que punto se deba al sustrato pre-indoeuropeo, al intercambio cultural en época indoeuropea y celta, o al intercambio cultural en época medieval, es algo a desentrañar, campo de estudio también para la mitología, entre otras fuentes. Yo particularmente, después de haber pasado mucho tiempo estudiando este tema, tiendo a pensar que el mitologema, al menos en sus elementos básicos, estaba presente ya entre los pueblos prerromanos de la península. Por ejemplo, en Cantabria-Asturias, podemos encontrar dos tipos o tradiciones de diosas/moras identificables, por un lado las ligadas a lagos y entornos acuáticos, más afines a las de las islas británicas. Y por otro las ligadas a cuevas, que en Asturias son más relevantes en la parte oriental y que son más afines a la Mari vasca, ligada a las cuevas. Esto nos lleva en la dirección de pensar que se trata de un sustrato común. Completamente de acurdo con el último párrafo de tu mensaje de las 17:33. Desde luego no había ninguna unidad de pensamiento entre todos los pueblos celtas ni celtizados. Diferencias en los anteones, en los mitos, en las celebraciones..., pero también lógicamente analogía. No creo en esto de intentar delimitar al pelo donde empieza lo celta y donde acaba. Hay que abordar estas cuestiones con flexibilidad.

  10. #60 Dingo 30 de nov. 2004

    En cuanto a la Diosa Madre, lo dicho, no se pone en duda la importancia de su clto, sino que la especulación religiosa de estos pueblos la tuviera por ser primordial "Lo del matriarcado puedes darle todas las vueltas que quieras, pero a mi entender hay mas que indicios de que esta practica haya estado muy extendida encontrandose resquicios matriarcales en culturas muy dispares en todo el planeta." Desdeluego. Pero también culturas de fuerte patriarcado aparecen a lo largo y ancho del planeta.

  11. #61 Dingo 30 de nov. 2004

    Mira, un ejemplo. La religión inuit gira indiscutiblemente en torno a la gran matriarca Sedna. Madre de las criaturas/espíritus del mar. Proveedora de las necesidades de las tribus. Omnipresente en la vida de los inuit. Sin embargo si buscas leyendas sobre su origen, ya ves que no es "la primera", pues era hija de dos gigantes, que en determinado momento murieron. Tales gigantes no tienen ningún papel relevante e la religión inuit, sólo te los encuentras en estas leyendas especulativas, y sin embargo son anteriores a Sedna.

  12. #62 giorgiodieffe 30 de nov. 2004

    Precisamente.

  13. #63 aladelta 01 de dic. 2004

    Muy interesante el tema de los inuit. De todas maneras no podemos pensar que en ninguna sociedad actual, incluidas las sociedades que viven como de manera parecida a nuestros antepasados paleolíticos y mesolíticos, mantengan de manera inamovible y sin evolución parte de sus ritos. Desde luego que la humanidad a lo largo de su historia y en cada pueblo ha ido enriqueciendo y transformando sus creencias. Curiosamente, lo que acabo de leer de los inuit, que precisamente es uno de los pueblos que más han conservado sus propios ritos durante siglos, la figura de Sedna no parece tan primordial. Sin embargo también es curioso que, por ejemplo, entre los aborigenes australianos, en uno de sus mitos, la Diosa Madre o mejor dicho "la madre serpiente" ¿¡otra vez la serpiente!?, esta divinidad ancestral es la personificación de la fertilidad, la diosa de la lluvia y tiene poderes para dar vida. Según cuenta la leyenda, "al principio la Tierra era un espacio vacío y llano, en cuyo interior descansaba la «Gran Madre Serpiente» que permaneció en un profundo sueño durante muchísimo tiempo. Repentinamente se despertó y reptó por el interior de la Tierra hasta llegar a la desierta superficie. Comenzó a recorrer la Tierra y, a medida que avanzaba, tal era su poder, que provocó una gran lluvia, formándose lagos, ríos y pozos de agua. Cada sitio que visitó lo nutrió con la leche de sus pechos rebosantes, haciéndolo fértil y una frondosa vegetación creció en la Tierra antes yerma. Grandes árboles con frutos de muchos colores y formas brotaron de la tierra. La diosa introdujo su nariz en el suelo, levantando cadenas montañosas y abriendo profundos valles, mientras que otras partes las dejó lisas y desiertas. La «Madre Serpiente» regresó entonces a la Tierra y despertó a los animales, a los reptiles y a los pájaros que poblaron por vez primera la Tierra, y finalmente creó a los peces. Por último, según cuenta la leyenda, la diosa extrajo de las entrañas de la propia Tierra a la última de las criaturas, el ser humano." ---------------------------------------------- Más arriba comenta que entre los aborigenes existe la creencia de un dios arecido al cristiano...curioso. ¿estamos viendo un ejemplo de influencia exterior en este cambio de concepción? También es curioso esa analogia Diosa creadora, serpiente, sabiduría, entre culturas tan lejanas como las australianas, africanas, americanas y europeas... http://www.cervantesvirtual.com/historia/TH/cosmogonia_australiana.shtml

  14. #64 Dingo 01 de dic. 2004

    Saludos. El caso de los australianos es bastante complejo porque existe una gran diversificación. Aparte del mitema de la Madre Serpiente, tienes el del Ser Supremo que comentas, pero también tienes otro en el que aparecen dos hermanos creadores, "creados a sí mismos de la nada". En cuanto al Ser Supremo, el que sugieres que puede deberse a una influencia extranjera (supongo que te referirás a una influencia reciente de los europeos), lo cierto es que tengo entendido que se ha documentado en una tribu del oeste del continente que fue descubierta por los antropólogos antes de que tuviese contacto con los misioneros. Pero bueno, quién sabe. He mirado por encima la web que señalas, pero parece que recoge todas las modalidades básicas de mitos de la creación.

  15. #65 aladelta 01 de dic. 2004

    Holaaa. completamente de acuerdo con lo último que has dicho, Dingo, en cuanto a lo complicado con tanta diversidad de creencias. Pero por otro lado veo ciertas analogías, repito. ¿A qué puede ser debido?. En mi opinión, si estamos de acuerdo que el género humano tiene un origen común, es precisamente ése origen común la clave del origen primordial de unas creencias. Habría que ver qué analogías curiosas hay entre las diferentes culturas del mundo, dando énfasis en las que se hayan conservado más. Yo sí que he podido encontrar analogías curiosas, como por ejemplo lo que ya os he comentado de la Madre, (que no está sola pues la rodea su descendencia por todos lados), la tierra, la serpiente, la sabiduría, los terremotos, la lluvia, fertilidad, etc. Es complicado, porque hay que esperar que en absolutamente todas las culturas, las creencias se hayan modificado, pero creo que se puede rastrear. ¿ que en cada cultura el paso a una visión masculina del mundo haya sido sin influencia exterior?. También puede ser. Me parece interesante que mires, aunque sea por encima, estos enlaces: PREHISTORIA DE ÁFRICA: MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS: http://blackdoor.webcindario.com/martcan.htm El Legado de la Cultura Matrística: http://www.ecovisiones.cl/revista/4/matristica.pdf Especial Venus paleolíticas: http://www.cuevadelapileta.org/descubrir_archivos/introvenus.htm Curiosamente aquí comenta la falta de estatuillas, a excepción de dos, en la Península ibérica. ¿hablamos de que ese culto no existió en iberia? ¿os es símplemente casualidad o dejadez de los investigadores españoles? No se, al fin y al cabo en Iberia tmbién se extendió la cultura auriñaciense... La fiesta de la diosa madre entre los Dong: http://www.chinaviva.com/Dong/fiesta%20madre.htm

  16. #66 aladelta 01 de dic. 2004

    giorgiodieffe: Parte de mi información sobre el matriarcado lo he sacado de la obra de Julio Caro Baroja "los pueblos de España" También he sacado algo de aquí: Libro de Estrabón sobre Iberia: http://libroiiiestrabon.galeon.com/ Comentario al capitulo IV: http://libroiiiestrabon.galeon.com/comentarios4C.html concretamente el comentario 278 Saludos a los dos :)

  17. #67 Dingo 01 de dic. 2004

    Qué hay aladelta. Yo también creo que se puede rastrear, y que es apasionante hacerlo. De hecho mi interés por la genética se debe en buena parte a esto. Me he pasado ya alguna vez por la página de Martin Cano. Ella interpreta a traves de las pinturas rupestres africanas que la agricultura estaba presente allí mucho antes de lo que se piensa, e interpreta los diseños ondulantes de relleno de las figuras femeninas como campos a roturar. Interesantes webs encuentras. No conocía esas festividades de los Dong. El sureste de Asia es una de las áreas donde se rastrea el matriarcado. Como sé que te va la antropología, aquí te mando una página que está bastante bien sobre los pueblos del sureste asiático. Poco, pero algo habla de religión y costumbres: http://berclo.net/page00/00es-sea-people.html#Austronesian Por ejemplo "La sociedad Naxi estaba en línea y enfocada al lado materno. Los niños conocían a su madre pero no a su padre, quien podía ser cualquiera de los muchos amantes que las mujeres tenían libertad de escoger. Los nombres y posesiones de la familia eran para las hijas. El tío materno asumía el papel del modelo masculino  que debían seguir los hijos. Un hombre pasaba la noche con una mujer, pero a la mañana siguiente regresaba a casa de su madre para seguir con su vida. espués de la caída del reino Dali y antes de las fuerzas de la dinastía Yuan en 1253, los Naxis y otras sociedades matriarcales se sometieron a la intensa presión cuando los chinos decidieron imponer reglas en el comportamiento social, compatibles con los valores de Confucio. La literatura Naxi conmovedoramente describe las olas de "suicidios por amor" que provocó la imposición del ideal Confuciano sobre los matrimonios arreglados por las autoridades han Hoy en día, la abrumadora mayoría de Naxis practican la monogamia en el matrimonio, pero las mujeres han conservado la posición predominante. Ellas hacen la mayor parte de trabajo y por lo tanto toman las decisiones, mientras que el hombre descansa. ... Sin embargo, hay excepciones en algunas aldeas remotas cerca del Lago Lugu, en la frontera de Sichuan donde el pueblo Mosuo (una rama de los Naxi) han resistido y mantenido partes de sus tradiciones. El matrimonio Axia del pueblo Mosuo es una clase peculiar de matrimonio. "Axia" significa amigo. Por esta razón a la pareja no se le llama marido y mujer sino "Axia". La mujer adulta en una familia tiene su propio cuarto especial con el nombre "Cuarto Axia", preparado para ella. Sus padres le escogen una pareja, el hombre la visitará y se quedará con ella sólo durante la noche en el cuarto Axia. La mañana siguiente se ira nuevamente a casa de su madre y trabajará con sus padres. La mujer se queda y trabaja con su propia familia. Si ella no esta satisfecha con su pareja, sólo necesita cerrar la puerta rehusándose a la visita de su Axia y el compromiso queda roto. La pareja no forma una nueva familia, sus hijos se quedan con la madre al igual que cualquier posesión que tengan los padres."

  18. #68 aladelta 02 de dic. 2004

    Muy buenas. Muy interesante el tema de los Naxis. Yo también opino que es apasionante buscar nuestros orígenes. Es curioso; empecé interesándome por los íberos, y mira tú, ojeando datos genéticos y ahora religiones antiguas. Salud. :)

  19. #69 giorgiodieffe 02 de dic. 2004

    Oy amigos :-) no es que no me interesa mas la discusion...es que ahora no tengo tiempo...pero promito que hoy haré la traducion de mi "post" en italiano ciao

  20. #70 mouguias 03 de dic. 2004

    Soy Cristobo de Milio Carrin Dingo, me alegro de que hayas disfrutado tanto de mi libro. Ya veo que no tienes problema en reconocer mi influencia, pero hombre, tampoco hubiese estado de mas que pusieras una bibliografia al final... Otra cosa, me gustaria saber como has accedido a los capitulos donde se habla del rey sagrado, el tararu, etc. De momento, esa parte no esta editada. En mi pagina web, por lo menos en la version actual, no inclui el libro completo, solo fragmentos. Te llego algun manuscrito de los que pase a algun colega? O ERES TU algun colega mio? En fin, no te parezcan impertinentes las preguntas. En serio, me alegro de que mis teorias rulen por la red. Nunca tuve otra intencion que esa, difundirlas ;-)

  21. #71 Dingo 03 de dic. 2004

    Home Mouguias, qué hai de tu vida oh! Encantau topate per equí otra vegada. Tienes razón con lo de la bibliografía, y lo siento. Al principio tenía idea de meterla, pero en el formulario ese para meter los artículos, donde escribes o pegas el texto, ví que no había sección de bibliografía y me extrañó un poco (es el primer artículo que cuelgo aquí). Como se puede modificar el artículo, voy a meterla en la misma sección "Párrafo 2", junto con el texto del artículo, supongo que valdrá. La versión que tengo de tu libro es la qué tu mismo, muy amablemente, me enviaste por e-mail, creo que a fines del año pasado, ¿recuerdas?, en tiempos de aquellas alegres charlas con los amigos del club de Paio. Vamos a ver. En la versión que tengo hay un capítulo llamado "La Diosa Yegua y el Rey Sagrado". Ahí tocas el tema del tararu. ¿Te refieres a este capítulo? Si te refieres a lo de "Don Carnal", el "Xigantón", el "Juanillo", etc, son datos extraídos de otras fuentes, así como las citas de autores clásicos. Te felicité hace no mucho (en verano creo) en los comentarios a tu artículo en www.celtas.org. Y vuelvo a felicitarte, se trata de un trabajo muy currado, bien estructurado, con mucha información y sin parrafadas prescindibles. Muy ameno de leer, y puedes estar seguro de que he disfrutado haciéndolo. Aquí ya lo he recomendado (pa ke veas ;)): http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2891&cadena=Milio%20carr%EDn Espero seguir viéndote por aquí. Salú

  22. #72 mouguias 03 de dic. 2004

    Es cierto!!! Ya ni me acordaba. Pues nada, ahora que Celtiberia.net vuelve a andar, volvere yo a pasearme por aqui de vez en cuendo. Ah, la epica lucha en el debate "Paio, primer rey de Galiza". Que tiempos... Gracias por las alabanzas ;-)

  23. #73 Baal 14 de nov. 2005

    Hola, soy nuevo en el portal y me gustaría saber si en relación a este artículo alguien cree que puede desarrollarse la relación entre la piedra y el árbol como figuras arquetípicas de lo masculino y lo femenino en el plano de las deidades primordiales. Yo por mi parte así lo creo y expongo a continuación mis ideas: Ya en la Europa prehistórica hay una pléyade de diosas de la Tierra, la fecundidad y la Creación, cuyo culto se inicia más o menos en el 35.000 a.C. y llega a su máximo desarrollo litúrgico entre el 7.000 y el 3.500 a.C., y desde el Atlántico hasta el Caspio. Diosas que serán asumidas por los distintos pueblos indoeuropeos y dánicos con distintas denominaciones: Ana-Dana, Gaya, Era, Rea, Deméter, Atenea, Astarté, Artemis, Diana, Artemisa, Adartia, Hécate, Isthar, Innana, Anu, Cibeles, Isis, Hator, etc... Y ello, por cuanto el origen mitológico de unas y otras, es de suponer el mismo: la atávica “Diosa Blanca”; la potencia creadora ctónica y andrógina a la que se refiere la tradición de las “Damas Blancas” citada por Sir WALTER SCOTT en La Dama Blanca. Diosa a la que en origen se la adoró por a través de un árbol o un poste de madera, en su aspecto virginal-femenino, y luego a través de un meteorito encallado en el suelo, como piedra sacra o lapis exillas, (del latín lapis ex celis) en su aspecto masculino. En particular, se puede observar la tradición del árbol sacro o poste sagrado en la Asherah judaica. Asherah cuya etimología proviene del hebreo asheh-rah, y éste del término eh-shel, (לּשאִ), que significa: “árbol”. Con lo que la Asherah es “la diosa del árbol”; (citas bíblicas de este culto se encuentran en: Oseas 4, 13 y Jeremías 2, 20). En este sentido, la diosa semítica Ashtoreth, (también conocida como: Acherat, Asherah, Asherat, Ashtareth, Ashtaroth, Astarté o Astarot; véase la entrada correspondiente en el Capítulo 2), era adorada en la asherah dentro de la arbolada sacra; (véase respecto al culto árbol y el bosque sagrado el término Dodona en este mismo capítulo). Culto al árbol sacro que puede encontrarse también en los recintos célticos del S. VI. a.C., de Goldberg y Goloring en Alemania; en el yacimiento de Bliesbrück en el Mosela; en el santuario del S. III a.C. de Libeniče, (República Checa); o posteriormente en época galo-romana, en las denominadas “Columnas de Júpiter y el Gigante”, en Bad Cannstatt y en Hausen-an-der-Zaber, (ambas localidades en las inmediaciones de Stuttgart). Árbol cosmogónico al que se conoce como Yggdrasil en la cultura germánica y al que se alude en la Biblia en Daniel 4. También se conecta este culto con la fiesta de los Mayos, en honor de la reina Maya; celebrados ya en Roma bajo la advocación de Flora en la fiesta de la Floralia, así como en numerosos pueblos del Oriente en los que se celebraba la “Fiesta de las Flores”. Por último, en relación a lo anterior, debe destacarse el culto a la Vara de Mayo; así, en la Edad Media francesa, la festividad de los Mayos, se vinculó a la “Reina de Mayo” o “Reina Maya”, una muchacha virgen, representación de la pureza de la joven Primavera, a la que se agasajaba durante todas la festividad; al tiempo que era también costumbre plantar un árbol, (al que también se llamaba Mayo), enfrente del hogar de aquellos a los que se quiere agasajar. (Para ahondar en estos cultos mayales véase en el capítulo tercero el término Beltaine). Finalmente, vinculado a este culto, puede descubrirse tambien la leyenda del “Bosque de las Lanzas”, reatada en la obra anónima Karoli Magni et Rotholandi, del S. XI; en la que se cuenta que tras el desastre de Roncesvalles por las tropas de Carlomagno, ante la falta de hombres que pudieran defender el paso de Francia, éste habría llamado a las armas a las mujeres; que tras mostrar frente al invasor, el mismo, al ver el porte de tan bravío ejercito habría huido de la confrontación. Tendiéndose después a descansar tan valerosas mujeres; sus lanzas, durante la noche, enraizaron formando un bosque de árboles enhiestos y floridos. Sobre el culto a la Diosa, debe destacarse también el culto a la “rocas sagradas” o “piedras asherah”, (es decir “piedras sobre el árbol”: posiblemente un meteoro incrustado sobre el árbol sacro como escenificación de la “violación divina” o el cubrimiento de la Tierra por el Sol). Aquí, debe destacarse en primer término el culto a Cibeles, Kybele o Kybebe (con mucho, el que menos se despego del precedente prehistórico). Cibeles es la Gran Madre del mundo Egeo, (adorada también en el Norte de África: v.g., en La Kabilia argelina), a la que FRAZER en su obra la Rama Dorada denomina “gran diosa asiática de la fertilidad que tenía su morada principal en Frigia”. Siendo así conocido, el hecho de que el centro del culto de “la buena diosa”, era Pessionte o Pesinunte, (Pesino), en Frigia, a la sombra del monte Dindumene, dentro de la tradición celta de los gálatas; y entorno al citado meteoro, una piedra negra, el masseboth, adorado por los fenicios; y del que se dice, que en él se encontraba el germen de todo lo necesario para que los hombres pudiesen cosechar. Masseboth que encontramos también en la tradición judaica a través de la massebah; del hebreo mas-seh-chah, (הּבּפּם) o de matz-tzeh-vah, (הּבּצּם); y que se trata de una roca de metal fundido de origen extraterrestre. En este sentido, y desde un punto de vista etimológico, la vinculación entre los meteoros, la piedra y la divinidad creadora se observa en términos como Mathesis, que en latín se refiere a la Matemática y a la Astrología indistintamente; (así se descubre por ejemplo que los astrólogos mesopotámicos eran matemáticos; que la Astrología fue utilizada por emperadores como Septimo Severo, que fue gran matemático; o que en el S. IV d.C., se escriben obras como Matheseos de FIRMICO MATERNO, un auténtico tratado de astrología). Vinculación que se observa también en términos como Masgida, en arameo, “lugar de prostración sagrada”, o Mahadeisha, nombre dado en la India a los petroglifos de espirales y círculos concéntricos; que vienen a coincidir con el término griego-latinizado Mahadéos, que significa “materia”. Siguiendo esta línea etimológica descubrimos los siguientes términos griegos: _ Мήτηρ-μητρός: Madre, origen (dorio Мατηρ). _ Мετεωρος-ον: Sobre el suelo, elevado, aéreo, celeste. _ Мεταλλου: Metal. _ Мήτρα: Matriz. _ Мαθημα-ατος: Conocimiento, ciencia, arte. _ Мέτρον: Medida. Y los siguientes términos latinos: _ Mathematica-ae: Matemática, astrología. _ Metalum-i: Mina, metal. _ Meto: Recolectar, cosechar, segar, vendimiar. _ Mater-tris: Madre. _ Materia-ae: Materia. Llegados a este punto, el culto meteorítico queda definitivamente atestiguado de una manera genérica si atendemos a las representaciones artísticas de las tribus primitivas, en las que los primeros intentos por representar figurativamente la deidad, se realizaron a través de los pilares denominados xoanas, (de la raíz [xo-] y del término Ana; lo que vendría a significar: “procedentes de la tierra de Ana”); de este tipo son entre otras las representaciones de Zeus Lambreado en las monedas de Caria y las de Zeus tri-ocular de Argos. Por otra parte el culto de ambos elementos sagrados asherah y masseboth, como representaciones de la diosa andrógina Ashtoreth, dentro de la tradición judía rabínico-yavehística, (a través de lo que en la tradición hindú son el yoni y el linga unidos y fundidos en un solo ser en la tradición del tantra “de la mano izquierda” y el Raajayoga o “vía raja” del yoga manifestada en el Kamasutra), tuvo que verse sustituido por un culto mas apropiado para con el del dios único Yahvé; lo que se tradujo, en un primer momento, en la refundición de ambos elementos sacros, en el culto a la piedra de la Sakinah, Shekinah, Shekhinah o Shetiyyah de Jerusalén, como manifestación de la antigua Matronae divina; convertida ahora con la Cábala en la imagen femenina del rostro del único Dios Yahvé, y a la que se alude en el Tagum, (versión aramea del Antiguo Testamento), siendo en origen no más que la pervivencia de Dios en el hombre como participación divina en la neshamah; (es decir, en la porción espiritual del alma). La Shekhinah es así en la Cábala la parte del Cuerpo Divino de Dios, accesible al hombre en la madrugada, a través de la esfera de la Soberanía, en el “árbol Cósmico”; (correspondiente al nombre divino de Yah). En este sentido, el rabino JOSEPH en su Sefer Tashak del S. XIII d.C., siguiendo la tradición mística cabalística, busca el motivo de la Shekhinah, en la idea del entendimiento divino a través de la unión cósmica, entre el Rey y la Reina del Universo; (se trataría pues, del motivo repetido, de la unión sacro-sexual entre la vertiente femenina y la masculina del Universo, en la incestuosa relación creadora de la Tierra y el Sol en la tradición primitiva). En este sentido, el rabino JOSEPH señala que el “Cuerpo Universal de Dios” puede observarse a través de la Torá; así, para él la letra yod [י] como símbolo de la circunscripción, se correspondería con el falo del Rey Universal; la letra zayin [ו] sería el falo en erección preparado para la penetración fecundante del Mundo; mientras que, por último, la letra chet [ח] sería la Shekhinah con las piernas abiertas para recibir al zayin; (en definitiva, esta imagen de contenido sexual, es comparable a la unión representada por la letra A y la que se observa en la tradición hindú en la unión de Shiva Shakti, a las que se alude en la NOTA 45 de este mismo caítulo). Por otro la lado Sakinah dentro del sufismo musulmán es “la Paz” del Señor enviada a los hombres; (así lo atestigua el propio texto coránico cuando dice: “Él es quien ha hecho descender la Paz a los corazones de los creyentes, para acrecentar su fe”, Corán, azora 48, 4). Cultos todos estos, que según algunas tradiciones, al decaer la sociedad matriarcal y tomar preeminencia la sociedad patriarcal, se asimilaron a uno nuevo, el de Baal o Bel, (el compañero de la diosa Blanca), el Señor Sol, el “Blanco”, por oposición al “Negro”, el dios Dôn, Señor del Inframundo; (sobre Bel, véase el capítulo tercero de este libro; particularmente el desplazamiento de su configuraciónm inicial aquí afirmada como dios solar blanco, a la de dios solar negro asimilado al primitivo Dôn). Culto al Sol que terminaría siendo manifestado en la adoración, de una parte al árbol del roble y la encina, (véase el análisis del culto mitológico de estos árboles a propósito del término Dodona en este mismo capítulo, y el pasaje bíblico descrito en Jeremías 3, 8-9); y de otra en el culto a la piedra meteorítica, (vg., el betilo de oxidiana de la Kaa´ba, en La Meca, por los musulmanes con el fin del politeísmo shirk occidental, en la forma del Dios único Alá o Allah, cuyo origen femenino según algunos estudiosos bien pudiera ser la diosa local Al-lat; la “piedra de Saturno” adorada en Helicón por los griegos; la massebah cananita personificación del falo de Baal; la Lapis Niger, (Piedra Negra), de Pérgamo a la que aludían los Libros Sibilinos y que fue conducida por las huestes romanas hasta Roma tras la toma de aquella ciudad en el 205 a.C. durante la Segunda Guerra Púnica, situándose sobre el lugar llamado “la tumba de Rómulo”, cerca de Comitium a una veintena de metros del arco de Septimio Severo; la piedra Ben-ben adorada por los egipcios; o la petra generatrix, de la que según la tradición nació Mithra). Piedra Solar vinculada al culto divino que se manifiesta, en el culto judaico en textos como el de Josué 24,27 cuando dice: “He aquí la piedra, ella será testigo único contra vosotros, porque ella entiende el idioma de Yahvé y hará cargo contra vosotros si le negáis”. En los mitos griegos se refiere, por su parte, el origen olímpico de la piedra sacra. Así, HESÍODO, en su Teogonía, nos dice: “Cuando fue preciso, sorprendido por las astucias de Metis, vencido por el brazo y poder de su hijo, el taimado Cronos volvió a la luz a los hijos salidos de su sangre que había tragado y, ante todo, la piedra engullida tras ellos, Zeus la fijó en la tierra, en la divina Pito, al pie del Parnaso, para que fuese un día a los ojos de los mortales, el monumento que proclamase sus maravillas”. Paralelamente, la misma mitología griega nos dice que los helenos descendían de Deucalión, (el Noé griego); él cual residía en Tesalia a los pies del Parnaso. Éste, el único superviviente del Diluvio, junto a su mujer Pirra; tras la desecación, esparce junto a su mujer, sobre el Parnaso, un numero de piedras de las que ha de surgir la nueva raza Helénica, siguiendo los designios de Zeus. Idéntico mito se encuentra entre los habitantes del archipiélago de Sociedad, en donde Mahanna, el Sol, casado en segundas nupcias con una gran roca, tiene por descendencia a la Humanidad. De otra parte, en el culto celta, el culto a la piedra sacra se manifiesta en la adoración de la mayoría de los montones de piedra levantados en honor de Beli, Belinus o Abellio, (tres de las denominaciones locales de Bel). Por último, el culto a la piedra meteorítica aparece claramente manifestado entre las tribus aborígenes de Argentina, en el denominado “mito de la Piedra Muerta”, (una piedra oscilante de origen meteorítico en la sierra de Tandil); piedra que según la mitología es una de las piedras arrojadas por la Luna para cubrir al giantesco puma, (entiendase meteoro), que atacó el Sol volviendo a este frio y lejano; y que solo pudo ser derribado por la certera flecha de uno de los mas aguerridos guerreros; siendo precisamente la “Piedra Muerta”, aquélla que cubre la punta de la mortal flecha. De esta forma, centrándonos en el culto a las piedras sacras o lapis lapsus ex caelis, (“piedras caídas del cielo”), se observa como éste se confunde con el del Sto. Grial en época medieval; en este sentido, la obra de WOLFRAM Von ESCHENBACH Parzival, (escrita entre 1.200 y 1.212, posiblemente en 1.205), dice a propósito de los Templeisen o “Caballeros del Grial”: “Si levent von einem steine/ Des geslähte ist reine/ Es heizet lapsit exillîs,/ Der stein is ouch genannt der Grâl”, (“De piedra de Alta Naturaleza, ellos son alimentados. Llamase aquélla Lapis exillas; la piedra también es conocida como Grial”). Y ello por el hecho dado de que es el Grial, el arquetipo que manifiesta la “Luz divina” o Lux orbis, en la dualidad cosmogónica: Creador y creado, sustancia y causa, continente y contenido, femenino y masculino, dúctil y consistente; en definitiva, de lo que en la Escolástica vino a constituir la distinción entre las ideas de simpliciter y secundum quid. De forma que la idea griálica coincide con la de estas lapsis philosopharum, en cuanto se conciben per se, sin suposición alguna, y, por tanto, como atributos del mismo Dios Único, (que es al tiempo masculino y femenino, y al que en la tradición rabínica como vimos se denomina respectivamente Yahvé y Shekhinah). Y al tiempo, se conciben también como secundum quid; o lo que es lo mismo, como manifestaciones externas de la voluntad de Dios, en cuanto sólo se conciben por su relación con Él, y en cuanto creadas por Él. Esta concepción teológica del mito lapidario nos permite rastrear, en numerosas culturas dánicas por todo el continente Eurasiático, la presencia de estas concepciones cosmogónicas de las piedras sacras, (primero vinculadas a la Madre que desciende a la Tierra para crear la vida, luego al Padre como simiente de la Creación dejada sobre la Tierra). (Para más detalles sobre el Grial como piedra sacra véase NOTA). Una última referencia a la piedra sacra puede ser aquí la del ídolo lítico Mag Slecht aludido en el Libro de Leinster del S. XII, d.C., (véase NOTA), dentro de las tradiciones celto-irlandesas. Por otro lado, el origen de estos cultos mitológicos, puede ser el posible impacto de un gran asteroide sobre la Tierra, y el posible origen extraterrestre de la vida en la Tierra; (en este sentido la denominada “Teoría de la Panspermia” ha sido defendida por autores de la talla del astrofísico Paul Davies o del exobiólogo Jack Farmer que ha estudiado los restos meteoríticos de Allen´s Hills datados en más de 13.000 años de antigüedad. En este punto conviene destacar que la formulación de la “Teoría de la Panspermia” tiene su origen en la obra del químico sueco S.A. Arrhenius, en la primera mitad del S. XX; siendo perfilada después por el Nobel co-descubridor de la estructura tridimensional del A.D.N. Francis Crik, y por el astrónomo F. Hoyle. Así, según la citada teoría, los meteoritos del tipo condrito-carbonoso contendrían microesferas de composición orgánica dentro de las que podría transportarse materia orgánica de unos cuerpos planetarios a otros. Finalmente, dentro de la “Teoría de la Panspermia” debemos citar como instrumento de esta teoría, la conocida ecuación de Frank Drake para el cálculo de un número dado de civilizaciones existentes en una galaxia). Todo lo cual encontraría refuerzo en el mito del gran Cataclismo y del Diluvio Universal y en la evidencia científica de numerosos impactos meteoríticos sobre la faz de la Tierra; (así por ejemplo, los cráteres kilométricos de: Vedrefort, Sudbury, Chicxulub, Manicuagan, Popigai, Acran, Puchezh-Katunkil, Siljan, Saint Martin, Teague o Arizona). Estos restos meteoros, como piedras caídas del cielo, habrían sido adorados, tanto por su procedencia celestial, como por sus supuestos poderes mágicos y por su belleza. De esta forma, los restos, posiblemente constituidos por minerales radiactivos, rocas bituminosas y cristalizaciones de gemas preciosas, habrían sido, no solo admirados como obras creada por un Ser Superior, (como lo demuestra el hecho de que por ejemplo en vascuence los términos piedra y metal tengan una misma raíz: [aiz-] o [aitz-]); sino también por sus utilidades terapéuticas y alucinógenas, (derivadas posiblemente de la combustión ritual de polvo sulfuroso extraído de los mismos o de su radiactividad). Se explica así, que la piedra sagrada sea venerada por las distintas culturas como manifestación de lo divino, del conocimiento y de la Creación, permitiendo al hombre trascender de sí mismo y comprender el origen de la vida más allá de la Tierra. En esta línea, entre los mitos de la creación del hombre JOSÉ FERNANDO RAMÍREZ, en el Tomo III de la obra de Brancoft The Native Races of the Pacific States relata como en Tezuco existía la creencia de que el Sol lanzó un día un rayo sobre un lugar llamado Aculma y del cráter por él formado surgieron el primer hombre y la primera mujer. Siendo por otro lado reminiscencias de este culto aerolítico de los pueblos dánicos, el uso del ara o altar; (siendo el término altar derivación del latín altus; lo que da idea de la procedencia de la piedra, al tiempo que su propia ubicación elevada supone una predisposición del hombre a devolver a los dioses lo que les pertenece). Esta sacralización de la piedra del altar como objeto que no debe ser profanado aparece ya en la Biblia cuando se dice: “Si me alzas altar de piedras, no lo harás de piedras labradas, porque al levantar tu cincel sobre la piedra la profanas”, (Éxodo 2, 25). Finalmente, la idea del altar, se corresponde en cualquier templo, con la idea de energía primigenia, innata e infinita; lo que justifica que se sitúe en la parte más importante e inaccesible de cada templo, en cuanto es su propia fuerza, como santa santorum, lo que permite sustentar todo el entramado espiritual del templo. Gracias de antemano y perdón por la extensión del comentario; pero es una nota a pie de pagina de un texto inédito que espero poder publicar en algún momento.

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