Autor: Dingo
jueves, 09 de diciembre de 2004
Sección: Artículos generales
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El Rey, la Diosa y el Orden Cósmico

El "sacrificio del rey" es un motivo mítico arraigado en el ámbito cultural céltico.


El mitologema

El esquema es el siguente: el rey, sacerdote por antonomasia, mediador entre los hombres y las deidades, recibe su legitimación de los dioses, concretamente de una deidad femenina telúrica, para reinar, para gobernar, y posteriormente es ella quien se la quita.

En la mitología celta, el dios/rey, el héroe mítico, relacionado con la luz y el sol, recibe la legitimación de una diosa dadora de soberanía, una diosa-madre ligada a la fertilidad y a la tierra. Estamos en la dualidad universal sol/luna cielo/tierra, cálido/húmedo, masculino/femenino.

En Irlanda aún se celebraba en el s. XII un rito que recoge Geraldus Cambrensis en "Topografía de Irlanda": los miembros de cierta tribu, para elegir caudillo, celebraban un ritual que culminaba en un acto por el cual el futuro rey, proclamándose a sí mismo caballo, simulaba una cópula con una yegua blanca. Tal yegua es símbolo de la señora del lugar, deidad femenina que da la legitimación para reinar: Rhiannon, Epona,... el caballo blanco es un símbolo pancéltico asociado a la diosa de la tierra y de las aguas.

Casarse con la reina/diosa Mebd era condición indispensable para acceder al trono de Connacht. Lug o Lleu recibe la legitimación de Arianrhod en el momento en que ésta le da un nombre. Arturo recibe la legitimación de Viviana, el hada del Lago, en el acto por el cual ésta le entrega Excalibur. Mordred recibe de Morgana la legitimación para sustituir a Arturo como rey, al robar el hada a Arturo la vaina de dicha espada. Al darle la legitimidad, la diosa suele imponer al héroe unos tabús, unas reglas, cuya infracción arrebatará al héroe la legitimidad para seguir reinando. Viviana, por ejemplo, advierte a Arturo que debe de conservar la espada.
El rey debe ser perfecto, sin tachas (un caso extremo son los altos reyes irlandeses tenían que ser físicamente perfectos y renunciar al trono si sufrían alguna mutilación). Pero por mucho que se esfuerce por no romper los tabús, en los relatos siempre acaba haciéndolo, y esto da pie a que otro rey le sustituya, al perder el favor de los dioses. Arturo pierde la vaina de Excalibur sentenciando su muerte. El rey Comaire Mor va rompiendo uno por uno sus ocho tabús, el último de ellos a causa de una treta de la Morrigan, lo cual desencadena su muete.

Este mitologema celta del dios/héroe que es sustituido cíclicamente por otro no es más que el reflejo del ciclo anual cósmico, por el cual, desde el principio de los tiempos, periódicamente, la estación de la luz, la alegría, la prosperidad, la fertilidad, el verano, da paso a la estación oscura, el hostil invierno, la infertilidad y la muerte. El punto de inflexión para los celtas es el 1 de mayo (Beltane): ese día comienza el verano, mientras que con el 1 de noviembre llega el período invernal. Esto es lo que se refleja en los mitos: cada año un dios solar joven sustituye a otro viejo, o mejor, cada año el dios solar muere y RENACE en forma rejuvenecida y purificada. Mordred, el hijo de Arturo y Morgana, destinado a dar muerte y sustituir a su padre, nace, significativamente, el 1 de mayo. Pryderi, hijo de Rhiannon, también nace el 1 de mayo. Según una leyenda contenida en los Mabinogion, Gwythur y Gwynn luchan cada 1 de mayo hasta el Día del Juicio por la bella Creiddylad.

Las hogueras lustrales y purificadoras de Beltane, que con la cristianización se dispersaron por otras festividades como San Juan, tienen esa misión de hacer renacer. Saltar por encima del fuego o correr sobre las brasas, arrojar viejas pertenencias a las llamas, todo ello tiene como misión purificarnos y prepararnos para el nuevo ciclo. Es necesario para mantener el orden cósmico. Un pueblo antiguo como los celtas no diferenciaba el orden cósmico natural del orden social de los hombres. En la mentalidad primitiva todo estaba estrechamente unido. El mundo de los hombres, su sociedad, su gobernante, eran reflejo y proyección del mundo de los dioses, que personificaban las fuerzas de la naturaleza. El día del comienzo del verano (en la tradición ibérica esta fecha se pasó a San Juan, el solsticio) el sol sale radiante, esplendoroso, en algunos lugares se dice que ese día "el sol baila". Y sus rayos, al incidir en las aguas de las fuentes, les infunden la semilla, podríamos decir que se trata de una especie de inseminación mágica. Las aguas quedan inmediatamente "bendecidas por San Juan", según la tradición cristianamente disimulada (es significativo el hecho de que en las tradiciones asturianas al sol a veces se le llama San Juan).

Hasta hace no mucho, en España, la gente salía a recoger en tarros la capa más superficial del agua de las fuentes, o bien el rocío, que habían recibido los primeros rayos solares en la mañana de San Juan. En algunos lugares las mozas procuraban revolcarse desnudas en la hierba impregnada de ese rocío buscando sus efectos fertilizantes. En Escocia los ritos son prácticamente los mismos, pero se mantiene la fecha del 1 de mayo. El sol renacido es simbolizado por el dios/rey solar, que el 1 de mayo entra en contacto con la diosa (la tierra, el agua) y la fecunda, dando pie a la vitalidad y la fecundidad propias del verano.

En el folclore popular del noroeste peninsular, se puede rastrear el mismo mitologema: es el típico relato en que el pastor/héroe se encuentra con la Anjana o Mora (que se aparece casi siempre en San Juan). El reto del héroe es acceder a la Mora, casarse con ella, unirse a ella. Ella le otorgará sus riquezas (cómo no, pues no es otra que la Diosa Tierra). Pero para ello antes ha de "desencantarla", para lo cual ha de superar ciertas pruebas, como vencer al Dragón que la mantiene prisionera. La figura del Dragón, el Cuélebre, la Serpiente, es recurrente en las mitologías indoeuropeas para simbolizar el enemigo primordial, las fuerzas oscuras, el caos, que durante el invierno mantienen prisionera a la semilla, a la diosa, como Hades mantenía prisionera a Perséfone. También los gigantes primordiales suelen representar este papel, como Balor y Cronos. Para poner en marcha la vida, para que un nuevo ciclo comience, es necesario dar muerte al ser primordial. El pastor mata al cuélebre y rescata a la Mora. Pero la Mora suele imponeerle unas condiciones, unos tabús, que el debe cumplir si no quiere perderla. Muchos santos cristianos que tomaron atributos de los antiguos dioses solares aparecen enfrentándose al Dragón, que en la teología cristiana, al igual que en la pagana, también se asocia al Inframundo, a las fuerzas malignas. San Jorge o San Hadrián son prueba de ello.


Chivos expiatorios

En los ritos asociados al comienzo del verano que han sobrevivido cristianizados, podemos encontrarnos detalles que nos refieren a simulacros de sacrificios humanos. Me refiero a la quema de peleles, como el Tararu o el Xigantón asturianos (el tararu ha sido asociado con el dios Taranis, identificación reforzada por el hecho de que estos muñecos suelen portar una rueda, símbolo solar por excelencia, y un tambor, que podría asociarse al trueno), o como el "Juanillo" andaluz. A veces se llama al muñeco "el Diablo" o "el Judas". "Don Carnal" es un pelele asturiano que en Semana Santa es quemado en la hoguera o bien arrojado por un precipicio y representa los excesos cometidos durante los carnavales previos. Todos estos peleles son chivos expiatorios que arden llevándose con ellos nuestro pasado.

¿Son estos ritos del pelele reminiscencias de auténticos sacrificios humanos? Nos dice Julio César de los galos que "forman de mimbres entretegidos ídolos colosales, cuyos huecos rellenan de hombres vivos y pegando fuego a los mimbres, rodeados de las llamas rinden el alma". Según Estrabón, los pueblos del norte de la península ibérica sacrificaban anualmente a Ares, además de ciertos animales, prisioneros de guerra. Es probable que esta deidad guerrera, este "Ares" al que se refiere Estrabón, sea en realidad Taranis, dios a quien según Lucano los galos dedicaban sacrificios por medio de la hoguera (mientras que los otros dos métodos, el ahorcamiento y el ahogamiento, se utilizaban respectivamente para Esus y Teutates). Por cierto que según el propio Estrabón, los peblos del norte de Iberia "despeñan a los condenados a la pena de muerte y apedrean a los parricidas más allá de las montañas o de los ríos de sus territorios". Como hemos visto al "Don Carnal" de la romería asturiana también se lo despeñaba por un precipicio. ¿Se reservaban los prisioneros de guerra y los delincuentes para estos ritos lustrales del comienzo del verano? No es descabellado pensar que el rito anual de quema de prisioneros del que habla Estrabón se celebrase en las festividades que marcaban el comienzo del verano.

Podemos encontrarnos ritos análogos en el ámbito itálico: la romana ceremonia del Tíber del 15 de mayo, una festividad de purificación que se sucedía así: Una procesión presidida por los pontífices, los vestales, los praetores y la sacerdotisa de Júpiter vestida de luto, recogía, en cada una de las 27 capillas "argei", una estatuílla antropomorfa atada de pies y manos que representaba a un individuo con taras. Al llegar al Pons Sulpicius, se arrojaban al Tíber estos simulacros. Algunos autores antiguos suponen que originalmente eran ancianos terminales que se sacrificaban en épocas de grandes hambrunas, como la de 440 a. C. En época de Cicerón era común el dicho "[Tirar] desde el puente a los sexagenarios".

Ya nos dice Silio Itálico (III, 326-331) que "El cántabro [...] Cuando la inútil edad senil comienza a encanecerle, pone fin a sus años, ya no aptos para la guerra, envenenándose con el tejo [...] considerando un castigo vivir para la paz."

El concepto es el mismo en el rito romano y en el celta (por no hablar de las fechas): individuos tarados, imperfectos, ya sea física o moralmente, tarados, ancianos improductivos, prisioneros de guerra o delincuentes, son sacrificados por medio ya sea del agua o del fuego. Con ellos se van las "impurezas", los "pecados" del pueblo. El pueblo está entonces listo para afrontar el nuevo ciclo, purificado. Imposible no relacionar esto con la figura del rey y su destitución/sacrificio cuando aparecen en él taras o defectos, que le inabilitan para ser el mejor de los hombres. La llegada de males para el pueblo (hambrunas, catásrofes, etc) es achacada al hecho de que el rey carece ya del favor de los dioses. Ha de ser sustituido, "sacrificado". Lo que a día de hoy no estamos en condiciones de asegurar, es sin el sacrificio del rey fue alguna vez real, y no simulado, entre los celtas.

La importancia del ciclo cósmico en la mitología es universal. Podemos a modo de ejemplo citar la versión mesoamericana, condensada en el juego de pelota y el posterior sacrificio del capitán del equipo ganador; todo se basaba en el afán de mantener el orden cósmico y la renovación anual del ciclo solar.




Fuentes

Cencillo, L., "Historia sistémica de los dioses" (Ed. Fundación, Madrid 1998)

Diez de Velasco, F., "Introducción a la historia de las religiones" (3ª edición, Madrid, 2002)

Diviciaco, "Monte Aramo: La tierra sagrada de los Astures" (http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=797)

Milio Carrín, C. de, de "La creación del mundo, el héroe fundador y otros temas de la mitología asturiana" (http://www.geocities.com/mouguias)




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Comentarios

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  1. #1 aladelta 29 de nov. 2004

    Estrabon habla de ello y sobre los pictos también está documentado.

    Pero yo no viví en esa época así que seguro seguro... pero no tengo por qué dudar de esas fuentes.

  2. #2 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    Aladelta: no me resulta que sea Estrabon que habla de los pictos, sino Beda el venerable...
    pues te digo

  3. #3 aladelta 29 de nov. 2004

    Como digo es estrabón quien hace referencia al matriarcado cántabro.
    En lo que respecta a los corsos el matriarcado no se ve explícitamente. Es mediante la covada en los que los rasgos matriarcales se entrevén latentes como una reliquia del pasado. En la definición de Caro Baroja de la covada se ve esta relación remota:

    Covada: Antigua costumbre extendida entre los pueblos con una organización social en la que coexisten pautas matriarcales dominantes y otras más recientes de carácter patriarcal. Consiste en una serie de acciones, casi ritualizadas, que realiza el hombre tras el parto de la mujer; así, mientras que ésta abandona el lecho y se ocupa inmediatamente de las tareas domésticas o agrícolas, el marido se acuesta junto al recién nacido y finge dolores y actitudes propios de la parturienta. Todo ello ha sido interpretado como un modo de hacer patentes los derechos del hombre respecto a la descendencia. Esta costumbre era típica de los pueblos preromanos que habitaban el norte de la Península, y se ha conservado casi hasta nuestros días entre los vaqueiros de ciertas zonas de Asturias.

    Hay que comentar que tanto el matriarcado como ciertos rasgos considerados relacionados con éste se pueden ver en zonas muy dispares del planeta. Además de verse éste rasgo entre galaicos, astures, cántabros y vascones, ((y que se han constatado igualmente no hace mucho en Galicia, Asturias, Santander, Burgos, León, Huesca, Ibiza, Menorca (Baleares), y que todavía entre los vaqueiros y maragatos se han conservado prácticas y usos también de significado matriarcal, como por ejemplo, la covada misma y el “avunculado”)). Como digo, se ha detectado en puntos muy remotos como entre los indios de Norteamérica “iroqueses” y “seris”, y en Fuerteventura y Lanzarote (Canarias). La covada también se ha detectado en el Asia menor entre los antiguos tibarenios, pueblo de la región del Ponto.


    Hay que comentar que en el avunculado la herencia se transmite vía materna pero mediante la autoridad del hermano de la madre y es él quien actúa como figura paterna en detrimento del padre natural.

    Sobre los pictos de lo que sí se sabe es que tenían un sistema matriarcal por el cual el poder se transmitía vía materna, aunque también podía transmitirse entre hermanos. Sobre la lengua que éstos hablaban se cree que era una lengua no indoeuropea. A ésta conclusión llegan los filólogos Guiter y Rhys después de encontrar en Escocia inscripciones atribuidas a los pictos y que se clasificaron como de no indoeuropeas.

    Desde luego éstos rasgos matriarcales detectados en tantas zonas y especialmente en el occidente europeo, nos tiene que hacer pensar en tener en cuenta la posibilidad de una importancia en tiempos remotos en el género humano, que en el caso de la Europa occidental estaba especialmente arraigado.

  4. #4 aladelta 29 de nov. 2004

    Hola giorgiodieffe. No me refería a Estrabón como fuente sobre el matriarcado picto.

    Parece que sobre el matriarcado picto se echa mano de las leyendas escocesas. Según parece el rey escoto Kennet Mcalpin accedió al trono picto mediante enlace matrimonial con una noble picta. Como seún las tradiciones escocesas los pictos heredaban vía materna, Mcalpin provechó ésto para unificar ambos reinos.

  5. #5 aladelta 29 de nov. 2004

    También en Tácito, Germ. 20, podemos encontrar algún indicio
    de matriarcado entre los pictos.

  6. #6 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    Yo te digo solo lo que he encontrado:

    1) pictos

    Los nombres actuales en las lenguas modernas no son que modificaciones del nombre que los romanos dieron a esto pueblo : « Picti ».
    La explicacion mas simple es porqué tomaban la cara pintada de azul (« guado ») en batalla. Esta es una costumbre general celtica. Pero los pictos mantuvieron las caras pintadas cuando los otros celtas ya habian abandonado la pratica (1).
    Tambien los Gaelicos llamaban a los pictos, “Cruithni”, que significa « Los pintados ».
    Otros autores creen que se tratara de tatuajes (tattoos) en base a lo decia Isidoro de Sevilla, que hablaba de tatuajes en todo el cuerpo.
    Autores contemporaneos dicen tambien que el nombre fuera, al contrario, una modificacion latina del original autoctono *Pitti (“los de la tierra”, “los autoctonos”).

    b) El primero autor que habla de los pictos es el retor galico Eumoenius (297 d.C.). El asocia los pictos a los habitantes de Irlanda, como enimigos de los Britannos.

    c) Lo del matriarcado picto es una leyenda, hundada sobre la interpretacion de un texto muy tardo, de Beda el venerable (2). El texto mismo decia que los pictos venian de la Scytia antigua. Eran solo hombres y pusieron pie en la tierra de los Gaelicos. Los mismos los enviaron a colonizar a Caledonia. Pero los pictos no tenian mujeres en los barcos, asì los Gaelicos ofrecieron sus hijas, a condicion que siempre los pictos habieran proclamado sus reyes segun una linea matrilinear.
    Una parte de los estudiosos cree que, en esta manera, Beda volia describir una situacion real de matriarcato. Otros solo una descendencia matrilinear de reyes machos.
    La mayor parte de las universidades (3) aceptan la ipotesi que Beda tuvo las noticias de una fuente que era simple « propaganda » : gracias a esta los “Escotos- Dal Riada”, provenientes de l’Ulster, habrian piensado de legitimar la ocupacion irlandesa de la tierra caledona. Asì fue utilizado, en verdad.
    Los pictos fueron absorbidos sucesivamente propio por los “Dal Riada” en el 843 d.C. : asì naciò Escocia (como reyno de pictos y Escotos-Dal Riada).

    d) normalmente se cree que los pictos fueran autoctonos desde ante la venida de los Celtas…pero que los pictos eran fuertemente celtizados.
    La lengua era indoeuropea (famiglia celtica, grupo galo-britanico; grupo celta “p”)...a parte los arcaismos. Los filologos dicen que son pictas estas palabras de la lengua erse (gaelico de Escocia)

    "Carden" (bosque),
    "pert" (floresta),
    "lanerc" (espacio sin arboles, “radura”),
    "caer" (fortaleza),
    "pren" (arbol),
    "aber" (confluencia, foz de un rio)

    Pitt = « loto de tierra » (italiano « pezzo di terra» ; y tambien « pizzo»= « barba a punta sul sol mento»; “pizza”= “pasta ammassata a punta” “pizzo”= “punta di una montagna” identico al aleman geografico “pitz”…se ve bien que es indoeuropeo y que al origen significa “punta”…), asì los pictos son en realidad « los de la tierra » (ve toponimo como Pittangus =Tierra de Angus, Pittodrie = Tierra de Odrie, Pittcairn= Tierra de Cairn).

    Es verdad que algunas inscripciones no fueran traducidas (inscripciones « oghamicas ») :
    ej. ETTOCUHETTS AHEHHTTANNN HCCEVV NEHTON
    l'unica cosa que los especialistas comprenden es Nehton.

    c) los pictos tenian una sociedad igualitaria. Las mujeres partecipaban a la caza. No a la guerra (los pictos tenian una formacion militar como la falange macedona). No vestian “bracae” sino “tunicae”, como los antiguos irlandeses. Los reyes eran hombres.

    ASI’ NO TENEMOS DATOS PARA DECIR QUE SE TRATABA DE ESTRUCTURA SOCIAL MATRIFOCAL !!!


    2) CANTABROS :

    La historia de la “covada” es muy interesante. No sè adonde la entendì…pero creo que la entendì asì para un pueblo de Italia…

    A mi me parece que tambien la “covada” sea un sintomo de una sociedad igualitaria…puede ser un error mio…no sé…no estoy seguo de esto matriarcato, me parece que la historia del matriarcato sea demasiado politicisada, para poder ver en manera suficientemente clara.






    NOTE

    (1) Picts, Picti; 'gemaltes Volk': Name für die Einwohner Britanniens nördlich der Clyde-Forth-Landenge, der bei den röm. Autoren erscheint, zuerst belegt in einer Preisrede von Eumenius (297 n. Chr.), aber er war wahrscheinlich bereits früher gebräuchlich und ist wohl von römischen Soldaten als ein Spitzname für die einheimische Bevölkerung geprägt worden, mit der es häufig zu kriegerischen Auseinandersetzungen kam. Möglicherweise bezieht sich die Bezeichnung nicht buchstäblich auf die Malerei, sondern auf die Verziehrung der Haut mit farbigen Mustern, da einer der ersten Namen für die nördlichen Briten "Priteni" war, dessen gälisches Äquivalent "Cruithni" ist, was "mit Figuren oder Muster verziert" bedeuted.
    http://www.unibas.ch/anglist/schiltz/ae/fragespiel.htm (Universidad de Basilea, Suiza)

    (2) BEDA, Historia de la Iglesia en Inglaterra (731 d.C.)

    (3) http://www.celticworld.it/phorum/read.php?f=2&i=96543&t=96379
    (Universidad de Verona, Italia)…
    y leete tambien http://web.tiscali.it/clypeus/pitti/pitti.htm







  7. #7 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    interesante esto enlace sobre la conquista del pais de los pictos

    http://www.ucc.ie/celt/published/T100054/text058.html

  8. #8 giorgiodieffe 30 de nov. 2004

    he hecho un error: PARECE QUE LOS pictos PODIAN TENER TAMBIEN "REYNAS" MUJERES.

    Pero esto no excluye la ipotesi de una parificacion entre hombre y mujer en su sociedad.

    Siquidem anno Incarnationis dominicae quingentesimo sexagesimo quinto, quo tempore gubernaculum Romani imperii post Iustinianum Iustinus minor accepit, venit de Hibernia presbyter et abbas habitu et vita monachi insignis, nomine Columba, Brittaniam praedicaturus verbum Dei provinciis septentrionalium Pictorum, hoc est eis quae arduis atque horrentibus montium iugis ab australibus eorum sunt regionibus sequestratae. Namque ipsi australes Picti, qui intra eosdem montes habent sedes, multo ante tempore, ut perhibent, relicto errore idolatriae fidem veritatis acceperant, praedicante eis Verbum Nynia episcopo reverentissimo et sanctissimo viro de natione Brettonum, qui erat Romae regulariter fidem et mysteria veritatis edoctus. [...]
    Venit autem Brittaniam Columba regnante Pictis Bridio filia Meilochon rege potentissimo, nono anno regni eius, gentemque illam verbo et exemplo ad fidem Christi convertit; unde et praefatam insulam ab eis in possessionem monasterii faciendi accepit. [...] Fecerat autem, priusquam Brittaniam veniret, monasterium nobile in Hibernia, quod a copia roborum Dearmach lingua Scottorum, hoc est Campus Roborum, cognominatur. Ex quo utroque monasterio plurima exinde monasteria per discipulos eius et in Brittania et in Hibernia propagata sunt, in quibus omnibus idem monasterium insularum, in quo ipse requiescit corpore, principatum teneret.
    Habere autem solet ipsa insula rectorem semper abbatem presbyterum, cuius iuri et omnis provincia et ipsi etiam episcopi ordine inusitato debeant esse subiecti, iuxta exemplum primi doctoris illius, qui non episcopus sed presbyter extitit et monachus; de cuius vita et verbis nonnulla a discipulis eius feruntur scripta haberi.

    Beda, Storia ecclesiastica, III, 4.


  9. #9 aladelta 30 de nov. 2004

    Hola a todos.

    Me parece muy interesante, giorgiodieffe, la recalcacion de que el termino picto sea una denominacion de origen latino. picto parece venir del latin "picti"=pintados, lo mismo que pintados es “Cruithni” en gaelico. Eso nos lleva a pensar en una posible denominacion no propia de ese pueblo, y que diferentes culturas (la gaelica y la latina) utilizaran palabras diferentes para designarlos.

    La razon por la cual muchos filologos creen su afiliacion linguistica al briton es, por un lado, por este nombre "picti" en el que creen derivado de un origen autoctono, como ya has comentado antes. Tambien se basan en ciertos toponimos atribuidos a los pictos en escocia que tienen caracteristicas propias de lengua indoeuropea p-celta. Ademas aparecen en el listado de reyes pictos nombres de clara afiliacion celta.

    El problema es que en ese mismo listado de reyes aparecen abundantes nombres claramente no celtas y cuyo origen se desconoce.

    Luego estan las inscripciones oghamicas completamente intraducibles mediante el gaelico y el briton.

    Ademas algunos linguistas afirman que esta caracteristica p-celta no es propia de las lenguas celticas, sino influencia latina. Esta toponimia encontrada p-celta en escocia apuntan a una influencia p-celta a partir del siglo I aproximadamente y afecta sobre todo a nombres de lugares, ciudades o poblados principalmente. mientras que muchos nombres de reyes no son celticos y se apunta a un origen pre-indoeuropeo. El termino caledonio tampoco se la considera de origen celta y no se ha decidido su filiacion.

    Esto nos lleva a pensar en un sustrato no celta en el componente picto, que fue influenciado por los pueblos que le rodeaban todos ellos tanto de origen celta y tambien el latino.

    preindoeuropeo???? algunos autores creen que si.

    Algunos lugares en los que he consultado:

    http://www.medievalscotland.org/scotnames/jonespictishmem/

    http://www.viewzone.com/ogam222.html

    http://www.highspeedplus.com/~edonon/scotogam.htm

    http://www.jrbooksonline.com/pob/pob_ch03.html

    http://www.tylwythteg.com/pict1.html

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