Autor: Dingo
jueves, 09 de diciembre de 2004
Sección: Artículos generales
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El Rey, la Diosa y el Orden Cósmico

El "sacrificio del rey" es un motivo mítico arraigado en el ámbito cultural céltico.

El mitologema

El esquema es el siguente: el rey, sacerdote por antonomasia, mediador entre los hombres y las deidades, recibe su legitimación de los dioses, concretamente de una deidad femenina telúrica, para reinar, para gobernar, y posteriormente es ella quien se la quita. En la mitología celta, el dios/rey, el héroe mítico, relacionado con la luz y el sol, recibe la legitimación de una diosa dadora de soberanía, una diosa-madre ligada a la fertilidad y a la tierra. Estamos en la dualidad universal sol/luna cielo/tierra, cálido/húmedo, masculino/femenino. En Irlanda aún se celebraba en el s. XII un rito que recoge Geraldus Cambrensis en "Topografía de Irlanda": los miembros de cierta tribu, para elegir caudillo, celebraban un ritual que culminaba en un acto por el cual el futuro rey, proclamándose a sí mismo caballo, simulaba una cópula con una yegua blanca. Tal yegua es símbolo de la señora del lugar, deidad femenina que da la legitimación para reinar: Rhiannon, Epona,... el caballo blanco es un símbolo pancéltico asociado a la diosa de la tierra y de las aguas. Casarse con la reina/diosa Mebd era condición indispensable para acceder al trono de Connacht. Lug o Lleu recibe la legitimación de Arianrhod en el momento en que ésta le da un nombre. Arturo recibe la legitimación de Viviana, el hada del Lago, en el acto por el cual ésta le entrega Excalibur. Mordred recibe de Morgana la legitimación para sustituir a Arturo como rey, al robar el hada a Arturo la vaina de dicha espada. Al darle la legitimidad, la diosa suele imponer al héroe unos tabús, unas reglas, cuya infracción arrebatará al héroe la legitimidad para seguir reinando. Viviana, por ejemplo, advierte a Arturo que debe de conservar la espada. El rey debe ser perfecto, sin tachas (un caso extremo son los altos reyes irlandeses tenían que ser físicamente perfectos y renunciar al trono si sufrían alguna mutilación). Pero por mucho que se esfuerce por no romper los tabús, en los relatos siempre acaba haciéndolo, y esto da pie a que otro rey le sustituya, al perder el favor de los dioses. Arturo pierde la vaina de Excalibur sentenciando su muerte. El rey Comaire Mor va rompiendo uno por uno sus ocho tabús, el último de ellos a causa de una treta de la Morrigan, lo cual desencadena su muete. Este mitologema celta del dios/héroe que es sustituido cíclicamente por otro no es más que el reflejo del ciclo anual cósmico, por el cual, desde el principio de los tiempos, periódicamente, la estación de la luz, la alegría, la prosperidad, la fertilidad, el verano, da paso a la estación oscura, el hostil invierno, la infertilidad y la muerte. El punto de inflexión para los celtas es el 1 de mayo (Beltane): ese día comienza el verano, mientras que con el 1 de noviembre llega el período invernal. Esto es lo que se refleja en los mitos: cada año un dios solar joven sustituye a otro viejo, o mejor, cada año el dios solar muere y RENACE en forma rejuvenecida y purificada. Mordred, el hijo de Arturo y Morgana, destinado a dar muerte y sustituir a su padre, nace, significativamente, el 1 de mayo. Pryderi, hijo de Rhiannon, también nace el 1 de mayo. Según una leyenda contenida en los Mabinogion, Gwythur y Gwynn luchan cada 1 de mayo hasta el Día del Juicio por la bella Creiddylad. Las hogueras lustrales y purificadoras de Beltane, que con la cristianización se dispersaron por otras festividades como San Juan, tienen esa misión de hacer renacer. Saltar por encima del fuego o correr sobre las brasas, arrojar viejas pertenencias a las llamas, todo ello tiene como misión purificarnos y prepararnos para el nuevo ciclo. Es necesario para mantener el orden cósmico. Un pueblo antiguo como los celtas no diferenciaba el orden cósmico natural del orden social de los hombres. En la mentalidad primitiva todo estaba estrechamente unido. El mundo de los hombres, su sociedad, su gobernante, eran reflejo y proyección del mundo de los dioses, que personificaban las fuerzas de la naturaleza. El día del comienzo del verano (en la tradición ibérica esta fecha se pasó a San Juan, el solsticio) el sol sale radiante, esplendoroso, en algunos lugares se dice que ese día "el sol baila". Y sus rayos, al incidir en las aguas de las fuentes, les infunden la semilla, podríamos decir que se trata de una especie de inseminación mágica. Las aguas quedan inmediatamente "bendecidas por San Juan", según la tradición cristianamente disimulada (es significativo el hecho de que en las tradiciones asturianas al sol a veces se le llama San Juan). Hasta hace no mucho, en España, la gente salía a recoger en tarros la capa más superficial del agua de las fuentes, o bien el rocío, que habían recibido los primeros rayos solares en la mañana de San Juan. En algunos lugares las mozas procuraban revolcarse desnudas en la hierba impregnada de ese rocío buscando sus efectos fertilizantes. En Escocia los ritos son prácticamente los mismos, pero se mantiene la fecha del 1 de mayo. El sol renacido es simbolizado por el dios/rey solar, que el 1 de mayo entra en contacto con la diosa (la tierra, el agua) y la fecunda, dando pie a la vitalidad y la fecundidad propias del verano. En el folclore popular del noroeste peninsular, se puede rastrear el mismo mitologema: es el típico relato en que el pastor/héroe se encuentra con la Anjana o Mora (que se aparece casi siempre en San Juan). El reto del héroe es acceder a la Mora, casarse con ella, unirse a ella. Ella le otorgará sus riquezas (cómo no, pues no es otra que la Diosa Tierra). Pero para ello antes ha de "desencantarla", para lo cual ha de superar ciertas pruebas, como vencer al Dragón que la mantiene prisionera. La figura del Dragón, el Cuélebre, la Serpiente, es recurrente en las mitologías indoeuropeas para simbolizar el enemigo primordial, las fuerzas oscuras, el caos, que durante el invierno mantienen prisionera a la semilla, a la diosa, como Hades mantenía prisionera a Perséfone. También los gigantes primordiales suelen representar este papel, como Balor y Cronos. Para poner en marcha la vida, para que un nuevo ciclo comience, es necesario dar muerte al ser primordial. El pastor mata al cuélebre y rescata a la Mora. Pero la Mora suele imponeerle unas condiciones, unos tabús, que el debe cumplir si no quiere perderla. Muchos santos cristianos que tomaron atributos de los antiguos dioses solares aparecen enfrentándose al Dragón, que en la teología cristiana, al igual que en la pagana, también se asocia al Inframundo, a las fuerzas malignas. San Jorge o San Hadrián son prueba de ello.

Chivos expiatorios

En los ritos asociados al comienzo del verano que han sobrevivido cristianizados, podemos encontrarnos detalles que nos refieren a simulacros de sacrificios humanos. Me refiero a la quema de peleles, como el Tararu o el Xigantón asturianos (el tararu ha sido asociado con el dios Taranis, identificación reforzada por el hecho de que estos muñecos suelen portar una rueda, símbolo solar por excelencia, y un tambor, que podría asociarse al trueno), o como el "Juanillo" andaluz. A veces se llama al muñeco "el Diablo" o "el Judas". "Don Carnal" es un pelele asturiano que en Semana Santa es quemado en la hoguera o bien arrojado por un precipicio y representa los excesos cometidos durante los carnavales previos. Todos estos peleles son chivos expiatorios que arden llevándose con ellos nuestro pasado. ¿Son estos ritos del pelele reminiscencias de auténticos sacrificios humanos? Nos dice Julio César de los galos que "forman de mimbres entretegidos ídolos colosales, cuyos huecos rellenan de hombres vivos y pegando fuego a los mimbres, rodeados de las llamas rinden el alma". Según Estrabón, los pueblos del norte de la península ibérica sacrificaban anualmente a Ares, además de ciertos animales, prisioneros de guerra. Es probable que esta deidad guerrera, este "Ares" al que se refiere Estrabón, sea en realidad Taranis, dios a quien según Lucano los galos dedicaban sacrificios por medio de la hoguera (mientras que los otros dos métodos, el ahorcamiento y el ahogamiento, se utilizaban respectivamente para Esus y Teutates). Por cierto que según el propio Estrabón, los peblos del norte de Iberia "despeñan a los condenados a la pena de muerte y apedrean a los parricidas más allá de las montañas o de los ríos de sus territorios". Como hemos visto al "Don Carnal" de la romería asturiana también se lo despeñaba por un precipicio. ¿Se reservaban los prisioneros de guerra y los delincuentes para estos ritos lustrales del comienzo del verano? No es descabellado pensar que el rito anual de quema de prisioneros del que habla Estrabón se celebrase en las festividades que marcaban el comienzo del verano. Podemos encontrarnos ritos análogos en el ámbito itálico: la romana ceremonia del Tíber del 15 de mayo, una festividad de purificación que se sucedía así: Una procesión presidida por los pontífices, los vestales, los praetores y la sacerdotisa de Júpiter vestida de luto, recogía, en cada una de las 27 capillas "argei", una estatuílla antropomorfa atada de pies y manos que representaba a un individuo con taras. Al llegar al Pons Sulpicius, se arrojaban al Tíber estos simulacros. Algunos autores antiguos suponen que originalmente eran ancianos terminales que se sacrificaban en épocas de grandes hambrunas, como la de 440 a. C. En época de Cicerón era común el dicho "[Tirar] desde el puente a los sexagenarios". Ya nos dice Silio Itálico (III, 326-331) que "El cántabro [...] Cuando la inútil edad senil comienza a encanecerle, pone fin a sus años, ya no aptos para la guerra, envenenándose con el tejo [...] considerando un castigo vivir para la paz." El concepto es el mismo en el rito romano y en el celta (por no hablar de las fechas): individuos tarados, imperfectos, ya sea física o moralmente, tarados, ancianos improductivos, prisioneros de guerra o delincuentes, son sacrificados por medio ya sea del agua o del fuego. Con ellos se van las "impurezas", los "pecados" del pueblo. El pueblo está entonces listo para afrontar el nuevo ciclo, purificado. Imposible no relacionar esto con la figura del rey y su destitución/sacrificio cuando aparecen en él taras o defectos, que le inabilitan para ser el mejor de los hombres. La llegada de males para el pueblo (hambrunas, catásrofes, etc) es achacada al hecho de que el rey carece ya del favor de los dioses. Ha de ser sustituido, "sacrificado". Lo que a día de hoy no estamos en condiciones de asegurar, es sin el sacrificio del rey fue alguna vez real, y no simulado, entre los celtas. La importancia del ciclo cósmico en la mitología es universal. Podemos a modo de ejemplo citar la versión mesoamericana, condensada en el juego de pelota y el posterior sacrificio del capitán del equipo ganador; todo se basaba en el afán de mantener el orden cósmico y la renovación anual del ciclo solar. Fuentes Cencillo, L., "Historia sistémica de los dioses" (Ed. Fundación, Madrid 1998) Diez de Velasco, F., "Introducción a la historia de las religiones" (3ª edición, Madrid, 2002) Diviciaco, "Monte Aramo: La tierra sagrada de los Astures" (http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=797) Milio Carrín, C. de, de "La creación del mundo, el héroe fundador y otros temas de la mitología asturiana" (http://www.geocities.com/mouguias)


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Comentarios

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  1. #1 diviciaco 26 de nov. 2004

    Hola Dingo, creo que despues de esta magnifica descripción de la creación mitológica como eterna reproducción del orden natural, deberías ver "The Wicker Man", si no la has visto ya: es un resumen asombroso de los conceptos que has vertido en éste artículo. Hacia el final de ésta película (no voy a contar mas) el Sargento de Policía Howie (Edward Woodward) advierte a Lord Summerisle (Christopher Lee) que la continuación de sus prácticas podría significar en lógica consecuencia su propio fín,de acuerdo al concepto del "sacrificio del rey". No se si hay algún dato histórico que confirme esos sacrificios, pero creo recordar (no tengo "Las Galias" aquí) que cuando el rey de los Remos aliado de César y viejísimo, muere en combate la acción es recibida con gritos de júbilo por su caballería. El esquema que mencionas "del rey que recibe su legitimación de una deidad femenina telúrica, para reinar, para gobernar, y posteriormente es ella quien se la quita" se puede rastrear en la historia de Pelayo: De la cueva de Covadonga surge el Deva, nombre de la diosa madre, cuyos atributos telúricos ha cedido a la Virgen. Si Pelayo no pierde personalmente su favor, su linaje se interrumpe inmediatamente con su hijo muerto, no por los hombres sino por las fuerzas de la naturaleza, devorado por un oso. Aquí hay otro artículo interesante de celtiberia: Los Druidas ante la irrupción de César en las Galias

  2. #2 Dingo 26 de nov. 2004

    Saludos Diviciaco. He intentado resumir en lo posible un tema que para ser bien estudiado pide mucho espacio, y los ejemplos que podríamos encontrar del mitologema son muchos. Interesante el ejemplo del princeps Fauila y su relación con la Virgen/Deva. Jeje, aquí el sustituto la casa de Cantabria. Es impresionante ver hasta que punto concepciones que a priori se creen cristianas fueron heredadas del paganismo. He de confesar que no he visto la peli X), así que tomo nota.

  3. #3 giorgiodieffe 27 de nov. 2004

    EL MITOLOGEMA DE LA DUALIDAD Dingo, pone el tema del mitolegema de la dualidad. No sé si el mismo puede decirse esclusivamente celtico. La dualidad rey/diosa madre, sol/luna cielo/tierra, cálido/húmedo, masculino/femenino es bastante difundida en muchisimas civilizaciones. Yo creo que podria ser util leerse, antes, el articulo del linguista Mario Alinei (en www.continuitas.com) MAGICO-RELIGIOUS MOTIVATIONS IN EUROPEAN DIALECTS: A CONTRIBUTION TO ARCHAEOLINGUISTICS published in: Dialectologia et Geolinguistica, (1997), 5, 3-30 Estudiando las lenguas de Europa, Alinei plantea una distincion en tre fases religiosas: “It can be assumed that European folks have gone through a common development from an animal and nature-centered magico-religious experience, to an anthropomorphic representation of the same universe, to a Christian or Muslim re-interpretation of the same reality”. (puede decirse que los pueblos europeos han pasado un desarrollo comun de a) una experiencia magico-religiosa que tenia como centro la natura y los animales: normalmente se habla de “animismo” pero es un error, porqué no havia tambian la distincion alma/cuerpo b) una representacion antropomorfica del mismo universo: un dios-padre y una diosa-madre: ahora no se habla mas de una diosa-madre unica, como hacia la GIMBUTAS, porqué al lado de las estatuas que tenian que comprobar esta idea de diosa-madre los arqueologos, mas recien, encuentraron siempre otras pequenas estatuas itifalicas, en numero identico, sino mayor… c) una reinterpretacion cristiano u musulmana: dios unico (si bien el cristiano es un dios “unus et trinus”, para la mayoria de las Iglesias), espiritu sin sexo. Madre de Jesus, que ocupa un lugar importante y “intercedit” frente al Dios en el catolicismo. Presencia de muchos “santos hombres”, sea segun el cristianismo catolico, que en el mundo musulman (pero no en el de la Arabia Saudita adonde vige la interpretacion religiosa wahabita, que ahora lucha para ser mayoritaria en la completa area musulmana). Aclarado lo que he dicho… En cada una de las ultimas dos fases pueden convivir temas de una fase precedente. Ejemplo: Epona es una diosa-caballa en un momento cuando se afirma una representacion maximamente antropomorfica de los dioses… Es una sobrevivencia. Otro ejemplo: en la magia folclorica europea es frecuente encontrar personas con “dones”, que pueden transformarse en animales u que curan maladias que llaman con un nombre de animal (como los vermines o las sierpes)… Pero, lo que dice Dingo del mitologema que llama celtico es interesante. El rey, la reyna y el serpiente lo encontramos tambien en la alquimia medieval. Quiero proponer acà un documento que el Politecnico de Turin havia puesto en Internet, pero que ahora no se encuentra mas: un texto vulgar padano del XIV siglo, robado en el 1992 y que antes estaba conservado en Biblioteca Capitular de Novara, ciudad entre Milan y Turin: (- Novara, Biblioteca Capitolare di Santa Maria, Ms. CXVII-) Lo rey comanda ali doncey chy tasen quan la Regina dormey [...] Guarda Regina per balcon perde la vista a um bolçon. Regina cum serpey va dormir, lo Rey cria no vol ogir. Regina voi fenestre verciay, luse ge vem a la pover stam serray. [...] Lo Rey sta in preson in cima de la torey guarda lo so regno, no cria no da vosey. . [...] O, la Regina fal(sa), comença li dolor, perdey soa corona e sta a desonor - La Regina sana per pocho fi saciaa, quan la è inferma la se no fa nomaa montar. La Regina no peccaa se al novior lo sol no luse stelle ne ge dan splendor. Canta lo Rey dolcey instrumento e la Regina nol vol ogir, destopa le oregey, conmença un gram cri. EI' é gram folia desveger lo serpent. E fim che al dorme sta segurament. El rey manda a los siervos que se callen. cuando la reyna duerme. El Rey mira a la reyna de un balcon Pero, el espectaculo que vee, es para el como si fuera un clavo en un ojo: la Reyna duerme con un sierpe El Rey crita e la mujer no quiere oir La Reyna quiere las fenestras abiertas, que venga luz, pero estan cerradas El Rey es en prison, en cima de la torre mira a su reyno,y no crita no emite voz alguna “O, la Reyna falsa” - canta el rey adolorado - “que perdiò su corona y el honor Cuando la reyna es en salud, se satisface con poco, Cuando es enferma no se deja satisfacer sesualmente, La Reyna no pecca si al novilunio el sol no da luz y las estrellas no dan esplendor”. Canta el Rey con un dulce instrumento y la Reyna no deseja oirlo, No quiere abrir las orellas, pero el Rey crita fuertemente. Es gran locura despiertar al sierpe porqué hacia que el duerme la Reyna està segura. El texto en cuestion se refiere al encuentro sexual Rey/Reyna-Sol/Luna de la alquemia, con el sierpe, que tiene la foncion de solvente universal (ouroboros). Sierpe y dragon, al mismo tiempo. Franco Cardini, en su libro: Mostri, Belve, Animali, nell' immaginario Medioevale, dice: “(…) il drago gnostico che si morde la coda, già ricordato da Isidoro di Siviglia come il geroglifico egizio ( annus quasi annulus ) del tempo ricorrente, quindi dell'anno che incessantemente termina e ricomincia: l' Ouroboros, "solvente universale" per gli alchimisti, capace di dissoluzione e di autofecondazione continua. Che il drago volante possa soffiare fuoco è una prova di più del suo carattere ambivalente, fecondatore e distruttore: il fuoco, in questo caso, sarà quello uranico del fulmine celeste”.

  4. #4 Dingo 27 de nov. 2004

    Saludos Giorgio. El mitologema de la dualidad dios del cielo/diosa tierra, cálido/humedo, desde luego no se reduce al ámbito céltico, es absolutamente universal. Lo que yo he intentado hacer es desgranar sus peculiaridades en el ámbito céltico. Y digo célticos porque se trata de cultura y religión populares anteriores a la Alquimia medieval. Interesante el artículo de Alinei. Pero he de hacer una matización: la distinción entre monoteísmo (presuntamente: religiones cristiana, musulmana, etc.) y politeismo (presuntamente, todas las sociedades anteriores a dichas innovaciones) es muy problemática. Pueblos primitivos anteriores a dichas religiones desarrollaron un concepto de un dios primordial y creador que puede ser equiparado al concepto cristiano o islamta). Un Dios que crea a otros dioses intermedios entre él y los hombres, sí, pero Jehová y Alá también lo hacen: ángeles, arcángeles, ángel caído,... Por poner algunos ejemplos de monoteismos en este sentido, tienes al Dios de la Selva de los pigmeos africanos o al andrógino Gisoolg de los Mik' Mak de Canadá, padre/madre de todo lo que hay. ¿Qué fue antes en las religiones, la dualidad o el dios primordial? La pregunta del millón. Interesante también el relato italiano. Una pregunta: ¿"padano" quiere decir "de Padua"? Mi diccionario de italiano no lo trae.

  5. #5 giorgiodieffe 27 de nov. 2004

    no padano quiere decir "de la baja valle del Po" y se pone en relacion mas con la Lombardia, que con el Piamonte... Padus es el rio po, en latin pero ahora los de la Lega Nord han elaborado un sentido de padano diferente, que nunca existiò y que no es historico,sino politico, porquè dicen que todo el norte de italia es padano :-)

  6. #6 giorgiodieffe 27 de nov. 2004

    lo sé que eran anteriores a la alquimia...pero la alquimia continua en la misma via... estamos seguros de la religion que desarrollaron los primitivos? yo no confundria los que viven hoy en manera primitiva de los de antano Ciao

  7. #7 Dingo 27 de nov. 2004

    No confundo a los primitivos de antaño con los de hoy. Pero ahí tenemos a comunidades indígenas con una concepción de corte monoteísta. Cuando se desarrolló esa concepción por primera vez, no lo sabemos, pero no se debe a la influencia de las grandes religiones monoteístas que mencionabas. Es posible que esa concepción sea muy antigua. Sólo podemos especular, que es lo que hace Alineiestableciendo esos tres pasos. Ninguna demostración. Sobre el origen y la evolución del sentimiento religioso, tema sumamente interesante, hay muchas teorías. Saludos Ciao

  8. #8 giorgiodieffe 27 de nov. 2004

    estoy de acuerdo saludos

  9. #9 aladelta 28 de nov. 2004

    Hola Dingo. Muy interesante tu artículo. Cuando te refieres al culto monoteista previo al monoteismo patriarcal semítico, ¿te refieres al monoteismo matriarcal occidental? Parece ser que en occidente (Iberia, aquitania) desde el paleolítico y en concreto con la cultura auriñaciense, se detecta estos rasgos de monoteismo matriarcal. Estos cultos a la Diosa madre o a diosas femeninas pervivieron en la pintura levantina tanto andaluza como la propia zona levantina. Más tarde, en la cultura ibérica y tartésica se encuentran las esculturas de Diosas, que, aunque influenciados por culturas orientales, no hay que descartar su origen completamente autóctono. Además hay que nombrar el culto a la Diosa Mari, que en su origen debó de ser más centrado en ella de lo que lo fue más tarde, debido seguramente a las influencias de pueblos con patriarcado, (ajenos a ellos) como lo eran esencialmente los celtas, indoeuropeos. Finalmente estos cultos pervivieron con el culto mariano tan extendido en toda la Península. Por cierto, cuando haces referencia a la mitología celta, hablas de alguna en concreto, o a la recopilación de cultos presuntamente celtas mediante fusión de datos arqueológicos, mitos gaélicos o simplemente galos. En fin ¿de qué fuentes "chupa" información tu bibliografía, si lo puedes saber? Un saludo.

  10. #10 aladelta 28 de nov. 2004

    Cuando me refería a la Diosa Mari era a la Diosa Vasca Mari, por supuesto.

  11. #11 giorgiodieffe 28 de nov. 2004

    Aladelta: la teoria de la diosa madre "monoteista" no es hundada sobre datos realisticos. Ahora no tengo el tiempo de traducir...pero, si puedes comprender, estas son las tesis contrarias a la existencia de una diosa madre unica : "James Mellaart, che scavò un sito chiamato Çatal Hüyük, in Asia Minore ritenne di aver trovato tracce di una fase matrifocale della civiltà e la lituana Marija Gimbutas, partendo dall’analisi di tali ritrovamenti, sviluppò l’ipotesi in questione, nel suo libro The Language of the Goddess (Il linguaggio della Dea). Secondo tale visione, nel Neolitico le popolazioni europee sarebbero vissute in pace, in una società egualitaria, nella quale le femmine anziane avrebbero ricoperto i ruoli più eminenti e la religione avrebbe previsto un pantheon dominato da una Grande Dea Madre. Immagini di questa dea (raffigurata spesso incinta) sarebbero state trovate in molti luoghi differenti (pensiamo alla “Venere di Willendorf” o alla “Veneretta di Macomer”). Tale civiltà sarebbe finita nel momento in cui sarebbe avvenuta una grande invasione di popoli indo-europei (kurgans), latori di una civiltà patriarcale e violenta. La nostra cultura sarebbe la discendente di quest’ultima. L’apice sarebbe stato raggiunto con la diffusione e il consolidamento del Cristianesimo, perché il paganesimo non avrebbe ancora del tutto estirpato la Dea madre, relegandola solamente in una posizione inferiore, nel nuovo Pantheon. A differenza della Vecchia Religione, la nuova, invece, avrebbe insegnato alla gente ad odiare il proprio corpo terreno, a disprezzare la Terra e ad usare indiscriminatamente gli altri esseri viventi non umani. Il processo di conversione al Cristianesimo sarebbe, però, stato molto lento: la caccia alle streghe avrebbe configurato l’ultima lotta contro la Vecchia Religione. La reazione del mondo accademico anglofono, negli ultimi vent’anni, è stata durissima, tanto che, oggi, l’ipotesi di una “civiltà della Dea” è rifiutata quasi generalmente. Le accuse rivolte alla Gimbutas sono quelle di essersi presa troppa libertà riguardo alle prove e di essersi lasciata trascinare dalla speculazione astratta. Non sono mancate, comunque, accuse ben peggiori: la storica Elizabeth Fox-Genovese, della Emory University, si è limitata a liquidare queste ipotesi, tacciandole d’“assurdità”. I più moderati, semplicemente, asseriscono che non possiamo conoscere quale sia il vero significato delle antichissime statuette femminili trovate e che non possiamo davvero sapere se le donne fossero sottomesse (Hutton) o la società del Neolitico fosse violenta o meno. Invece, altri studiosi, sulla base di nuovi indizi, la ipotizzano “società guerriera” (nonostante, fino a poco fa, anche l’opinione accademica prevalente fosse quella di una “società pacifica”): basti pensare ai ritrovamenti, in Belgio, di resti di fortificazioni risalenti al primo Neolitico, datate 5000 a.C. circa, che sono avvenuti per merito del prof. Lawrence H. Keeley dell’Università di Chicago. Non solo, i ritrovamenti archeologici, avvenuti tra il 1992 ed il 1995, nel sito di Pokrovka, nel Kazakhistan, da parte di un team guidato da Jeannine Davis-Kimball, direttore del Center for the Study of Eurasian Nomads, di Berkeley (California), avrebbero portato alla luce una società kurgan con contingenti di donne guerriere, accanto a contingenti di maschi, dimostrando la partecipazione attiva proprio di donne indoeuropee (dipinte come schiave dalla Gimbutas) nei conflitti armati. Contemporaneamente, anche nell’importante santuario maltese, creduto a lungo luogo di culto della Dea Madre, sono state trovate statuette maschili itifalliche, che farebbero crollare il precedente mito. La tendenza accademica più recente, quindi, pare essere quella che accredita un modello graduale, il quale propone una lenta e inevitabile transizione da un egualitarismo preistorico (nel quale le donne sarebbero state anche sciamani e guerriere, accanto ai maschi rivestenti identici ruoli) ad una società patriarcale: ipotesi già proposta nel 1972 dall’antropologa Sherry Ortner, della Columbia University e fortemente influenzata dal pensiero di Simone de Beauvoir. La transizione in questione sarebbe avvenuta perché la donna sarebbe stata legata dalla Natura stessa, in quanto attrice di prima fila nel processo riproduttivo, che la limitava grandemente. Senza adeguato sviluppo tecnologico, non avrebbe potuto essere altrimenti. Inoltre, la transizione da un tipo di società ad un altro non sarebbe avvenuta contemporaneamente, ovunque: mentre a Pokrovka le donne svolgevano ancora funzioni militari, ad Atene il patriarcato si era già consolidato". Note Marija Gimbutas, The Language of the Goddess, Harper & Row, San Francisco 1989. L’autrice è deceduta nel 1994. Fr. Lawrence Osborne, The Women Warriors, in “Lingua Franca”, Jan. 1998, p. 52. Articolo leggibile per intero in Internet, all’indirizzo web: http://www.studentworld.wmich.edu/org/ancientaltars/wwarriors.html. I neopagani sostengono che, per quanto riguarda l’era neolitica, solo di il 2 o 3% delle statuine ritrovate e delle diverse raffigurazioni si riferiscono a maschi. Al contrario, la specialista in mitologia germanica (ed islandese, in particolare) Lotte Motz (nel suo libro The Faces of the Goddess Oxford University Press, New York 1997) argomenta che “le immagini di uomini ed animali compaiono nella stessa percentuale di quelle femminili”. Inoltre, numerosi accademici non ritengono che le immagini femminili citate siano definibili come iconografie necessariamente riferite ad una divinità (cfr. Ronald Hutton, The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy, Blackwell, Oxford 1991, p. 4. Lawrence H. Keeley, War Before Civilization: The Myth of the Peaceful Savage, Oxford University Press, New York 1996, pp. vii-viii. Archaeology magazine, gennaio 1997. Viviano Domenica, La Dea madre sta diventando maschio, dal “Corriere della Sera” del 5/5/96: “Il trono della Dea Madre sta traballando. Da almeno un secolo gli antropologi hanno ipotizzato che durante alcune fasi della preistoria vi sia stato un vero e proprio culto universale della Dea Madre, espressione di un'altrettanto ipotetica fase matriarcale della civiltà. Dopo un certo successo iniziale, l'ipotesi perse poi un po' del suo smalto, ma in anni recenti è stata riproposta con forza dall'ala femminista degli studiosi americani di preistoria. Ora, però, una nuova ventata critica soffia sul presunto culto della Dea Madre e le contestazioni più acute vengono proprio da Malta, l'isola finora considerata una delle principali sedi di questa religione grazie, soprattutto, alle statue di pietra (ritenute raffigurazioni della Dea) rinvenute nei grandi templi megalitici realizzati fra il 3600 e il 2500 avanti Cristo. Sculture di straordinaria bellezza formale, raffiguranti corpi prosperosi e rotondi, che ora vengono sospettate di non rappresentare affatto una divinità femminile ma, piuttosto, antenati «vestiti» di forme evocanti la fecondità e la vita. Insomma, espressioni di un più complesso concetto di fecondità emanata da antenati la cui specifica identità sessuale appare secondaria al ruolo a essi attribuito. Che in quelle statue vi fosse qualcosa di inesplicabile gli archeologi lo avevano notato da tempo e indicavano due aspetti singolari: 1) le loro forme sono chiaramente femminili, ma non mostrano seni voluminosi che ci si aspetterebbe in una Dea così florida; 2) quasi tutte hanno un foro alla base del collo per applicarvi una testa che quindi poteva essere sostituita o, quantomeno, collocata e poi rimossa. Caratteristica, questa, che male si adatta alla sacralità di un simulacro divino e appare invece più compatibile con l'idea di antenati le cui teste-ritratto potevano di volta in volta «interpretare» la fecondità di una stirpe e legittimare il potere dei discendenti. A mettere definitivamente in discussione l'identità di quelle grasse figure è una piccola scultura di pietra, scoperta nel 1991, che rappresenta due individui di cui uno tiene fra le mani una terza figuretta (identica alle due più grandi), mentre il secondo regge una coppa. Un'immagine che suggerisce l'idea di un «gruppo di famiglia» in cui però non sono evidenziati i caratteri sessuali dei singoli individui: tutti, hanno la stessa obesità delle cosiddette Dee Madri e come queste mostrano un seno che sembra un accumulo di adipe piuttosto che un carattere femminile. Il «gruppo» venne rinvenuto in una caverna-ossario individuata in prossimità di un tempio megalitico e scavata da un'équipe di archeologi diretta da Anthony Bonanno, C. Malone, T, Gouder, S. Stoddart e D. Trump. Dopo anni di permanenza nei magazzini del museo archeologico di Malta, l'oggetto è stato esposto recentemente in una mostra sull'arte preistorica maltese realizzata a Gozo da Anthony Pace per conto della Fondazzjoni Patrimonju Malti. Mostra che il prossimo giugno arriverà a Firenze, dove rimarrà per circa un mese. «Questa ventata critica nei confronti del presunto culto della Dea Madre è salutare perché ci spinge a una lettura più attenta dei materiali rinvenuti e della stessa funzione dei templi - spiega Anthony Bonanno-. L'etichetta di "Dee della fecondità", infatti, aveva finito per immobilizzare la ricerca in uno stereotipo onnicomprensivo e nello stesso tempo vuoto. Purtroppo ci troviamo davanti alla difficoltà rappresentata dal fatto che la maggior parte dei templi vennero scavati in anni in cui non si applicavano metodi scientifici e gran parte delle informazioni è andata perduta. Per questo motivo stiamo riesaminando tutti i vecchi documenti disponibili per tentare almeno di capire da quali settori dei templi provengono i diversi materiali archeologici che ci sono pervenuti. La comprensione dei rapporti spaziali tra i manufatti e gli edifici potrebbe rivelarsi preziosa per spigare la funzione dei templi, i riti che vi si svolgevano e l'organizzazione sociale». Nonostante le difficoltà, comunque, archeologi e antropologi continuato a lavorare e oggi i templi fanno intravedere una società organizzata secondo un sistema gli specialisti definiscono «chiefdom«, termine col quale si indica una società organizzata in gruppi umani nei quali gli appartenenti a ciascun gruppo si riconoscono discendenti da antenati comuni. In questo tipo di società non sono presenti le stratificazioni sociali dovute al censo, ma vi compaiono le divisioni di rango determinate dalla nascita e quindi dal «valore« di specifici antenati. In ambito maltese ciascun complesso templare (finora ne sono stati individuati una ventina) potrebbe essere stato il centro di culto degli antenati di uno specifico gruppo umano e il centro «amministrativo» del territorio controllato. Diversi esempi etnografici (soprattutto negli arcipelaghi della Polinesia) dimostrano che i «chiefdom» precedono una fase in cui uno dei gruppi estende la propria influenza sugli altri e finisce per creare un'organizzazione tipo statale. A Malta si è notato che alcuni templi hanno nelle vicinanze una caverna-sepolcreto dove nei secoli vennero sepolti migliaia di corpi. Ciò fa ipotizzare che siano tombe comuni dei singoli gruppi; tombe collettive che paiono «pozzi genealogici« dai quali emanava la forza che sosteneva i vivi e si manifestava attraverso i simulacri degli antenati collocati nei templi. In questa visione del mondo, evidentemente, la statua dell'antenato (maschio o femmina che fosse) doveva rappresentare la forza vitale; per questo le forme femminili dovettero sembrare più adatte allo scopo; salvo poi circondare queste splendide ambiguità con tante steli falliche, in rappresentanza del principio maschile”. Nel 1972, Ortner pubblicò un saggio sulla rivista “Feminist Studies”, intitolato "Is Female to Male as Nature Is to Culture?".

  12. #12 aladelta 29 de nov. 2004

    Parece que el matriarcado estuvo muy arraigado en el occidente europeo, matriarcado cántabro, corso y picto, por ejemplo(siempre al occidente de Europa) por lo que habría que pensar en una preponderancia de lo femenino sobre lo masculino. En la mitología vasca, por ejemplo, lo bueno ó lo neutro (a veces bueno o malo según si premiaba o castigaba) casi siempre es femenino: La diosa Mari, además del sol(es femenino) y la luna. Ambos engendrados por la Diosa-Tierra(que una vez fue Mari). Ésta debió pasar aconsiderarse como bruja, dama o señora en época cristiana.

  13. #13 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    ???Pero no hay tambien un rey/esposo/sol??? Yo no digo que no hay esas diosas...solo que tienen un rey/esposo/sol

  14. #14 aladelta 29 de nov. 2004

    De lo que me parece entender del texto que has colgado, giorgiodieffe, es que el autor critica un supuesto igualitarismo en el neolítico. El problema es que hoy en día se empieza a creer que fue en el neolítico cuando ese igualitarismo decayó, precisamente con el desarrollo de la agricultura y la ganadería. En ese momento aparecieron excedentes de consumo, momento en el cual las sociedades empezaron a ser más complejas, se desarrollaron el comercio, las clases, la propiedad privada, etc. A partir de ahí el papel preponderante de la mujer pasó a un segundo plano. Mientras antes ésta era la base central del grupo, por ser la que lo perpetuaba con su descendencia, al tener el grupo las necesidades primarias de supervivencia cubiertas, dejó de ser el centro del grupo para pasar a un segundo plano. En el caso de la diosa, ésta pasó de ser la Diosa Madre, creadora de todo, a la Diosa de la fertilidad, por detrás de un diós masculino. Las zonas más alejadas de la "revolución neolítica", esto es la zona noroccidental de Europa, fue la que más tiempo mantuvo éstas sociedades matriarcales, mientras que en el sur y este de Iberia, perdería protagonismo, aunque éste parece haber sido mayor que en otras zonas, hasta el punto que incluso hoy en día es un culto muy arraigado, a través del culto mariano.

  15. #15 aladelta 29 de nov. 2004

    En la mitología vasca aparece la figura de la serpiente como ese ente masculino. Concretamente es llamado Sugaar, y se le atribuye en algunos lugares como el esposo de Mari. Sugaar es una figura negativa. Pero el sol en la mitología vasca es un Diós femenino hija de la diosa madre (antes Mari).

  16. #16 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    no es un autor que critica...son muchos autores, de diferentes disciplinas. Y al contrario, no es una critica al egualitarismo: dice que habia tambien mujeres que hacian la guerra...como se diria...amazones

  17. #17 aladelta 29 de nov. 2004

    Por cierto que el papel de Sugaar se puede considerar como de meramente secundario. Una especia de "zángano" alrededor de Diosa. Por cierto que en las estatuas ibéricas encontradas hay diosas, "damas", con una serpiente en el hombro. Esto nos podría hacer pensar en un culto más extendido del que se pueda pensar a simple vista.

  18. #18 aladelta 29 de nov. 2004

    Si, pero según tenía entendido esta amazonas son más caracteríticas del mundo céltico o occidental, que del oriental... y esto se puede deber a la influencia del sustrato anterior a la llegada de los indoeuropeos.

  19. #19 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    Ah tambien en la grecia arcaica...habia una diosa con dos serpientes en mano...en creta, me parece ...

  20. #20 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    tengo que traducirte el articulo... como dice una cancion italiana "io prometto e poi mantengo" :-)

  21. #21 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    entre 1992 y 1995, en el lugar de Pokrovka, en el Kazakhstan, un team conducido por Kimball, director del Center for the Study of Eurasian Nomads, de Berkeley, habria descubiero un grupo de hembras guerros, a lado de un grupo de hombres guerros, demonstrando la partecipacion activa de mujeres indoeuropeas (que la Gimbutas creia esclavas) en los conflictos armados.

  22. #22 aladelta 29 de nov. 2004

    Si, pero según tenía entendido esta amazonas son más caracteríticas del mundo céltico o occidental, que del oriental... y esto se puede deber a la influencia del sustrato anterior a la llegada de los indoeuropeos.

  23. #23 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    Pokrovka no me parece un toponimo de Andalusia jejejeje creo que sea en Ukraina segun la Gimbutas los indoeuropeos venian de allà...yo no creo

  24. #24 aladelta 29 de nov. 2004

    Lo de las dos serpientes tiene que ver con el dualismo del bien y del mal típico de las sociedades indoeuropeas y semitas, pero que no tengo claro que ésta dualidad se vea de la misma manera en las sociedades primitivas occidentales, ni en las sociedades ibéricas, aunque la serpiente aparezca con un significado de lo negativo en ambos lados.

  25. #25 celiacevedo 29 de nov. 2004

    creo que Giorgio te refieres a una escultura que representa a una sacerdotisa cretense

  26. #26 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    es kazakhistan...soy cretino :-) http://sscl.berkeley.edu/arf/newsletter/3.1/pokrovka.html

  27. #27 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    si es la sacerdotesa cretense que tiene las dos serpientes

  28. #28 aladelta 29 de nov. 2004

    Yo tampoco creo que los indoeuropeos vinieran de hayá, como debes saber hay teorías que apuntan a un origen anatolio, lugar de donde se cree que se extendió la agricultura y ganadería por Europa. Aunque es interesante lo de las amazonas ucranianas.

  29. #29 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    puede ser que venian para dos lados: de anatolia y de africa... Renfrew dice ahora que lo se llamaban indoeuropeos/kurgan eran gente que venia de anatolia y que, despues vino una segunda vez en direccion de europa Segun Alinei, lo kurganes eran paleoturcos

  30. #30 aladelta 29 de nov. 2004

    De todas maneras la cultura auriñaciense también se xtendió por Ucrania y de echo se han encontrado figuras de "venus" en esas zonas. Estamos hablando de otro lugar donde el matriarcado pudo pervivir durante cierto tiempo y, por tanto, las sociedades más igualitarias donde la mujer estaba muy considerada.

  31. #31 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    yo no creo a un matriarcado puro, prefiero la tesi de la colaboracion total entre mujeres y hombres

  32. #32 aladelta 29 de nov. 2004

    quieres decir paleoturcos....¿provenientes de anatolia?

  33. #33 aladelta 29 de nov. 2004

    Seguramente eran sociedades igualitaristas, pero en las que la mujer tenía preponderancia sobre el hombre, por su característica de pieza fundamental para la perpetuación del grupo

  34. #34 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    Noooooooooooooooo...los turcos son en anatolia desde poco tiempo! Antes eran en las "estepas"... no se si se dice asì en espanol..."steppe"...rusia

  35. #35 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    como puedes decir que era preponderante???...no tenemos datos seguros... Es mejor decir que no sabemos

  36. #36 aladelta 29 de nov. 2004

    Ya te entiendo. Del grupo lingüístico turco-tartaro...

  37. #37 aladelta 29 de nov. 2004

    Ya, pero ¿qué hay el matriarcado cántabro, corso y picto?

  38. #38 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    Precisamente :-) creo que cuando te traduzco el articulo enteramente comprenderas bien...pero yo lo haré como hablan espanol las vacas suizas jejejeje bien, no importa...me atrevo

  39. #39 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    tienes pruebas seguras del matriarcato càntabro, corso y picto?

  40. #40 aladelta 29 de nov. 2004

    Estrabon habla de ello y sobre los pictos también está documentado. Pero yo no viví en esa época así que seguro seguro... pero no tengo por qué dudar de esas fuentes.

  41. #41 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    Interesante...manana controlo :-) Ciao

  42. #42 aladelta 29 de nov. 2004

    Buenas noches Giorgio :)

  43. #43 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    Aladelta: no me resulta que sea Estrabon que habla de los Pictos, sino Beda el venerable... pues te digo

  44. #44 aladelta 29 de nov. 2004

    Como digo es estrabón quien hace referencia al matriarcado cántabro. En lo que respecta a los corsos el matriarcado no se ve explícitamente. Es mediante la covada en los que los rasgos matriarcales se entrevén latentes como una reliquia del pasado. En la definición de Caro Baroja de la covada se ve esta relación remota: Covada: Antigua costumbre extendida entre los pueblos con una organización social en la que coexisten pautas matriarcales dominantes y otras más recientes de carácter patriarcal. Consiste en una serie de acciones, casi ritualizadas, que realiza el hombre tras el parto de la mujer; así, mientras que ésta abandona el lecho y se ocupa inmediatamente de las tareas domésticas o agrícolas, el marido se acuesta junto al recién nacido y finge dolores y actitudes propios de la parturienta. Todo ello ha sido interpretado como un modo de hacer patentes los derechos del hombre respecto a la descendencia. Esta costumbre era típica de los pueblos preromanos que habitaban el norte de la Península, y se ha conservado casi hasta nuestros días entre los vaqueiros de ciertas zonas de Asturias. Hay que comentar que tanto el matriarcado como ciertos rasgos considerados relacionados con éste se pueden ver en zonas muy dispares del planeta. Además de verse éste rasgo entre galaicos, astures, cántabros y vascones, ((y que se han constatado igualmente no hace mucho en Galicia, Asturias, Santander, Burgos, León, Huesca, Ibiza, Menorca (Baleares), y que todavía entre los vaqueiros y maragatos se han conservado prácticas y usos también de significado matriarcal, como por ejemplo, la covada misma y el “avunculado”)). Como digo, se ha detectado en puntos muy remotos como entre los indios de Norteamérica “iroqueses” y “seris”, y en Fuerteventura y Lanzarote (Canarias). La covada también se ha detectado en el Asia menor entre los antiguos tibarenios, pueblo de la región del Ponto. Hay que comentar que en el avunculado la herencia se transmite vía materna pero mediante la autoridad del hermano de la madre y es él quien actúa como figura paterna en detrimento del padre natural. Sobre los pictos de lo que sí se sabe es que tenían un sistema matriarcal por el cual el poder se transmitía vía materna, aunque también podía transmitirse entre hermanos. Sobre la lengua que éstos hablaban se cree que era una lengua no indoeuropea. A ésta conclusión llegan los filólogos Guiter y Rhys después de encontrar en Escocia inscripciones atribuidas a los pictos y que se clasificaron como de no indoeuropeas. Desde luego éstos rasgos matriarcales detectados en tantas zonas y especialmente en el occidente europeo, nos tiene que hacer pensar en tener en cuenta la posibilidad de una importancia en tiempos remotos en el género humano, que en el caso de la Europa occidental estaba especialmente arraigado.

  45. #45 aladelta 29 de nov. 2004

    Hola giorgiodieffe. No me refería a Estrabón como fuente sobre el matriarcado picto. Parece que sobre el matriarcado picto se echa mano de las leyendas escocesas. Según parece el rey escoto Kennet Mcalpin accedió al trono picto mediante enlace matrimonial con una noble picta. Como seún las tradiciones escocesas los pictos heredaban vía materna, Mcalpin provechó ésto para unificar ambos reinos.

  46. #46 aladelta 29 de nov. 2004

    Leyendo sobre Beda el venerable parece que éste también comenta el matriarcado picto...no lo sabía, Gracias giorgiodieffe.

  47. #47 aladelta 29 de nov. 2004

    También en Tácito, Germ. 20, podemos encontrar algún indicio de matriarcado entre los pictos.

  48. #48 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    Yo te digo solo lo que he encontrado: 1) PICTOS Los nombres actuales en las lenguas modernas no son que modificaciones del nombre que los romanos dieron a esto pueblo : « Picti ». La explicacion mas simple es porqué tomaban la cara pintada de azul (« guado ») en batalla. Esta es una costumbre general celtica. Pero los Pictos mantuvieron las caras pintadas cuando los otros celtas ya habian abandonado la pratica (1). Tambien los Gaelicos llamaban a los Pictos, “Cruithni”, que significa « Los pintados ». Otros autores creen que se tratara de tatuajes (tattoos) en base a lo decia Isidoro de Sevilla, que hablaba de tatuajes en todo el cuerpo. Autores contemporaneos dicen tambien que el nombre fuera, al contrario, una modificacion latina del original autoctono *Pitti (“los de la tierra”, “los autoctonos”). b) El primero autor que habla de los Pictos es el retor galico Eumoenius (297 d.C.). El asocia los Pictos a los habitantes de Irlanda, como enimigos de los Britannos. c) Lo del matriarcado picto es una leyenda, hundada sobre la interpretacion de un texto muy tardo, de Beda el venerable (2). El texto mismo decia que los Pictos venian de la Scytia antigua. Eran solo hombres y pusieron pie en la tierra de los Gaelicos. Los mismos los enviaron a colonizar a Caledonia. Pero los Pictos no tenian mujeres en los barcos, asì los Gaelicos ofrecieron sus hijas, a condicion que siempre los Pictos habieran proclamado sus reyes segun una linea matrilinear. Una parte de los estudiosos cree que, en esta manera, Beda volia describir una situacion real de matriarcato. Otros solo una descendencia matrilinear de reyes machos. La mayor parte de las universidades (3) aceptan la ipotesi que Beda tuvo las noticias de una fuente que era simple « propaganda » : gracias a esta los “Escotos- Dal Riada”, provenientes de l’Ulster, habrian piensado de legitimar la ocupacion irlandesa de la tierra caledona. Asì fue utilizado, en verdad. Los Pictos fueron absorbidos sucesivamente propio por los “Dal Riada” en el 843 d.C. : asì naciò Escocia (como reyno de Pictos y Escotos-Dal Riada). d) normalmente se cree que los Pictos fueran autoctonos desde ante la venida de los Celtas…pero que los Pictos eran fuertemente celtizados. La lengua era indoeuropea (famiglia celtica, grupo galo-britanico; grupo celta “p”)...a parte los arcaismos. Los filologos dicen que son pictas estas palabras de la lengua erse (gaelico de Escocia) "Carden" (bosque), "pert" (floresta), "lanerc" (espacio sin arboles, “radura”), "caer" (fortaleza), "pren" (arbol), "aber" (confluencia, foz de un rio) Pitt = « loto de tierra » (italiano « pezzo di terra» ; y tambien « pizzo»= « barba a punta sul sol mento»; “pizza”= “pasta ammassata a punta” “pizzo”= “punta di una montagna” identico al aleman geografico “pitz”…se ve bien que es indoeuropeo y que al origen significa “punta”…), asì los Pictos son en realidad « los de la tierra » (ve toponimo como Pittangus =Tierra de Angus, Pittodrie = Tierra de Odrie, Pittcairn= Tierra de Cairn). Es verdad que algunas inscripciones no fueran traducidas (inscripciones « oghamicas ») : ej. ETTOCUHETTS AHEHHTTANNN HCCEVV NEHTON l'unica cosa que los especialistas comprenden es Nehton. c) los Pictos tenian una sociedad igualitaria. Las mujeres partecipaban a la caza. No a la guerra (los Pictos tenian una formacion militar como la falange macedona). No vestian “bracae” sino “tunicae”, como los antiguos irlandeses. Los reyes eran hombres. ASI’ NO TENEMOS DATOS PARA DECIR QUE SE TRATABA DE ESTRUCTURA SOCIAL MATRIFOCAL !!! 2) CANTABROS : La historia de la “covada” es muy interesante. No sè adonde la entendì…pero creo que la entendì asì para un pueblo de Italia… A mi me parece que tambien la “covada” sea un sintomo de una sociedad igualitaria…puede ser un error mio…no sé…no estoy seguo de esto matriarcato, me parece que la historia del matriarcato sea demasiado politicisada, para poder ver en manera suficientemente clara. NOTE (1) Picts, Picti; 'gemaltes Volk': Name für die Einwohner Britanniens nördlich der Clyde-Forth-Landenge, der bei den röm. Autoren erscheint, zuerst belegt in einer Preisrede von Eumenius (297 n. Chr.), aber er war wahrscheinlich bereits früher gebräuchlich und ist wohl von römischen Soldaten als ein Spitzname für die einheimische Bevölkerung geprägt worden, mit der es häufig zu kriegerischen Auseinandersetzungen kam. Möglicherweise bezieht sich die Bezeichnung nicht buchstäblich auf die Malerei, sondern auf die Verziehrung der Haut mit farbigen Mustern, da einer der ersten Namen für die nördlichen Briten "Priteni" war, dessen gälisches Äquivalent "Cruithni" ist, was "mit Figuren oder Muster verziert" bedeuted. http://www.unibas.ch/anglist/schiltz/ae/fragespiel.htm (Universidad de Basilea, Suiza) (2) BEDA, Historia de la Iglesia en Inglaterra (731 d.C.) (3) http://www.celticworld.it/phorum/read.php?f=2&i=96543&t=96379 (Universidad de Verona, Italia)… y leete tambien http://web.tiscali.it/clypeus/pitti/pitti.htm

  49. #49 Dingo 29 de nov. 2004

    Saludos a todos. Cuando hablo de mitología celta, aladelta, me refiero de una manera general a: -Literatura celta insular escrita y tardía (Ya sabes, Lebor Gabala, Taín Bo Cúalnge, Mabinogion) -El ciclo artúrico -Datos sobre mitos y deidades aportados por autores grecorromanos. -Folclore popular (leyendas y tradiciones) de regiones de Europa occidental históricamente ocupadas por pueblos de cultura celta o celtizada. Y aquí incluyo a los pueblos de lengua indoeuropea celta y a los pueblos del noroeste ibérico. Y he optado por incluirlos independientemente de si tales pueblos son celtas en sentido estricto o no, cuestión ardua (entre otras cosas porque faltan datos) y polémica. Lo cierto es que, aparte del sustrato indoeuropeo no celta detectado, también hay topónimos propiamente celtas en estas zonas. Es una cuestión problemática, pero no se arregla con posturas rígidas en favor o en contra de su celticidad, podríamos decir con los datos que tenemos que eran parientes culturales de los celtas que para la Edad del Hierro estaban recibiendo influencia de estos y, por tanto, en un proceso de celtización, que fue interrumpido por Roma. Bebo también de estudios de mitología comparada que se han hecho englobando todas estas regiones, especialmente de "La creación del mundo, el héroe fundador y otros temas de la mitología asturiana" de Cristobo de Milio carrín. Realmente cuando hablaba de monoteísmo en pueblos primitivos no me refería concretamente a Europa occidental. Hablaba en general comentando el artículo de Alinei. Una cuestión muy interesante es la búsqueda la relación entre las diosas madres auriñacienses y las posteriores del neolítico, y el porqué de un período sin estas estatuillas entre ambos. No obstante, ¿en qué te basas para identificar el matriarcado neolítico con un monoteísmo basado en la Diosa Madre? Estoy de acerdo con Giorgio No hay datos para pensar en una Diosa Madre primordial (o sea, "hija de nadie"). En cuanto a la mitología de la europa occidental ya en época de las fuentes escritas, pues siempre se trata de díadas dios/diosa. Pero no tenemos muchas fuentes para asegurar nada. Quizá el único atisbo de monoteísmo sea la concepción irlandesa de Dagda como Ollathair ("padre del universo"). Sin embargo, es ambiguo, Dagda aparece también como engendrado según otras fuentes. Los dioses celtas varían de posición relativa según los panteones e incluso dentro del mismo panteón según las fuentes. En cuanto al ámbito no indoeuropeo, creo que no hay suficientes datos que nos aseguren un monoteísmo basado en la Madre ni en el neolítico ni antes de él. No creo que los matriarcados cántabro, vasco, corso... nos demuestren un monoteísmo en torno a la Madre. Amazonas también las había entre los escitas y demás. El matriarcado se encuentra en muchas zonas del planeta. Pero también el patriarcado. Ahora mismo no me atrevería a augurar, no estoy en condiciones, cual fue primero. Cuestión compleja.

  50. #50 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    interesante esto enlace sobre la conquista del pais de los Pictos http://www.ucc.ie/celt/published/T100054/text058.html

  51. Hay 73 comentarios.
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